Религиозные системы Индии, если сравнить их с ближневосточными средиземноморскими, в ряде факторов, особенно в связи изначальным единством макро- и микромира, природы и человека, представляются более глубокими и философски насыщенными.
Важная особенность индийских религий - их явственное обращение вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, на стремление и возможность личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение для себя. Пусть каждый человек - лишь песчинка, затерявшаяся среди многих миров. Однако эта песчинка, ее внутреннее "я", ее духовная субстанция (очищенная от вульгарной телесной оболочки) столь же вечна, как и весь мир. И не только вечна, но и способна к трансформации: она имеет шансы стать рядом с наиболее могущественными силами мироздания, богами и Буддами. Отсюда акцент на то, что каждый - кузнец своего счастья.
История индийской философии делится на следующие периоды:
1.
Ведийский период (XV-VII вв. до н.э.) охватывает эпоху постепенного распространения культуры и цивилизации ариев.
2.
Эпический период (VI в. до н.э. – II в. н.э.) своим названием обязан грандиозным поэмам, окончательно оформившимся в это время: Рамаяна и Махабхарата. Развитие философской мысли в этот период можно представить в виде трех ступеней:
a)
Школы, отрицающие авторитет Вед (джайнизм, буддизм и материалистическая школа чарвака-локаята) – VI в. до н.э.;
b)
Теоретическая реконструкция Бхагавадгиты (часть шестой книги Махабхараты) и поздние упанишады – V-IV в. до н.э.;
c)
Школы, признающие авторитет Вед и в большей или меньшей степени опирающиеся на их тексты (санкхья, йога, миманса, веданта, ньяя) – III в. до н.э. – II в. н.э. В этих школах начали разрабатываться классические индийские философские системы.
3.
Период сутр и комментариев к ним (от III в. до н.э.) характеризуется “сокращением” и обобщением наработанного различными школами материала. Сутры носили афористический характер, что вызвало необходимость комментариев к ним, причем комментарии нередко приобретали большее значение чем сами сутры.
В своём реферате я расскажу лишь о некоторых, наиболее значимых философских школах и религиях.
ВЕДЫ - первый памятник мысли древних индийцев.
Ригведа
Первым памятником мысли древних индийцев были "ВЕДЫ", буквально означающие в переводе с санскрита "знание, ведение". Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли.
Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полу суеверное, полу мифическое, полу религиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее пpедфилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке вед выражает весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы (или части): древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них – Ригведа или сборник религиозных гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к XII в. до н.э. Вторая часть Вед - Бpахманы (сборники ритуальных текстов), возникающие примерно с Х в. до н.э. На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед - Аpаньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами, возникшими около тысячи лет до н.э.
Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого и длительного исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но представляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических образов, литургического обращения к богам, различных религиозных спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды на мир и место человека в этом мире. Для ведической религии характерен политеизм (многобожие). В Ригведе важную роль играет Индра – бог грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни – бог огня, с помощью которого исповедующий Веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к богам. Продолжают список божеств Сурья (бог солнца), Ушас (богиня утренней зари), Дьяус (бог небес) и многие другие. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи – враги богов и людей (ракшасы и асуры).
Основой ведического культа является жертва, посредством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Жертва всемогуща, и если правильно принесена, то положительный результат обеспечен.
Упанишады
Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или - "тайное, сокровенное знание") - философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до н.э. и по форме представлявшие, как правило, диалог мудpеца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Бpахман, или атаман. Брахман и атаман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а атаман - души. Начиная с Упанишад, Брахман и атаман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и прежде всего - веданты). В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и атамана с материальной первопричиной мира - пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и атаман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.
Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").
Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натуp-философского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательное прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.
Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности. Приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря логическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.
Одна из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.
В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерца¬тельного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских пpивязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удоволь¬ст¬виями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция пе¬ре¬селения душ (самсаpа) и воздаяния за прошлые действия (карма). Учение о переселении душ, о круговороте жизни связано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации. Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений. Тексты утвер¬ждают, что только тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с дейст¬вующей моралью, родится в будущей жизни как брахман. Тот же, чьи действия не были правильны может в будущей жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его душа попадет в тело какого-либо животного.
Круговорот жизни вечен, и всё в мире подчиняется ему. Боги, как личности не существуют, впрочем как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Выражено стремление определить пpичинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхаpмы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования.
Упанишады, по существу, являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некоторые более поздние философские школы, прежде всего веданта.
УЧЕНИЕ ДЖАЙНИЗМА И БУДДИЗМА
В середине 1-го тысячелетия до н.э. в староиндийском обществе начинают происходить большие изменения. Значительно развивается аграрное и ремесленное производство, торговля, углубляются имущественные различия между членами отдельных каст. Постепенно усиливается власть монархии, приходит в упадок и теряет свое влияние институт племенной власти. Возникают первые большие государственные образования. Важным компонентом социальной и экономической системы остается община, в которой происходят, однако, некоторые изменения. Углубляется имущественная дифференциация между членами общества, и все заметнее выделяется верхний слой, который сосредотачивает в своих руках экономическую и политическую силу.
Это также время поисков в религиозно-философской сфере. Традиционный ведический ритуализм и старая, часто примитивная филология не соответствует новым условиям. Возникает ряд новых доктрин, отбрасывающих привилегированное положение брахманов в культе и по-новому подходящих к вопросу о месте человека в обществе. Постепенно образуются отдельные школы и направления, естесственно с различными теоретическим подходом к насущным вопросам. Из множества новых школ всеиндийское значение приобретает прежде всего учения джайнизма и буддизма.
Джайнизм. На улицах индийских городов европейские туристы до сих пор неизменно застывают при виде абсолютно голых людей с марлевой повязкой, закрывающей рот. Небольшими метёлками они подметают дорогу перед собой. Это – джайны, представители оюной из самых древних религиозных общин Индии. Марлевая повязка предохраняет от того, чтобы случайно не проглотить какую-нибудь мошку, а дорогу джайны подметают, боясь раздавить букашку или червяка.
Джайнистская школа (или, как называют её в Индии, «джайна-дхарма» – религия джайнов) возникла в VI-V вв. до н.э. Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Ваpдхамана, по прозвищу победитель ("Джина").
Джайны верят, что мир существует вечно и никогда никем не создавался. Мир в своём бытии испытывает периоды подъема и спада. Джайны верят в существование души и в переселение душ. Новое воплощение зависит от того, что сделал человек в предыдущей жизни, как он её прожил.
Признание джайнами вечно существующей души отличает эту религию, например, от буддизма. Самосовершенствование души (джива), благодаря которому происходит её освобождение от бренного мира, - главное учение джайнов. Если душа, пребывая в земной оболочке, будет поддаваться гневу, жадности, лжи, гордости, то она, пробыв какое-то время после смерти в аду, по закону кармы вновь обретет материальную оболочку и будет страдать. Особое значение придаётся свободе воли, благодаря которой душа может противостоять кармической ситуации. Чтобы прекратить поток бусконечных перерождений, отделить душу от земных оболочек и добиться подлинного и полного спасения, человек должен справиться со своими страстями, желаниями и материальными привязанностями. Для этого ему необходимо следовать принципам, изложенным Джиной: правильной вере, правильному познанию и правильной жизни.
Буддизм – древнейшая из мировых религий, получившая своё название от имени, а точнее прозвища, её основателя Будды, что означает «просветлённый». Сами буддисты ведут отсчёт времени существования своей религии от кончины Будды (примерно IV в. до н.э.). За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру, литературу, искусство, систему образования – иными словами, целую цивилизацию.
Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либо сословия, клана, племени или определённого пола. Для буддизма в человеке важны были только личные заслуги.
Как и другие религии буддизм обещает людям избавление от самых тяжких сторон человеческого существования – страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертие души, не считая её чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма – это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек.
Человек под влиянием его поступков постоянно меняется. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворенность.
Мир для буддистов – это непрерывный поток рождений и смертей и новых рождений, возникновения, разрушения и нового возникновения. В него вовлечено всё живое и неживое на всех уровнях существования. Количество миров в буддизме практически бесконечно. Буддийские тексты говорят, что их даже больше, чем капель в океане или песчинок в Ганге. Миры не вечны. Каждый из них возникает, развивается и разрушается. В каждом из миров есть свои суша, океан, воздух, множество небес, где обитают боги. В центре мира стоит огромная гора Меру, окруженная семью горными хребтами. На вершине горы расположено «небо 33 богов», возглавляемых богом Шакрой. Ещё выше, в воздушных дворцах находятся небеса трёх сфер. Боги, люди и прочие существа, которые действуют исключительно ради удовлетворения собственных желаний, живут в камадхату – сфере желания. В сфере рупадхату – «мира формы» – на 16 уровнях расположены 16 небес Брахмы (верховного бога брахманизма). Над ней помещается арупадхату – «мир не-формы», включающий четыре высших неба Брахмы. Все боги, населяющие три сферы, подчинены закону кармы и поэтому, когда их заслуги исчерпываются, могут утратить свою божественную природу в следущих воплощениях. Пребывание в облике бога такое же временное, как и во всяком другом.
Интерес ко многим положениям раннего буддизма сохранился до наших дней. Большое влияние это учение оказало на формирование философии Шопенгауэра; динамичная буддийская концепция реальности может считаться предвестником творческого эволюционизма Бергсона.
ДРЕВНИЙ КИТАЙ
Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельная философия, в наибольшей степени отличная от европейской.
Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было позже в Древней Греции, уходит корнями в мифологическое мышление. В китайской мифологии мы встречаемся с обожествлением неба, земли и всей природы как реальностей, образующих среду человеческого существования. Из этой среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногда понимается как наивысший правитель (шан-ди), но чаще он представляется словом «небо» (тянь).
Вся природа одушевлена – каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Корни древнейших мифов уходят в глубь 2-го тысячелетия до н.э.
В это время в Китае получила распространение гадательная практика с использованием магматических формул, общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скота или черепаший панцирь. Некоторые из этих формул или, по крайней мере, их фрагменты мы находим на бронзовых сосудах, а позже – в Книге перемен. Собрание древнейших китайских мифов содержит Книга гор и морей, относящаяся к VII-V вв. до н.э.
Особенностью развития китайской философской мысли является влияние так называемых мудрых мужей (мудрецов) (первая половина 1-го тысячелетия до н.э.). Их имена неизвестны, но известно, что они начали выходить за пределы мифологического видения мира и стремились к его понятийному осмыслению. На мудрецов, которые создают линию связи между мифом и понятийной онтологией, будут впоследствии часто ссылаться китайские философы.
Общинная организация общества, были ли это родовые общины или общины раннего феодализма, сохраняла общественные отношения. Отсюда и интерес к проблемам управления обществом и государственной организацией. Философско-антропологическая направленность проявилась в разработке проблем этической и социальной иерархизации определённых общественных отношений, способствующих образованию государства.
Китайская философия внутренне необычайно стабильна. Эта стабильности основывалась на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались превосходство и нетерпимость ко всем философским взглядам.
КЛАССИЧЕСКИЕ КНИГИ
КИТАЙСКОЙ ОБРАЗОВАННОСТИ
Эти книги возникли в первой половине 1-го тысячелетия до н.э. Целый ряд этих книг содержит древнейшую поэхию, историю, законодательство и философию. В основном это произведения неизвестных авторов, написанные в разное время. Особое внимание им уделяли конфуцианские мыслители, и начиная с II столетия до н.э. эти книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции.
В I в. до н.э. после обнаружения этих книг, отличающихся от текстов, написанных так называемым новым письмом, начался спор об интерпретации их содержания, о смысле старых и новых текстов. Спор о происхождении и интерпретации книг вспыхивает вновь и вновь вплоть до начала ХХ в.
Книга песен (Ши цзин – XI-VI вв.до н.э.) является сборником древнейшеё народной поэзии; содержит также культовые песнопения и, согласно мнению некоторых комментаторов «Книги перемен», мистическое объяснение происхождения племен, ремесел и вещей. Она стала образцом для китайской поэзии в её дальнейшем развитии.
Книга истории (Шу цзин – начало 1-го тысячелетия до н.э.) – известна также как Шан шу (Шанские документы) – является собранием официальных документов, описаний исторических событий. Эта книга имела большое влияние на формирование позднейшей официальной письменности.
Книга порядка (Лу шу – IV-I вв. до н.э.) включает три части: порядок эпохи Чжоу, Порядок церемоний и Записки о порядке. Книга заключает в себе описание правильной организации, политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности. Она также идеализирует древнейший период китайской истории, который считает образцом и мерой дальнейшего развития.
Книга перемен (И цзин –XII-VI вв. до н.э.) – уникальное произведение китайской культуры. В ней содержатся первые представления о мире и человеке в китайской философии. В её текстах, написанных в различное время, прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. В ней нашли отражение древнейшие решения онтологических вопросов, разработан понятийный аппарат, используемый последующей китайской философией.
Первый в России исследователь «Книги перемен» Ю.Щуцкий выделил 19 различных трактовок этого текста: 1) гадательные текст, 2) философский текст, 3) гадательный и философский текст одновременно, 4) основа китайского универсализма, 5) собрание поговорок, 6) политическая энциклопедия,…
Вокруг «Книги перемен» возникали и до сих пор возникают целый ряд историко-философских и философских споров, охватывающих всю историю китайского мышления и китайской философии. В «Книге перемен» заложены основы и принципы развития философского мышления в Китае.
ФИЛОСОФИЯ В ЭПОХУ ДИНАСТИИ ХАНЬ И ЦИНЬ.
ДАОСИЗМ
Даосизм как религиозно-философское учение возник примерно в VI-V вв. до н.э. В начале средних веков даосизм разделяется на философское и религиозное направления. Причиной этих перемен было сначала образование таких огромных древних монархий, как империи Цинь и Хань (III в. до н.э. – IIIв. Н.э.), а затем их крушение, сопровождавшееся 100-летними войнами. В этот период любой человек – из высшего сословия или низшего, житель срединных земель или окраин – не находил опоры ни в семье, ни в общине, ни в государстве. Чувство потерянности обостряло религиозные устремления, побуждало искать в старых авторитетах учителей, знающих иные жизненные пути и способных навести из бедствий реального мира. В даосизм в это время проникали древние божества, знакомые по догосударственным и местным культам, заново выстроилась их иерархия. Не замедлили появиться и новые учителя, которые в очередной раз по-своему истолковали прежние предания и открыли новых богов.
Характер происходивших изменений, отраженный в философской и жизнеописательной литературе того времени, можно суммировать приблизительно следующим образом. Мир Неба, или мир Бесформенного, начинает стремительно приближаться и «обживаться». На небе появляются дворцы, сады; между небом и землёй снуют гонцы; ладья-дракон пересекает границу между небом и землёй – Небесный океан; боги и духи заселяют небесное пространство. Богов связывают человеческие отношения – они испытывают любовь и ненависть, им знакомы радости и печали, усталость и гнев, их обуревают страсти и желания. Боги отличаются от людей только тем, что живут долго, по нескольку тысяч лет, и не стареют, парят в небесах, пьют нектар, едят персики, ведают судьбами людей. Они чисты, светозарны, одеты в прекрасные одежды и обладают чарующей внешностью. Однако они не могут карать отступников веры.
Помимо всех этих перемен в самом даосизме важно и то, что первые века новой эры в Китай приходит буддизм. История его проникновения в страну окутана легендами. Одна из них – версия о «золотом сне». Некий император во сне видел золотого человека высокого роста с лучистым сиянием над головой. Толкователи снов объявили, что это – Будда. Тогда император якобы отправил в Индию посольство, и оно привезло оттуда статую Будды и буддийские тексты. По этой версии, начало буддизма в Китае относится к I в. н.э. Однако бесспорным историческим свидетельством является постройка в Китае буддийских храмов в конце II – начале III в.
Даосизм первых веков новой эры проявил не меньшую гибкость и приспособляемость, впитав в себя элементы буддизма. Не без влияния буддизма даосы начали размышлять о новых условиях жизни, о том, каковы теперь задачи и цели человека.
Даосизм – это религия духообщения. А потому в разных школах порой насчитывалось до сотни духов и богов, которым следовало поклоняться, причём с таким фантастическим числом объектов поклонения была установлена строгая очерёдность, что привело к рождению сложного культа.
Во главе пантеона духов стоял верховный правитель, которого именовали либо Тянь цзюнь (Небесный владыка), либо Дао цзюнь (Господин Дао). В формах поклонения ему проявилась особая черта не только даосизма, но и всего китайского комплекса религий: верховному владыке поклонялись значительно реже, нежели более мелким и на первый взгляд менее значимым богам.
Поскольку весь мир наполнен духами, в мистических сектах даосы говорили, например, не о сезонах года, а о передаче власти от одного духа-шень другому, что выражалось в смене времен года. Духи-шень соответствовали сторонам света и пяти первостихиям традиционной китайской натурфилософии. Ритуал почитания этих духов состоял из поклонов на четыре стороны света (пятой «стороной» считался центр земли или место, где совершается поклонение).
По представлениям даосов, истинный человек является существом, стоящим вне добра и зла. Это соответствует даосскому пониманию истинного состояния мира – пустоте, где нет ни добра, ни зла, ни противоположностей вообще. Стоит лишь появиться добру, как тотчас возникает и его противоположность – зло и насилие. В даосизме можно говорить о некоем законе «парных рождений» – вещи и явления существуют лишь как противоположности друг друга.
В отличие от многих других религиозных систем в даосизме адепты не интересуются моральными и нравственными поисками. И всё же существуют определённые правила поведения, которые тем не менее никак нельзя назвать нравственностью. Классическими стали пять правил, которые можно встретить практически во всех школах: не убивать, не злоупотреблять вином, стремиться к тому, чтобы речи не расходились с велениями сердца, не воровать, не заниматься развратом. Даосы считали, что, соблюдая эти запреты, можно «сконцентрировать заслуги и вернуться к корням», т.е. достичь Дао.
За несколько веков даосизм прошёл путь от учения посвященных, скептически относящихся к тем правителям, которые стоят у власти, но которых «низи не уважают», до вполне лояльной, практически государственной религии. Ещё в IV-III вв. до н.э. даосы иронизировали над одной из главных ценностей конфуцианства – сыновней почтительностью. Но уже в средневековье такие понятия, как «сыновняя почтительность» и «долг», стали едва ли не самими привычными терминами в даосском лексиконе. Даосизм прочно врос в государственную идеологию.
Конечно, даосизм не умер, он до сих пор пронизывает всё китайское общество, но формы его проявления заметно изменились – некогда мистическое, закрытое учение перешло на уровень обыденного сознания. В определённой мере даосизм превратился в своеобразную визитную карточку Китая – кто не знает чёрно-белого символа инь и ян в виде двух полуокружностей!
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Индийская и китайская философии – это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Ни одна философия больше не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская и китайская. Поиск «света, который идёт с Востока», «истины о происхождении рода человеческого», которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века – очевидное свидетельство той живой связи, соединяющей западную культуру с восточной. Философия Индии и Китая – это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской и древнекитайской философии состоит в её обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательности и живучести.
История индийской философии делится на следующие периоды:
1.
Ведийский период (XV-VII вв. до н.э.) охватывает эпоху постепенного распространения культуры и цивилизации ариев.
2.
Эпический период (VI в. до н.э. – II в. н.э.) своим названием обязан грандиозным поэмам, окончательно оформившимся в это время: Рамаяна и Махабхарата. Развитие философской мысли в этот период можно представить в виде трех ступеней:
a)
Школы, отрицающие авторитет Вед (джайнизм, буддизм и материалистическая школа чарвака-локаята) – VI в. до н.э.;
b)
Теоретическая реконструкция Бхагавадгиты (часть шестой книги Махабхараты) и поздние упанишады – V-IV в. до н.э.;
c)
Школы, признающие авторитет Вед и в большей или меньшей степени опирающиеся на их тексты (санкхья, йога, миманса, веданта, ньяя) – III в. до н.э. – II в. н.э. В этих школах начали разрабатываться классические индийские философские системы.
3.
Период сутр и комментариев к ним (от III в. до н.э.) характеризуется “сокращением” и обобщением наработанного различными школами материала. Сутры носили афористический характер, что вызвало необходимость комментариев к ним, причем комментарии нередко приобретали большее значение чем сами сутры.
В своём реферате я расскажу лишь о некоторых, наиболее значимых философских школах и религиях.
ВЕДЫ - первый памятник мысли древних индийцев.
Ригведа
Первым памятником мысли древних индийцев были "ВЕДЫ", буквально означающие в переводе с санскрита "знание, ведение". Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли.
Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полу суеверное, полу мифическое, полу религиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее пpедфилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке вед выражает весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы (или части): древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них – Ригведа или сборник религиозных гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к XII в. до н.э. Вторая часть Вед - Бpахманы (сборники ритуальных текстов), возникающие примерно с Х в. до н.э. На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед - Аpаньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами, возникшими около тысячи лет до н.э.
Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого и длительного исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но представляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических образов, литургического обращения к богам, различных религиозных спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды на мир и место человека в этом мире. Для ведической религии характерен политеизм (многобожие). В Ригведе важную роль играет Индра – бог грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни – бог огня, с помощью которого исповедующий Веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к богам. Продолжают список божеств Сурья (бог солнца), Ушас (богиня утренней зари), Дьяус (бог небес) и многие другие. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи – враги богов и людей (ракшасы и асуры).
Основой ведического культа является жертва, посредством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Жертва всемогуща, и если правильно принесена, то положительный результат обеспечен.
Упанишады
Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или - "тайное, сокровенное знание") - философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до н.э. и по форме представлявшие, как правило, диалог мудpеца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Бpахман, или атаман. Брахман и атаман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а атаман - души. Начиная с Упанишад, Брахман и атаман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и прежде всего - веданты). В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и атамана с материальной первопричиной мира - пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и атаман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.
Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").
Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натуp-философского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательное прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.
Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности. Приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря логическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.
Одна из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.
В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерца¬тельного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских пpивязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удоволь¬ст¬виями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция пе¬ре¬селения душ (самсаpа) и воздаяния за прошлые действия (карма). Учение о переселении душ, о круговороте жизни связано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации. Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений. Тексты утвер¬ждают, что только тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с дейст¬вующей моралью, родится в будущей жизни как брахман. Тот же, чьи действия не были правильны может в будущей жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его душа попадет в тело какого-либо животного.
Круговорот жизни вечен, и всё в мире подчиняется ему. Боги, как личности не существуют, впрочем как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Выражено стремление определить пpичинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхаpмы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования.
Упанишады, по существу, являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некоторые более поздние философские школы, прежде всего веданта.
УЧЕНИЕ ДЖАЙНИЗМА И БУДДИЗМА
В середине 1-го тысячелетия до н.э. в староиндийском обществе начинают происходить большие изменения. Значительно развивается аграрное и ремесленное производство, торговля, углубляются имущественные различия между членами отдельных каст. Постепенно усиливается власть монархии, приходит в упадок и теряет свое влияние институт племенной власти. Возникают первые большие государственные образования. Важным компонентом социальной и экономической системы остается община, в которой происходят, однако, некоторые изменения. Углубляется имущественная дифференциация между членами общества, и все заметнее выделяется верхний слой, который сосредотачивает в своих руках экономическую и политическую силу.
Это также время поисков в религиозно-философской сфере. Традиционный ведический ритуализм и старая, часто примитивная филология не соответствует новым условиям. Возникает ряд новых доктрин, отбрасывающих привилегированное положение брахманов в культе и по-новому подходящих к вопросу о месте человека в обществе. Постепенно образуются отдельные школы и направления, естесственно с различными теоретическим подходом к насущным вопросам. Из множества новых школ всеиндийское значение приобретает прежде всего учения джайнизма и буддизма.
Джайнизм. На улицах индийских городов европейские туристы до сих пор неизменно застывают при виде абсолютно голых людей с марлевой повязкой, закрывающей рот. Небольшими метёлками они подметают дорогу перед собой. Это – джайны, представители оюной из самых древних религиозных общин Индии. Марлевая повязка предохраняет от того, чтобы случайно не проглотить какую-нибудь мошку, а дорогу джайны подметают, боясь раздавить букашку или червяка.
Джайнистская школа (или, как называют её в Индии, «джайна-дхарма» – религия джайнов) возникла в VI-V вв. до н.э. Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Ваpдхамана, по прозвищу победитель ("Джина").
Джайны верят, что мир существует вечно и никогда никем не создавался. Мир в своём бытии испытывает периоды подъема и спада. Джайны верят в существование души и в переселение душ. Новое воплощение зависит от того, что сделал человек в предыдущей жизни, как он её прожил.
Признание джайнами вечно существующей души отличает эту религию, например, от буддизма. Самосовершенствование души (джива), благодаря которому происходит её освобождение от бренного мира, - главное учение джайнов. Если душа, пребывая в земной оболочке, будет поддаваться гневу, жадности, лжи, гордости, то она, пробыв какое-то время после смерти в аду, по закону кармы вновь обретет материальную оболочку и будет страдать. Особое значение придаётся свободе воли, благодаря которой душа может противостоять кармической ситуации. Чтобы прекратить поток бусконечных перерождений, отделить душу от земных оболочек и добиться подлинного и полного спасения, человек должен справиться со своими страстями, желаниями и материальными привязанностями. Для этого ему необходимо следовать принципам, изложенным Джиной: правильной вере, правильному познанию и правильной жизни.
Буддизм – древнейшая из мировых религий, получившая своё название от имени, а точнее прозвища, её основателя Будды, что означает «просветлённый». Сами буддисты ведут отсчёт времени существования своей религии от кончины Будды (примерно IV в. до н.э.). За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру, литературу, искусство, систему образования – иными словами, целую цивилизацию.
Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либо сословия, клана, племени или определённого пола. Для буддизма в человеке важны были только личные заслуги.
Как и другие религии буддизм обещает людям избавление от самых тяжких сторон человеческого существования – страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертие души, не считая её чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма – это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек.
Человек под влиянием его поступков постоянно меняется. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворенность.
Мир для буддистов – это непрерывный поток рождений и смертей и новых рождений, возникновения, разрушения и нового возникновения. В него вовлечено всё живое и неживое на всех уровнях существования. Количество миров в буддизме практически бесконечно. Буддийские тексты говорят, что их даже больше, чем капель в океане или песчинок в Ганге. Миры не вечны. Каждый из них возникает, развивается и разрушается. В каждом из миров есть свои суша, океан, воздух, множество небес, где обитают боги. В центре мира стоит огромная гора Меру, окруженная семью горными хребтами. На вершине горы расположено «небо 33 богов», возглавляемых богом Шакрой. Ещё выше, в воздушных дворцах находятся небеса трёх сфер. Боги, люди и прочие существа, которые действуют исключительно ради удовлетворения собственных желаний, живут в камадхату – сфере желания. В сфере рупадхату – «мира формы» – на 16 уровнях расположены 16 небес Брахмы (верховного бога брахманизма). Над ней помещается арупадхату – «мир не-формы», включающий четыре высших неба Брахмы. Все боги, населяющие три сферы, подчинены закону кармы и поэтому, когда их заслуги исчерпываются, могут утратить свою божественную природу в следущих воплощениях. Пребывание в облике бога такое же временное, как и во всяком другом.
Интерес ко многим положениям раннего буддизма сохранился до наших дней. Большое влияние это учение оказало на формирование философии Шопенгауэра; динамичная буддийская концепция реальности может считаться предвестником творческого эволюционизма Бергсона.
ДРЕВНИЙ КИТАЙ
Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельная философия, в наибольшей степени отличная от европейской.
Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было позже в Древней Греции, уходит корнями в мифологическое мышление. В китайской мифологии мы встречаемся с обожествлением неба, земли и всей природы как реальностей, образующих среду человеческого существования. Из этой среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногда понимается как наивысший правитель (шан-ди), но чаще он представляется словом «небо» (тянь).
Вся природа одушевлена – каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Корни древнейших мифов уходят в глубь 2-го тысячелетия до н.э.
В это время в Китае получила распространение гадательная практика с использованием магматических формул, общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скота или черепаший панцирь. Некоторые из этих формул или, по крайней мере, их фрагменты мы находим на бронзовых сосудах, а позже – в Книге перемен. Собрание древнейших китайских мифов содержит Книга гор и морей, относящаяся к VII-V вв. до н.э.
Особенностью развития китайской философской мысли является влияние так называемых мудрых мужей (мудрецов) (первая половина 1-го тысячелетия до н.э.). Их имена неизвестны, но известно, что они начали выходить за пределы мифологического видения мира и стремились к его понятийному осмыслению. На мудрецов, которые создают линию связи между мифом и понятийной онтологией, будут впоследствии часто ссылаться китайские философы.
Общинная организация общества, были ли это родовые общины или общины раннего феодализма, сохраняла общественные отношения. Отсюда и интерес к проблемам управления обществом и государственной организацией. Философско-антропологическая направленность проявилась в разработке проблем этической и социальной иерархизации определённых общественных отношений, способствующих образованию государства.
Китайская философия внутренне необычайно стабильна. Эта стабильности основывалась на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались превосходство и нетерпимость ко всем философским взглядам.
КЛАССИЧЕСКИЕ КНИГИ
КИТАЙСКОЙ ОБРАЗОВАННОСТИ
Эти книги возникли в первой половине 1-го тысячелетия до н.э. Целый ряд этих книг содержит древнейшую поэхию, историю, законодательство и философию. В основном это произведения неизвестных авторов, написанные в разное время. Особое внимание им уделяли конфуцианские мыслители, и начиная с II столетия до н.э. эти книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции.
В I в. до н.э. после обнаружения этих книг, отличающихся от текстов, написанных так называемым новым письмом, начался спор об интерпретации их содержания, о смысле старых и новых текстов. Спор о происхождении и интерпретации книг вспыхивает вновь и вновь вплоть до начала ХХ в.
Книга песен (Ши цзин – XI-VI вв.до н.э.) является сборником древнейшеё народной поэзии; содержит также культовые песнопения и, согласно мнению некоторых комментаторов «Книги перемен», мистическое объяснение происхождения племен, ремесел и вещей. Она стала образцом для китайской поэзии в её дальнейшем развитии.
Книга истории (Шу цзин – начало 1-го тысячелетия до н.э.) – известна также как Шан шу (Шанские документы) – является собранием официальных документов, описаний исторических событий. Эта книга имела большое влияние на формирование позднейшей официальной письменности.
Книга порядка (Лу шу – IV-I вв. до н.э.) включает три части: порядок эпохи Чжоу, Порядок церемоний и Записки о порядке. Книга заключает в себе описание правильной организации, политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности. Она также идеализирует древнейший период китайской истории, который считает образцом и мерой дальнейшего развития.
Книга перемен (И цзин –XII-VI вв. до н.э.) – уникальное произведение китайской культуры. В ней содержатся первые представления о мире и человеке в китайской философии. В её текстах, написанных в различное время, прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. В ней нашли отражение древнейшие решения онтологических вопросов, разработан понятийный аппарат, используемый последующей китайской философией.
Первый в России исследователь «Книги перемен» Ю.Щуцкий выделил 19 различных трактовок этого текста: 1) гадательные текст, 2) философский текст, 3) гадательный и философский текст одновременно, 4) основа китайского универсализма, 5) собрание поговорок, 6) политическая энциклопедия,…
Вокруг «Книги перемен» возникали и до сих пор возникают целый ряд историко-философских и философских споров, охватывающих всю историю китайского мышления и китайской философии. В «Книге перемен» заложены основы и принципы развития философского мышления в Китае.
ФИЛОСОФИЯ В ЭПОХУ ДИНАСТИИ ХАНЬ И ЦИНЬ.
ДАОСИЗМ
Даосизм как религиозно-философское учение возник примерно в VI-V вв. до н.э. В начале средних веков даосизм разделяется на философское и религиозное направления. Причиной этих перемен было сначала образование таких огромных древних монархий, как империи Цинь и Хань (III в. до н.э. – IIIв. Н.э.), а затем их крушение, сопровождавшееся 100-летними войнами. В этот период любой человек – из высшего сословия или низшего, житель срединных земель или окраин – не находил опоры ни в семье, ни в общине, ни в государстве. Чувство потерянности обостряло религиозные устремления, побуждало искать в старых авторитетах учителей, знающих иные жизненные пути и способных навести из бедствий реального мира. В даосизм в это время проникали древние божества, знакомые по догосударственным и местным культам, заново выстроилась их иерархия. Не замедлили появиться и новые учителя, которые в очередной раз по-своему истолковали прежние предания и открыли новых богов.
Характер происходивших изменений, отраженный в философской и жизнеописательной литературе того времени, можно суммировать приблизительно следующим образом. Мир Неба, или мир Бесформенного, начинает стремительно приближаться и «обживаться». На небе появляются дворцы, сады; между небом и землёй снуют гонцы; ладья-дракон пересекает границу между небом и землёй – Небесный океан; боги и духи заселяют небесное пространство. Богов связывают человеческие отношения – они испытывают любовь и ненависть, им знакомы радости и печали, усталость и гнев, их обуревают страсти и желания. Боги отличаются от людей только тем, что живут долго, по нескольку тысяч лет, и не стареют, парят в небесах, пьют нектар, едят персики, ведают судьбами людей. Они чисты, светозарны, одеты в прекрасные одежды и обладают чарующей внешностью. Однако они не могут карать отступников веры.
Помимо всех этих перемен в самом даосизме важно и то, что первые века новой эры в Китай приходит буддизм. История его проникновения в страну окутана легендами. Одна из них – версия о «золотом сне». Некий император во сне видел золотого человека высокого роста с лучистым сиянием над головой. Толкователи снов объявили, что это – Будда. Тогда император якобы отправил в Индию посольство, и оно привезло оттуда статую Будды и буддийские тексты. По этой версии, начало буддизма в Китае относится к I в. н.э. Однако бесспорным историческим свидетельством является постройка в Китае буддийских храмов в конце II – начале III в.
Даосизм первых веков новой эры проявил не меньшую гибкость и приспособляемость, впитав в себя элементы буддизма. Не без влияния буддизма даосы начали размышлять о новых условиях жизни, о том, каковы теперь задачи и цели человека.
Даосизм – это религия духообщения. А потому в разных школах порой насчитывалось до сотни духов и богов, которым следовало поклоняться, причём с таким фантастическим числом объектов поклонения была установлена строгая очерёдность, что привело к рождению сложного культа.
Во главе пантеона духов стоял верховный правитель, которого именовали либо Тянь цзюнь (Небесный владыка), либо Дао цзюнь (Господин Дао). В формах поклонения ему проявилась особая черта не только даосизма, но и всего китайского комплекса религий: верховному владыке поклонялись значительно реже, нежели более мелким и на первый взгляд менее значимым богам.
Поскольку весь мир наполнен духами, в мистических сектах даосы говорили, например, не о сезонах года, а о передаче власти от одного духа-шень другому, что выражалось в смене времен года. Духи-шень соответствовали сторонам света и пяти первостихиям традиционной китайской натурфилософии. Ритуал почитания этих духов состоял из поклонов на четыре стороны света (пятой «стороной» считался центр земли или место, где совершается поклонение).
По представлениям даосов, истинный человек является существом, стоящим вне добра и зла. Это соответствует даосскому пониманию истинного состояния мира – пустоте, где нет ни добра, ни зла, ни противоположностей вообще. Стоит лишь появиться добру, как тотчас возникает и его противоположность – зло и насилие. В даосизме можно говорить о некоем законе «парных рождений» – вещи и явления существуют лишь как противоположности друг друга.
В отличие от многих других религиозных систем в даосизме адепты не интересуются моральными и нравственными поисками. И всё же существуют определённые правила поведения, которые тем не менее никак нельзя назвать нравственностью. Классическими стали пять правил, которые можно встретить практически во всех школах: не убивать, не злоупотреблять вином, стремиться к тому, чтобы речи не расходились с велениями сердца, не воровать, не заниматься развратом. Даосы считали, что, соблюдая эти запреты, можно «сконцентрировать заслуги и вернуться к корням», т.е. достичь Дао.
За несколько веков даосизм прошёл путь от учения посвященных, скептически относящихся к тем правителям, которые стоят у власти, но которых «низи не уважают», до вполне лояльной, практически государственной религии. Ещё в IV-III вв. до н.э. даосы иронизировали над одной из главных ценностей конфуцианства – сыновней почтительностью. Но уже в средневековье такие понятия, как «сыновняя почтительность» и «долг», стали едва ли не самими привычными терминами в даосском лексиконе. Даосизм прочно врос в государственную идеологию.
Конечно, даосизм не умер, он до сих пор пронизывает всё китайское общество, но формы его проявления заметно изменились – некогда мистическое, закрытое учение перешло на уровень обыденного сознания. В определённой мере даосизм превратился в своеобразную визитную карточку Китая – кто не знает чёрно-белого символа инь и ян в виде двух полуокружностей!
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Индийская и китайская философии – это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Ни одна философия больше не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская и китайская. Поиск «света, который идёт с Востока», «истины о происхождении рода человеческого», которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века – очевидное свидетельство той живой связи, соединяющей западную культуру с восточной. Философия Индии и Китая – это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской и древнекитайской философии состоит в её обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательности и живучести.
Обсуждения Философия Древней Индии и Древнего Китая