Дороги, которые мы выбираем

Мы любим и боимся даже самых близких и дорогих людей. Мало кто задумывался над этим, но это можно увидеть, если заглянуть вглубь себя. Удивительно, что и к Богу относятся с таким же чувством глубоко верующие люди. Почему? Может потому, что мы так относимся к себе? Любим себя и боимся одновременно. Странная любовь получается, с примесью. Откуда берет своё начало этот страх? Предлагаю попробовать разобраться.

Однажды в жизни наступает такой момент, когда ты пытаешься понять, а что собственно происходит вокруг, кто я сам, в чем смысл того, что я делаю. Кто-то прогоняет эту мысль прочь тут же, кто-то пытается разобраться. Но интересен тот факт, что у всех эти мысли изначально вызывают чувство страха. Опять страх… Мы боимся говорить и даже думать об этом, глубоко погрузившись в это. Конечно, если у человека на улице спросить такое, то он ответит какую-то дежурную фразу, но не осознанно. Но, если его попросить подумать, осознать, а потом ответить, то скорей всего он сбежит, потому что испытает страх.

Почему мы так этого боимся? Почему боимся осознать себя? Что такого мы можем узнать о себе, что это так пугает нас? И почему в то же время пугает, если мы не знаем? Или всё-таки знаем? Но каким образом? Ведь, если бы знали, то не задавались таким вопросом. Что вообще происходит и кто мы в действительности? Какая сила внутри нас так отчаянно сопротивляется?

На помощь приходят ответы из древних священных писаний. А там говориться, что мы не только грубое тело, но мы ещё вечная душа, а также тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. И все это и есть мы. Именно эго и ум не позволяют состояться встрече с самим собой. У них вовсе нет желания отказываться от эгоистичного наслаждения жизнью, жизнью в отделении себя от всего окружающего. Почему-то они решили, что так будет лучше для нас. Но душу такое положение дел вовсе не устраивает. Она жаждет воссоединения с тем, от чего была отделена. Когда этот внутренний конфликт, вдруг, достигает критической точки, то и появляется внутри нас такие философские вопросы. И тут же наступает страх. Эго боится, что мы узнаем правду, осознаем это, и тогда эго будет уничтожено, а мы займём свое изначальное положение.

Это объясняет, почему мы испытываем помимо любви ещё и страх по отношению к себе, а как же с другими людьми? Почему мы не любим их без примеси страха? Да потому, что они это тоже мы. Мы все являемся частями одного целого. Мы все — одно единое целое. Мы можем выглядеть по-разному, по-разному что-то чувствовать, но это не означает, что мы все разные, разделённые. Мы всегда были, есть и будем одним целым. Мы одно целое с Богом. Мы есть Бог. Вот почему мы не только любим его, но и боимся.

Жизнь в страхе — это больше, чем нелепость, абсурд. Такая жизнь не позволяет полностью отдаться переживаниям любви, счастью. Страх ограничивает, сковывает нас, приносит страдания. И получается, что всё, что нам нужно для того, чтобы отдаться всей полноте ощущений радости и счастья от каждого мгновения жизни, нужно принять страх, так как победить его невозможно. Ведь наш страх это тоже мы. Осознание, принятие всего, как блага, включая смерть, которая даёт начало новой жизни, даст нам чистую и беспримесную любовь, жизнь, в которой ощущение радости будет расти с каждым днем.

Кто бы из нас не хотел испытать такое наслаждение? Наслаждение от всего, что окружает нас, наслаждение от каждого момента. Жизнь, похожая на радугу, в которой бесчисленное количество потрясающих оттенков. Жизнь, в которой все желания исполнились в одно мгновение. И всё, что нужно для того, чтобы получить это, сделать выбор того, какой путь в жизни мы выберем: путь к себе, или бегство от себя.

Я иду к себе. Мне не просто было решиться на такой шаг. Но я это сделала. А какой выбор делаешь ты? Если ты решаешь выбрать тот же путь, но что-то тебя страшит, не бойся. Я помогу тебе. Ведь ты — это я. Я люблю тебя. Я с тобой.