В нашем мире имеют место божественные круговороты энергий, которые помогут нам лучше понять наши отношения с Богом. Их можно объединить в три основных типа: первый – Единение с Богом, второй – Безразличие к Богу (как весы – туда-сюда), третий – Отрицание Бога. Первый тип – это круговорот Единения с Богом. Он оказывается самым трудным для человека, а то большинство из нас уже бы его имели. На земле нет даже одного человека, который бы был полностью един с Богом. Второй тип – это круговорот Безразличия. Он сегодня задействовал почти всё человечество. Третий тип – это круговорот Отрицания Бога, круговорот Зла в человеке, который не только отрицает Бога, но и даже выступает против Него. Давайте на будущее обозначим их градацией серого цвета: первый круговорот – белым цветом, второй – серым, третий – чёрным.
Конечно, мы дали только три основных и крайних типов круговоротов, но существует множественные промежуточные состояния между ними. Например, есть много истинно верующих людей, которые оказываются между двумя первыми круговоротами. Большинство же из нас и верят и не верят в Бога одновременно. Он вроде бы есть, но где-то там на Небесах. Многие же – просто отрицают Его существование. Из них возникают отношения в нашей жизни, как между людьми, так и между нами и Высшими существами. Они затрагивают все наши отношения. Нас же интересует вопрос, как нам придти к высшему из них, круговороту Единения с Богом, который мы считаем пиком нашего достижения в духовной жизни?
Наш разум постоянно отвлекает нас от духовной работы и мало кто из нас живёт настоящей духовной жизнью. До сих пор существует только один метод, чтобы устранить его отвлекающее влияние, – это уход или «бегство» от жизни, что для нас уже неприемлемо. Нас интересует наша жизнь, а вот её нам необходимо изменить, чтобы устранить в ней это отвлекающее влияние нашего внешнего разума.
Процесс внешней жизни, как мы утверждали ранее, постоянно отвлекает нас: мысли, чувства, даже обычный человек, который требует от нас ответа на какой-то свой вопрос и т.д. В ней нам постоянно приходится совершать какое-либо действие или действия, которые тем более заставляют нас на них концентрировать своё внимание. Мы тут же переключаемся на внешние раздражители и действия, забывая о Боге, о Единении с Ним. Если мы остановим нашу жизнь, то тогда зачем она нам нужна и не легче ли, в таком случае, уйти к аскетам, закрыться в монастыре и т.п.?
– Почему наша внешняя жизнь так мешает нам соединиться с Богом и постоянно стягивает нас вниз?
…
Внешняя жизнь человека представляет собой процесс беспрестанного появления внешних раздражителей. В основном, это какое-либо действие, на котором мы сосредотачиваемся и забываем обо всём остальном: глаза что-либо увидели, уши что-либо услышали, пальцы к чему-либо прикоснулись и т.д. Всё это внешние раздражители, которые заставляют нас сосредотачиваться на них. Мы так устроены и нам постоянно приходится представать перед каким-либо выбором, полученным от внешних раздражителей. Они заставляют нас постоянно находиться во внешнем разуме. К Богу и своей Душе мы можем придти только через внутренний разум, но у нас с ним очень незначительный контакт, который мы всё время теряем.
Цель, которую нашёл для нас Шри Ауробиндо, – это соединить внешний и внутренний разум в единое целое. Мы должны в этом случае, находясь внутри себя во внутреннем разуме, делать все наши обычные дела во внешней жизни. Мы должны научиться находиться и там и здесь одновременно и не быть увлекаемыми внешними раздражителями и действиями. Это состояние сознания для всех наших известных духовных практик практически невозможное. Если уж медитация, то полное отключение от внешней жизни; если внешняя жизнь, то никакой духовной практики – это невозможно. Но уже есть третье состояние, которое он назвал интегральной йогой, когда возможно и даже реально это единое состояние, только его реализация представляет собой большую сложность.
Это ещё мало кто осуществил, если вообще, кто-то осуществил!
– Как наши круговороты соотносятся с этой целью, к приходу в это третье состояние разума?
Они имеют отношение к нашей внешней жизни и могут помочь нам получить знания о ней. Чтобы нам осуществить это третье состояние, нам необходимо все свои действия во внешнем разуме обожествить. Давайте, с этой целью снова исследуем типы полученных ранее круговоротов: первый – действие, соответствующее гармонии с Богом (обожествление жизни), второй – безразличие к гармонии с Богом (можем нарушить, можем не нарушать божественной гармонии, как получиться), третий – нарушение божественной гармонии (возникновение страданий и горя). Для нас, конечно, интересен первый круговорот, но он не всегда у нас получается.
– Что же нужно сделать нам в своей жизни, чтобы иметь в ней только улучшение?
…
Итак, действие. Оно постоянно возникает в нашей внешней жизни. Мы реализовываем его через определённую жизненную работу, которую мы осуществляет, материализуя его. Действие точно так же может иметь отношение, как к Добру, так и к Злу, здесь всё зависит от точки состояния нашего разума.
– На что в нашем действии сказываются эти три круговорота?
…
Мы во время материализации действия вкладываем в него те свои энергии, которые определяются состоянием нашего разума. Наше отношение к действию создаёт один из них. Как мы относимся к действию, так мы будем жить далее!
При божественном отношении это действие получает светлые, чистые энергии, о котором мы говорим, что оно исходит от Души. Это действие оказывается сделанным с Душой, что приносит нам радость и счастье. В этом случае мы пытаемся, насколько это возможно для нас, вернуть все энергии Богу и ещё добавить к ним свой труд. Этот труд мы должны сделать как можно более тщательно и добросовестно, насколько позволяют нам наши человеческие возможности. Мы, при таком отношении к действию, все затраченные на этот труд энергии полностью отдаём Богу.
При безразличном отношении к действию мы вкладываем практически равное количество энергий, как светлых, так и тёмных, от чего энергетику действия можно назвать «серой». Она не вызывает у нас раздражения, но и не сильно радует своим результатом. У нас что-то получается, но не до конца. Хотелось бы чего-то лучшего, но действие частично оказалось испорченным, и получается только наполовину божественным. Этот круговорот часть энергий нашей работы, которые в себе имеют темноту, оставляет себе и не передаёт их Богу. Происходит как бы компенсация затраченных на работу энергий. Богу передаются только те энергии, которые Он нам дал для выполнения этого действия. Всё, что мы исказили, остаётся в нашей жизни, что ведёт к накоплению тёмных энергий. Бог снова может нам дать лишь то количество энергии, которое мы ему вернули. Большего мы от Него не получим. Человек при таком отношении к любому действию в своей жизни начинает терять энергетику, что приводит его к остановке эволюционного развития, страданию и горю. Пока эти потери небольшие, то и страдания точно такие же малые.
Третье отношение к действию даёт нам грязную и тёмную энергетику. Оно вызывает у нас полное отвращение, как к самому действию, так и к его результатам, а само действие может быть в этом случае разрушительным. Эти тёмные энергии по своей сути разрушительные, что может привести даже к повреждению и разрушению чего-либо. Действие будет полностью испорченным. Человек даже не задумывается о том, что в этом случае сам является инструментом Зла.
Это тёмное действие ведёт нас к полному разрушению и даже к появлению противодействия Богу. Наш разум опрокидывает эти светлые энергии, данные Богом, во Зло, образуя тёмные энергии. Отсюда вытекает очень простое следствие: это смерть действия, в его самом критическом случае, или тяжкие последствия, к которым его приведут эти тёмные энергии Зла. Мы, делая любую работу в таком состоянии разума, можем, в худшем случае, значительно пострадать сами, а лучшем – испортить эту работу и превратить её в брак.
Бог старается нам показать наше несовершенное действие и ставит перед нами преграды и препятствия, почему это действие у нас так плохо «продвигается». Он пытается подсказать нам, что не нужно делать его в таком состоянии разума. Мы же, когда у нас что-либо не получается, усиленно пытаемся преодолевать все препятствия, которые Он ставит перед нами. Мы тратим напрасно на это действие свою силу и энергию, преодолевая сопротивление Бога, что по своей сути уже будет Злом. Это действие оказывается направленным против Бога потому, что мы преодолеваем Его.
– Кто сильнее, Бог или человек? Кто победит в этом скрытом для нашего разума противостоянии?
…
Конечно, действие, направленное против Бога, обернётся поражением человека, который будет пытаться его исполнять. Этот человек может сильно пострадать от своего же действия. Имея такой расклад круговоротов при выполнении любого действия, мы уже можем просчитать те результаты, которые можем от него получить, но есть одно несовершенство разума человека, которое очень сильно мешает нам. Человек, пытаясь найти Единение с Богом, не может сам переключаться с одного состояния разума на другое, с одного круговорота на другой. У него для этого переключения разума пока нет инструментария, а если и есть, то он у него не развит.
Такой инструментарий, который позволяет осуществить переход на более высокое состояние разума, к Богу, можно отнести к духовному инструментарию, который можно развить только при помощи духовных практик. Ими обычный человек, как правило, не занимается, его этому никто не обучал и знаний, подобного рода, у него нет.
– Как нам быть? Как нам совершать какое-либо действие, какую-либо работу и при этом не забыть о Боге, чтобы они были исполнены в истинном духе божественного отношения к ним?
Конечно, мы дали только три основных и крайних типов круговоротов, но существует множественные промежуточные состояния между ними. Например, есть много истинно верующих людей, которые оказываются между двумя первыми круговоротами. Большинство же из нас и верят и не верят в Бога одновременно. Он вроде бы есть, но где-то там на Небесах. Многие же – просто отрицают Его существование. Из них возникают отношения в нашей жизни, как между людьми, так и между нами и Высшими существами. Они затрагивают все наши отношения. Нас же интересует вопрос, как нам придти к высшему из них, круговороту Единения с Богом, который мы считаем пиком нашего достижения в духовной жизни?
Наш разум постоянно отвлекает нас от духовной работы и мало кто из нас живёт настоящей духовной жизнью. До сих пор существует только один метод, чтобы устранить его отвлекающее влияние, – это уход или «бегство» от жизни, что для нас уже неприемлемо. Нас интересует наша жизнь, а вот её нам необходимо изменить, чтобы устранить в ней это отвлекающее влияние нашего внешнего разума.
Процесс внешней жизни, как мы утверждали ранее, постоянно отвлекает нас: мысли, чувства, даже обычный человек, который требует от нас ответа на какой-то свой вопрос и т.д. В ней нам постоянно приходится совершать какое-либо действие или действия, которые тем более заставляют нас на них концентрировать своё внимание. Мы тут же переключаемся на внешние раздражители и действия, забывая о Боге, о Единении с Ним. Если мы остановим нашу жизнь, то тогда зачем она нам нужна и не легче ли, в таком случае, уйти к аскетам, закрыться в монастыре и т.п.?
– Почему наша внешняя жизнь так мешает нам соединиться с Богом и постоянно стягивает нас вниз?
…
Внешняя жизнь человека представляет собой процесс беспрестанного появления внешних раздражителей. В основном, это какое-либо действие, на котором мы сосредотачиваемся и забываем обо всём остальном: глаза что-либо увидели, уши что-либо услышали, пальцы к чему-либо прикоснулись и т.д. Всё это внешние раздражители, которые заставляют нас сосредотачиваться на них. Мы так устроены и нам постоянно приходится представать перед каким-либо выбором, полученным от внешних раздражителей. Они заставляют нас постоянно находиться во внешнем разуме. К Богу и своей Душе мы можем придти только через внутренний разум, но у нас с ним очень незначительный контакт, который мы всё время теряем.
Цель, которую нашёл для нас Шри Ауробиндо, – это соединить внешний и внутренний разум в единое целое. Мы должны в этом случае, находясь внутри себя во внутреннем разуме, делать все наши обычные дела во внешней жизни. Мы должны научиться находиться и там и здесь одновременно и не быть увлекаемыми внешними раздражителями и действиями. Это состояние сознания для всех наших известных духовных практик практически невозможное. Если уж медитация, то полное отключение от внешней жизни; если внешняя жизнь, то никакой духовной практики – это невозможно. Но уже есть третье состояние, которое он назвал интегральной йогой, когда возможно и даже реально это единое состояние, только его реализация представляет собой большую сложность.
Это ещё мало кто осуществил, если вообще, кто-то осуществил!
– Как наши круговороты соотносятся с этой целью, к приходу в это третье состояние разума?
Они имеют отношение к нашей внешней жизни и могут помочь нам получить знания о ней. Чтобы нам осуществить это третье состояние, нам необходимо все свои действия во внешнем разуме обожествить. Давайте, с этой целью снова исследуем типы полученных ранее круговоротов: первый – действие, соответствующее гармонии с Богом (обожествление жизни), второй – безразличие к гармонии с Богом (можем нарушить, можем не нарушать божественной гармонии, как получиться), третий – нарушение божественной гармонии (возникновение страданий и горя). Для нас, конечно, интересен первый круговорот, но он не всегда у нас получается.
– Что же нужно сделать нам в своей жизни, чтобы иметь в ней только улучшение?
…
Итак, действие. Оно постоянно возникает в нашей внешней жизни. Мы реализовываем его через определённую жизненную работу, которую мы осуществляет, материализуя его. Действие точно так же может иметь отношение, как к Добру, так и к Злу, здесь всё зависит от точки состояния нашего разума.
– На что в нашем действии сказываются эти три круговорота?
…
Мы во время материализации действия вкладываем в него те свои энергии, которые определяются состоянием нашего разума. Наше отношение к действию создаёт один из них. Как мы относимся к действию, так мы будем жить далее!
При божественном отношении это действие получает светлые, чистые энергии, о котором мы говорим, что оно исходит от Души. Это действие оказывается сделанным с Душой, что приносит нам радость и счастье. В этом случае мы пытаемся, насколько это возможно для нас, вернуть все энергии Богу и ещё добавить к ним свой труд. Этот труд мы должны сделать как можно более тщательно и добросовестно, насколько позволяют нам наши человеческие возможности. Мы, при таком отношении к действию, все затраченные на этот труд энергии полностью отдаём Богу.
При безразличном отношении к действию мы вкладываем практически равное количество энергий, как светлых, так и тёмных, от чего энергетику действия можно назвать «серой». Она не вызывает у нас раздражения, но и не сильно радует своим результатом. У нас что-то получается, но не до конца. Хотелось бы чего-то лучшего, но действие частично оказалось испорченным, и получается только наполовину божественным. Этот круговорот часть энергий нашей работы, которые в себе имеют темноту, оставляет себе и не передаёт их Богу. Происходит как бы компенсация затраченных на работу энергий. Богу передаются только те энергии, которые Он нам дал для выполнения этого действия. Всё, что мы исказили, остаётся в нашей жизни, что ведёт к накоплению тёмных энергий. Бог снова может нам дать лишь то количество энергии, которое мы ему вернули. Большего мы от Него не получим. Человек при таком отношении к любому действию в своей жизни начинает терять энергетику, что приводит его к остановке эволюционного развития, страданию и горю. Пока эти потери небольшие, то и страдания точно такие же малые.
Третье отношение к действию даёт нам грязную и тёмную энергетику. Оно вызывает у нас полное отвращение, как к самому действию, так и к его результатам, а само действие может быть в этом случае разрушительным. Эти тёмные энергии по своей сути разрушительные, что может привести даже к повреждению и разрушению чего-либо. Действие будет полностью испорченным. Человек даже не задумывается о том, что в этом случае сам является инструментом Зла.
Это тёмное действие ведёт нас к полному разрушению и даже к появлению противодействия Богу. Наш разум опрокидывает эти светлые энергии, данные Богом, во Зло, образуя тёмные энергии. Отсюда вытекает очень простое следствие: это смерть действия, в его самом критическом случае, или тяжкие последствия, к которым его приведут эти тёмные энергии Зла. Мы, делая любую работу в таком состоянии разума, можем, в худшем случае, значительно пострадать сами, а лучшем – испортить эту работу и превратить её в брак.
Бог старается нам показать наше несовершенное действие и ставит перед нами преграды и препятствия, почему это действие у нас так плохо «продвигается». Он пытается подсказать нам, что не нужно делать его в таком состоянии разума. Мы же, когда у нас что-либо не получается, усиленно пытаемся преодолевать все препятствия, которые Он ставит перед нами. Мы тратим напрасно на это действие свою силу и энергию, преодолевая сопротивление Бога, что по своей сути уже будет Злом. Это действие оказывается направленным против Бога потому, что мы преодолеваем Его.
– Кто сильнее, Бог или человек? Кто победит в этом скрытом для нашего разума противостоянии?
…
Конечно, действие, направленное против Бога, обернётся поражением человека, который будет пытаться его исполнять. Этот человек может сильно пострадать от своего же действия. Имея такой расклад круговоротов при выполнении любого действия, мы уже можем просчитать те результаты, которые можем от него получить, но есть одно несовершенство разума человека, которое очень сильно мешает нам. Человек, пытаясь найти Единение с Богом, не может сам переключаться с одного состояния разума на другое, с одного круговорота на другой. У него для этого переключения разума пока нет инструментария, а если и есть, то он у него не развит.
Такой инструментарий, который позволяет осуществить переход на более высокое состояние разума, к Богу, можно отнести к духовному инструментарию, который можно развить только при помощи духовных практик. Ими обычный человек, как правило, не занимается, его этому никто не обучал и знаний, подобного рода, у него нет.
– Как нам быть? Как нам совершать какое-либо действие, какую-либо работу и при этом не забыть о Боге, чтобы они были исполнены в истинном духе божественного отношения к ним?
Обсуждения Как не уйти на Небеса?