Рабби Моше Хаим Луцато родился в Италии, в городе Падова, и умер в Эрец-Исраэль (похоронен в Тверии или в Кфар Йесэф). Он происходит из родовитой семьи и учил, кроме ТаНаХа, Талмуд, мидрашим и раввинскую литературу, а также классические языки, итальянскую литературу и точные науки. Уже в юности считался гением. Науку Каббалы изучал у Рабби Йешая Басен вместе с несколькими молодыми талмидей хахамим.
В 1727 году РАМХАЛЬ сам начинает преподовать Каббалу и пытается вынести это учение в массы. Свои духовные постижения он записал в своих работах по Каббале.
Однако равины Венеции с сомнением относились к каббалистической деятельности этой группы, подозревая ее в мессианской деятельности. Они обвинили Луцато в приверженности к сабатианству. После множества острых споров между его противниками и приверженцами РАМХАЛЬ в 1730 году был вынужден воздержаться от распространения науки Каббала в странах рассеяния.
Несмотря на это преследования на него не прекратились и в 1735 году РАМХАЛЬ решает переехать в Амстердам. По дороге он посетил рава Яакова аКоэна во Франкфурте на Майне в надежде найти у него поддержку. Однако, тот был согласен с мнением равинов Венеции и сжег часть из рукописей РАМХАЛя и спрятал другую. После этого РАМХАЛЬ поселился в Амстердаме, где им было создано немало трудов. Однако, открыто распространением Каббалы он не занимался.
Но стремление освободиться от запрета обучения Каббале и "выплеснуть" Знание Науки Каббала в мир побудили РАМХАЛя в 1743 году переехать в Эрец-Исраэль. Он поселился в Акко, но ему не суждено было осуществить свою идею. Рабби Моше Хаим Луцато погиб вместе со своей женой и единственным сыном во время эпидемии, обрушевшейся на Эрец-Исраэль в 1747 году...
Рамхаль написал множество работ по Каббале, среди них такие известные, как "Месилат Йашарим" - "Путь праведных", «Дерех Ашем» - Путь Творца, «А-Иккарим» - Главное. Эти книги очень распространены и до наших дней, служа учебником для многих ищущих свои духовные корни. Рамхаль также написал книги "Язык учебы", "Книга логики" и " Книга поучений", а также множество стихов, большая часть которых приурочена к конкретным событиям ( стихи радости, траура, молитвы и т.п.), а также три пьесы: "Маасэ Шимшон" ("Подвиг Шимшона"), "Ле Йашарим Теила" ("Хвала праведникам") и "Мигдаль Оз" ("Скала силы").
Его произведения оказали большое влияние на писателей аскала ("просвещение"), и многие видят в его поэтических и драматических произведениях начало новой ивритской литературы. Несмотря на то, что для современников РАМХАЛЬ был спорной личностью, после смерти он удостоился признания во многих еврейских кругах Восточной Европы. Хасиды, митнагдим, и писатели просвещения - все нашли в его произведениях основы для себя.
Ниже на обзор читателя представляются некоторые из работ РАМХАЛЯ в сокращенном виде.
ПУТЬ ПРЯМОДУШНЫХ
Предисловие авторское
Сказал автор: Это мое сочинение составлено мною не с тем, чтоб учить людей тому, чего они прежде не знали, но лишь с тем, чтоб напомнить уже известное им и очевидное совершенно. Ведь в большей части сказанного мною ты обнаружишь лишь то, что большинство людей знает и сомнению не подвергнет. Но сколь велика популярность и очевидна истинность, столь распространено уклонение от такого и забвение. Поэтому польза, извлекаемая из этой книги, достигается не единократным чтением, - ведь вполне возможно, что после прочтения читатель разумом своим обнаружит очень мало нового, такого, что неведомо было до чтения книги. Однако польза достигается повторением и усердием. Ибо (читателю) припомнится то, что люди обычно забывают, и он близко к сердцу примет свой долг, от которого уклоняется.
Присмотревшись к положению дел в мире, увидишь, что большинство понятливых и наделенных острым умом людей умственные усилия свои посвящают, в основном, тончайшим премудростям и глубоким исследованиям, каждый в соответствии с наклонностями разума своего и присущим ему увлечением. Одни усердно исследуют мироздание и природу, другие посвящают себя изучению астрономии и геометрии, третьи - изучению ремесел. Есть и такие, кто проникает больше в область святого, иначе говоря, занимается изучением священной Торы. Кто (занимается) детальным обсуждение законоположений, кто мидрашим, а кто вынесением решения в области закона. Однако немногочисленны представители той категории (людей), которые посвятят себя исследованию и изучению целостного служения (Всевышнему): любви, страха, приверженности и других разновидностей благочестия. И не потому, что такое не является важным для них. Ведь кого бы ты ни спросил, всякий скажет, что это основа великая. И пусть не заблуждается мудрый, полагая, будто мудрецом истинным можно быть, не уяснив себе всего этого. И все же мало внимания этим вопросам уделяют по причине их великой популярности и мнимой простоты, когда не видят необходимости в значительных затратах времени ради их изучения. И посему изучение этих вопросов и чтение книг такого типа остается уделом людей, чей ум не столь утончен, но скорее груб. Их ты увидишь корпящими над всем этим неотлучно. Так что, согласно мнению бытующему, при виде всякого, кто к благочестию клонится, ты невольно заподозришь его в неизощренности ума. Последствия сего бытующего мнения пагубны и для мудрых, и для тех, кто не мудр, ибо в результате и те, и другие лишаются истинного благочестия, которое чрезвычайно редко найдешь в мире. Мудрые лишены его из-за недостатка изучения, а те, кто не мудр, лишены его из-за недостатка понимания. Вплоть до того, что большинству кажется, будто благочестие зависит от неустанного чтения псалмов и длиннейших исповедей, от тяжких постов и погружений в ледяную воду и снег, т.е. от всего того, чего ум не приемлет и чем разум не успокаивается.
Однако истинное благочестие, угодное и желанное, далеко от (ныне) представляемого нашим разумом. Ибо ясно, что человек не представляет себе того, чем не занимается. И хотя в сердце всякого человека прямодушного утвердились начала и основы сего, если он не будет ими заниматься, то проявлений конкретных не узнает и мимо пройдет, не замечая. Ведь благочестие, страх и любовь, и чистота сердца не являются прирожденными свойствами человека, когда нет необходимости в средствах для их обретения, но люди обнаруживают их в себе подобно всему прирожденному, как, например, сон и пробуждение, голод и сытость, и все остальное заложенное в нашей природе. (Здесь же), несомненно, требуются средства и ухищрения для обретения (основ благочестия), при этом немало есть пагубных воздействий, которые отдаляют их от человека, однако имеются также пути для устранения пагубных воздействий. В таком случае как не затратить время на исследование, чтоб постичь истинную сущность явлений, способ обретения и сохранения всего этого. Откуда мудрость проникнет в сердце человека, если тот не станет искать ее?!
Истиной для всякого мудреца является необходимость целостного служения и долг поддержания его чистоты и безупречности, без чего оно ни в коей мере угодным не будет, но, напротив, отвратительным окажется, ибо все сердца взыскивает Господь и всякий помысел Он понимает. Какой ответ мы дадим в день обличения, если мы пренебрегали изучением и без внимания оставляли на нас возложенное, а оно представляет собой основу того, что Господь, Б-г наш, спрашивает с нас! Возможно ли, чтоб разум наш прилагал усилия и трудился над исследованиями, которые в долг нам не вменяются: над детальными обсуждениями, которые никаких плодов (конкретных) не принесут, или над (выяснением) законов, которые к нам (непосредственно) не относятся, - а то, что является нашим великим долгом пред Творцом, предоставим привычке и отдадим во власть инерции?! Если мы не задумывались и не изучали, что такое истинный страх (пред Господом) и каковы его ответвления, каким образом сумеем усвоить его и избежать суету мирскую, что ведет наше сердце к забвению? Ведь ты невольно забудешь и мимо пройдешь, хотя мы и знаем, что это наш долг. И также любовь (к Господу), если не будем настойчиво утверждать ее в наших сердцах, применяя все возможные имеющиеся у нас средства, как обнаружим ее в нас? Откуда появится приверженность и пламенная устремленность наших душ к Благословенному и к Его Торе, если мы не обратимся мысленно к Его величию и Его возвышенности, что породит в нашем сердце приверженность? Как помыслы наши станут чистыми, если мы не будем стараться освободить их от пороков, привносимых природой телесной? А ведь и все свойства (человеческие) также нуждаются в исправлении и выпрямлении. Кто выпрямит их и кто исправит, если мы не будем обращать на них внимания и не будем значения придавать мельчайшим деталям?
Ведь если бы мы изучали это со всею серьезностью, мы обнаружили бы его истинное значение и благо содеяли бы самим себе, и стали бы учить других и благо содеяли бы также и им. К сему относится сказанное Ш е ломо: "Если будешь разыскивать как серебро и как сокровищ искать будешь, тогда постигнешь страх пред Господом" (Притчи 2,4). Не сказано, что тогда постигнешь философию или астрономию или медицину или законы и законоположения, но только "тогда постигнешь страх пред Господом". Итак, чтоб постичь страх (пред Господом), нужно разыскивать его как серебро и искать его как сокровища. Таково наставление нам от наших отцов, и это общеизвестно, как правило, среди разумных людей. И неужели, находя время для всех остальных видов исследования, для этого времени не найдем? Почему бы человеку не удосужиться и хотя бы призадуматься над тем, обязан ли он в остальное время свое обратиться к исследованиям или другим занятиям. Писание гласит (Иов 28,28): "Вот страх пред Господом есть мудрость". И говорили наши благословенной памяти мудрецы (Шабат 31): "Эн" (вот) - это "один" на греческом языке. Итак, страх (Господень) есть мудрость, и он один мудростью является. Но, вне всякого сомнения, не называется мудростью то, с чем не связано изучение. Действительно упорным должно быть изучение всего этого, чтобы познать в истинном виде, не предаваясь фантазии или ложным домыслам, и тем более, чтобы усвоить и достичь.
Кто присмотрится внимательно, увидит, что благочестие достижимо не так, как представляется неразумным искателям благочестия, но зависит от истинных проявлений совершенства. И великой мудростью является то, чему наш учитель Моше учил нас, говоря: "И ныне, Исраэль, что Господь, Б-г твой, спрашивает с тебя! Только страшиться Господа, Б-га твоего, ходить всеми путями Его и любить Его, и служить Господу, Б-гу твоему, всем сердцем твоим и всею душою твоей; соблюдать заповеди Господни и законы Его" (Речи 10,12). Это включает в себя все разновидности целостного служения, угодного Благословенному, а именно: страх, хождение путями Его, любовь, целостность сердца и соблюдение всех заповедей. Под страхом имеется в виду трепетный страх пред возвышенностью Благословенного, чтоб человек проникся страхом пред Ним, как пред великим и грозным царем, и ввиду Его величия смущался при каждом движении, им совершаемом, и тем более, когда говорить будет пред Ним в молитве или занимаясь Его Учением. Хождение путями Его включает в себя все, что относится к прямоте свойств человеческих и к их исправлению. В связи с этим разъясняли наши мудрецы: "Как Он милосерден, так и ты милосерден будь и т.д.". В целом же человек должен вести себя, что касается его свойств и действий разнообразных, как того требует прямота и нравственность. Обобщая, наши мудрецы говорили (Авот 2,1): "Все, что во славу тому, кто содеял, и слава ему от человека". Иными словами, то, что целью своей имеет истинное благодеяние, которое служит укреплению Учения и установлению братства людского. Любовь (к Господу) значит: чтобы в сердце человека утвердилась любовь к Благословенному, так чтоб душа пробудилась делать угодное пред Ним, подобно тому, как сердце человека пробуждается делать угодное отцу своему и матери, и сожалеет он, если лишен такой возможности со своей стороны или из-за других; и ревностно будет он относиться к такому и будет рад чрезвычайно, когда ему сделать удастся. Целостность сердца означает, что служение пред Благословенным будет совершаться с чистым намерением, иными словами, исключительно ради служения Ему, но не ради какой бы то ни было иной цели. К сему относится, чтобы человек целен был в служении: не колебался и не действовал бы по инерции, но всем сердцем своим устремлялся к служению. Соблюдение всех заповедей - в прямом смысле слова, иначе говоря, соблюдение всех заповедей со всеми их деталями и условиями.
Все эти общие положения требуют разъяснения подробного. И вот я обнаружил, что мудрецы располагают эти составные части в ином порядке и членении более конкретном и в той последовательности, какая требуется для их правильного обретения. Это изложено в Барайте, которая приводится в разных местах Талмуда, и одно из них в разделе "Перед их праздниками" (Авода зара 20б): "Исходя из этого раби Пинхас, сын Йаира, говорил: "Учение ведет к осторожности, осторожность ведет к расторопности, расторопность ведет к чистоте (от греха), чистота (от греха) ведет к устранению, устранение ведет к чистоте (сердца), чистота (сердца) ведет к благочестию, благочестие ведет к смирению, смирение ведет к страху пред грехом, страх пред грехом ведет к святости, святость ведет к духу святому, дух святой ведет к восстанию из мертвых".
В соответствии с этой Барайтой решил я составить мое сочинение, чтобы учить самого себя и напомнить другим условия целостного служения со всеми их ступенями. Относительно каждого я буду разъяснять его суть и его составные части или детали, путь обретения, и что является пагубным для него, и как от этого уберечься. Ибо читать сие сочинение буду я и всякий, кто найдет в нем удоволение, чтобы нам учиться бояться Господа, Б-га нашего, и не забывать наш долг пред Ним. И хотя материальность природы старается отвлечь наше сердце от чтения и размышления, пусть восстанет это в нашей памяти и пробудит нас к тому, что заповедано нам. И Господь да пребудет с надеждою нашей и убережет наши ноги от западни. И да исполнится применительно к нам просьба песнопевца, любимого Б-гом его: "Наставляй меня, Господи, на путь Твой, и я ходить буду в правде Твоей, направь сердце мое страшиться Имени Твоего" (Псалмы 86,11). Амен, да будет на то воля Его.
Цель творения
(Б-жественной) целью творения было благодеять от блага Его другим.
И пойми, что Он один - совершенство истинное, далекое от какой бы то ни было ущербности, и нет иного совершенства, которое бы с ним сравнилось. Итак, всякое совершенство, какое можно представить, кроме Ему присущего, не является истинным и называется совершенством лишь по сравнению с тем, что более ущербно. Однако совершенство абсолютное присуще только Ему.
Поскольку Б-г желает благодеять другим, недостаточно для Него явить благо частичное, но оно должно быть благом максимальным, какое только могут воспринять Его творения. Будучи благом истинным, Он Свое доброе намерение удовлетворит лишь тогда, когда удоволит других благом, Ему внутренне присущим, совершенным и истинным.
Но, с другой стороны, такое благо существует только в Нем. Поэтому мудростью Его предопределено, что истинное благодеяние действительным станет благодаря тому, что Он даст возможность Своим творениям приобщиться к Нему настолько, насколько для них возможно. И хотя не применимо к ним понятие Б-жественного совершенства, в силу приобщения к Нему такое возможным становится в той мере, в какой их можно представить причастными к Его совершенству из-за приобщения к Нему. И тогда они удоволяться будут истинным благом в наивысшей мере, возможной для них.
Таким образом, целью творения является сотворение того, кто удоволяться будет Б-жественным благом тем путем, какой для него возможен.
Однако мудростью Его предопределено, что, поскольку (Б-жественное) благо совершенно, тому, кто им удоволяется, надлежит быть "владельцем" блага, т.е. чтобы оно было самим им обретено, а не досталось случайно. Такое условно можно назвать частичным уподоблением Его совершенству. Ведь Он совершенен по сути Своей, не в силу случая. Его истинная сущность неизбежно требует совершенства и не допускает ущербности. Никому другому подобное не присуще... Чтобы уподобиться такому в какой-то мере, (человеку) надлежит обретать совершенство, не требуемое самой его сущностью, и устранять недостатки, которые в нем возможны.
И потому предопределено было сотворение понятий совершенства и ущербности и сотворено существо, которому в равной мере доступно и то, и другое. Это существо наделено средствами для обретения совершенства и устранения ущербности. В этом смысле можно сказать, что оно уподобляется Творцу, насколько это возможно, оно удостаивается приобщиться к Нему и удоволяться Его благом.
Итак, обретая совершенство, это существо удостаивается приобщения к своему Творцу благодаря уподоблению Ему. По мере обретения совершенства оно все больше к Нему приобщается, так что обретение совершенства и приобщение к Нему друг от друга неотделимы.
Это объясняется тем, что истинное совершенство Б-жественно, как мы говорили. И все, что совершенством является, связано с Ним, как ветвь с корнем. И хотя корень совершенства недостижим, (всякое совершенство) ведет свое начало и происходит от него. А поскольку истинное совершенство Б-жественно, ущербность - не что иное, как утаение Его блага и сокрытие Его лица. Таким образом, озарение Его лица и Его близость представляют собой корень и причину всякого совершенства, а сокрытие Его лица - корень и причина всякой ущербности, степень которой определяется степенью сокрытия.
Существо (упомянутое выше) находится в состоянии равновесия между совершенством и ущербностью, которые происходят от озарения или сокрытия. Когда оно крепнет в совершенствах и обретает их, оно как бы держится Благословенного, Который является их корнем и источником. И чем больше совершенств им (обретено), тем больше оно Его держится и приобщается к Нему. Так что, достигнув вершины обретения совершенств, оно достигает вершины приобщения к Благословенному, а в состоянии приобщенности оно удовольствие и совершенство получает от Его блага, являясь владельцем собственного блага и совершенства.
Такое возможно при наличии разновидностей совершенства и ущербности и при наличии создания, нами упомянутого, которое обладало бы необходимым свойством, т.е. имело доступ и способность и к тому, и к другому, чтобы ему обретать совершенство и избавляться от ущербности. При этом оно должно обладать соответствующими средствами для достижения совершенства, многочисленными разнообразными элементами со сложными взаимосвязями между ними.
Создание с назначением столь великим, кому предстоит приобщиться к Благословенному, как мы уже говорили, рассматривается как главное во всем творении. А все остальные из сущего служат лишь помощью, в определенном смысле или аспекте, на пути к цели, чтоб ей успешно воплотиться в действительности. Поэтому они рассматриваются как второстепенные по отношению к главному созданию, нами упомянутому.
Этим воистину главным созданием является человек. А все остальные творения, будь они ниже его или выше, существуют только ради него, дополняя его окружение своими многочисленными разнообразными качествами, свойственными каждому из них...
Умственное начало и все добрые свойства являются элементами совершенства, при посредстве которых человек себя совершенствует. В то время как материальная сторона и дурные свойства являются элементами ущербности, в среду которых человек помещен, чтобы ему обретать совершенство.
ДААТ ТВУНОТ .
Вскрешение из мертвых.
66.СКАЗАЛ РАЗУМ: Здесь мы подходим к воскрешению мертвых, в которое верим без тени сомнения .
67.СКАЗАЛА ДУША: Это одно из тех понятий, которые я тебя просила объяснить, поскольку хочу добраться до их смысла .
68.СКАЗАЛ РАЗУМ: Общая концепция воскрешения мертвых, если быть кратким, достаточно проста. Ввиду того, что Всевышний создал человека, состоящего из души и тела, чтобы они служили и несли свою ношу вместе как единое целое, исполняли всю святую работу, Тору и заповеди, которые Он дал им, следует, чтобы и вечную награду они получали вместе. Было бы нелогичным, если бы тело трудилось (для кого-то), не получая награды, ведь Всевышний не лишает награды ни одно создание (Баба Кама 38а). Необходимо, однако, понять тонкие аспекты союза души и тела: когда они соединены, когда расстаются и когда снова соединяются уже окончательно. Поскольку через это по воле Милосердного проходят все люди, то, вне всякого сомнения, процессы эти несут в себе глубокий смысл и нуждаются в объяснении — широком и адекватном.
69.СКАЗАЛА ДУША: Очевидно, эта тема требует объяснения. Почему Всесильный создал тело и душу, две формы вместо одной, ведь сущность человека могла бы быть единой, а не составной, как сейчас? Ведь понятно, что Всевышний не лишен возможности создать цельное живое существо, без разделения на душу и тело. Над этим стоит подумать, ведь если понять это, откроется дверь к постижению других аспектов.
70.СКАЗАЛ РАЗУМ: Всевышний намеревался, как ты уже слышала, принести человеку только добро. Дать ему заслужить награду делами своими, тем, что он восполняет себя и совершенствует все созданное. Именно здесь заложен принцип недостатка и совершенства, упомянутый выше : Всевышний сделал тело из грубой и темной материи, недостойным святости Его, благословен Он, в силу низости своей природы. Ведь даже к земному царю не сможет приблизиться тот, кто не подготовлен соответствующим образом. Что же за тьма заключена в теле? Оно несет в себе вожделения и дурные страсти, которые властвуют над телом и делают его легкой добычей для всякого зла, встречающегося на пути. А с другой стороны — Всевышний сделал душу чистую, пришедшею от самого престола славы Его, спустил ее и вдохнул в тело, дабы очистила и освятила его. И важно понять, что цель прихода души в тело не ограничивается оживлением последнего ради пустой суеты, в которую мы погружены сейчас . Главное — это очистить тело до кристальной чистоты, поднять его с низшей ступени темной материи на высшую ступень — уровень ангелов-служителей. Именно так было с Моше, учителем нашим. Он так очистил свою материальную оболочку, что удостоился находиться на одной ступени с ангелами, и весь Израиль видел, что лицо Моше излучает свет . Также Ханох и Элиягу поднялись на небо вместе с телами после того, как очистили свою материальность великим очищением. А путь, идя по которому, душа сможет очистить тело — это выполнение заповедей и соблюдение Торы; ведь «заповедь — свеча, а Тора — свет». И чем больше Торы и заповедей, тем чище тело, и тем больше заслуга души , заслуга в том, что она выполняет волю Создателя.
71.СКАЗАЛА ДУША: Я понимаю смысл совершенствования тела и заслугу души в этом, но не вижу необходимости в совершенствовании для самой души .
72.СКАЗАЛ РАЗУМ: Мы еще поговорим об этом, с Б-жьей помощью . А сейчас закончим нашу тему.
Упомянутое очищение — главное дело души в этом мире, затем перед ней стоят другие задачи, и здесь не место для их разъяснения . А об этом мире сказано (Зоар 1, Мидраш а-Неелам, 115): «Раби Хия сказал: "Посмотри, до тех пор, пока тело находится в этом мире, оно далеко от совершенства, после того, как оно в праведности шло прямыми путями и в праведности умерло, — совершенством своим подобно Саре"» . А плодом праведности его будет возвышение славы Всевышнего, который возвеличивается через совершенство своих созданий, сотворенных во славу Его. Это то, что приносят добрые дела наверх, и за это устанавливают наверху награду. Ведь как человек радует Всевышнего , так и воздастся ему.
Но грех — грех первого человека — привел смерть в мир, и с тех пор не минует чаша сия никого из живущих, и нет надежды ее избежать . Это значит, что душе не хватает сил очистить тело до смерти. И поэтому даже полные праведники не смогли при жизни достичь совершенства, о таких сказали мудрецы: «Умерли только из-за змея» . И только вернувшись в прах, окончательно избавится тело от нечистоты, внесенной змеем . А когда восстанет тело из праха, душа снова опустится в него, во всей силе добрых дел своих, наполненная светом, которым наслаждалась в Ган Эдене за дела свои. И свет этот окончательно очистит тело , излечив его от всего зла, которому оно было подвержено изначально. Объясняет это «Мидраш а-Неелам», глава Ваэра (113): «Сказал раби Леви: "Душа, когда она наверху , питается высшим светом и в него же одета, а когда в будущем мире войдет в тело — войдет вместе с этим светом"», и там же (116): «Святой, благословен Он, держит тело под землей до полного разложения, и тогда выйдет из него вся мерзость и нечистота» .
Вот теперь мы разобрались со служением человека и получением им награды: это и есть два периода, охватывающих все существование человека. Сейчас, в нашем мире, грубое и темное тело полно недостатков, и душа должна нести ему свет и святость, очищая его. Когда же завершится очищение, придет время получения награды, потому что они будут наслаждаться вечной наградой вместе.
Теперь необходимо понять степень силы, которой душа наделена, когда она входит в тело. Очевидно, если бы сила была большой и свет ее — очень сильным, то свет, данный ею телу, был бы так велик, что все недостатки восполнились бы мгновенно. А злое начало — главный из недостатков, который Святой, благословен Он, пожелал вложить в человека для создания свободы выбора — не имело бы никакой власти над человеком, так, как не имеет оно власти над ангелами из-за величия света, совершенства знаний и достоинства, которыми они обладают...
Из книги "Учитель поколений Рамбам" издательства "Амана"
Рамхаль. Маамар «а-Икарим»
СОЗДАТЕЛЬ
Первое, что должен знать человек, это то, что есть Существо — Наставник всего сущего, Тот, кто создал все на свете, когда захотел. Он поддерживает бытие, пока желает этого и обладает полной властью над ним. Это Существо — Бог.
Бог совершенен во всех отношениях, и во всем превосходит все сущее. Он не зависит ни от чего и никто не может повлиять на Него.
Существованию Бога нет начала и нет конца. То есть он не возник из небытия и никогда не перейдет в небытие. Он всегда был, Он есть и никогда не прекратит Свое существование.
Бог — причина всего существующего, но у Него самого нет никакой причины. Скорее Его существование необходимо, оно присуще Его природе.
Кроме того, важно понимать, что у Бога нет структуры, как нет у него и атрибута многочисленности. Он бесструктурен и в конечном счете прост.
Ничто, применимое к физическому миру, не применимо к Богу. Он отрешен от всякой границы или предела, от ассоциации с чем бы то ни было, от всякого естественного закона.
Необходимо прежде всего сознавать, что никому не дано понять истинную сущность Бога. У него нет аналогии ни с чем, существующим среди созданных вещей, ни с какой-либо идеей, которую может представить воображение или понять разум. Нет таких слов или описаний, которые действительно подходят и могут быть использованы для описания Бога.
Когда мы говорим о Боге, мы используем слова, но это лишь метафорические или заимствованные из иных сфер термины, нужные нам для того, чтобы понять то, что мы должны понять о Боге. Наш словарь содержит только слова, подходящие для обычных понятий, связанных ограничениями созданных вешей, и мы не можем вообще ничего сказать без этих слов. Но все, кто ищет Бога и говорит о нем, должны четко понимать, что любые описания или слова, использованные по отношению к Богу, не могут по-настоящему описать его. Они могут употребляться лишь как позаимствованные, косвенные термины. Необходимо быть весьма осторожным в этом отношении.
ДУХОВНЫЙ МИР
Так же, как и мир физических вещей, видимых человеческому глазу, Бог, при помощи своих бесконечных возможностей, посчитал нужным создать другие существа, которые намного превосходят нас и которых нельзя обнаружить или почувствовать нашими (физическими) органами чувств. И как каждому физическому существу Он дал определенные ограничения и качества, так Он дал и этим высшим существам согласные их предназначению различные необходимые качества, ибо правильно распорядилась мудрость Его.
Вещи, которые Бог очертил границами, знакомыми нам, у которых есть естественные качества, которые мы можем постичь нашими чувствами, называются физическими. Вещи, которые отделены от этих качеств, названы Духовными, и качества, которыми они обладают, так же как и правила, которым они должны следовать, таковы, что именно они больше всего подходят их основному назначению, как о том говорилось раньше.
Важно знать, что так же, как существуют различные виды физических созданий, у каждого из которых есть свои отличительные особенности, так эти особенности присутствуют (в другой реальности) и у всего Духовного мира, и, как различаются эти виды, так различаются и их особенности. Тем не менее есть одно общее правило, применимое ко всему классу духовных созданий. Это тот факт, что их истинная природа и их истинные особенности не могут быть поняты во всей их истинной полноте. Все, что мы знаем, это то, что эти существа есть, и у нас есть некоторое представление о них, полученное нами от пророков и Мудрецов.
Общий класс духов делится на три категории. Одна — это Трансцендентальные силы, вторая — Ангелы и третья — Души.
Трансцендентальные Силы совершенно чисты, это высшие духовные существа (духи), которые полностью отделены от физического. Эти существа очень близки к Святому Божественному Присутствию (Шехина) и Он постоянно появляется перед ними. У них есть имена согласно их уровням: «Колеса Трона», «Офаним», и так далее.
Ангелы — это духи, созданные для того, чтобы работать помощниками Бога, выполняя все, что он пожелает. Каждый из них, назначенный Высшей Волей, в ответе за определенную идею. Ангелы могут быть разных уровней, один ниже другого, и у каждого уровня свои границы и свои особенности, которые Высшая Мудрость посчитала нужными.
Души — это духовные существа, предназначенные для того, чтобы входить в тела и связываться с ними тесными узами. У них тоже есть свои особые черты, в соответствии с их идеей и состоянием.
Это означает, что души могут существовать в ряде состояний, так как могут существовать вне тела так же, как и внутри тела. Их существование вне тела делится на два разряда: один (до рождения) перед тем, как они входят в тело, и второй (после смерти), после того, как они покидают тело, просуществовав в нем какое-то время. У душ есть особенности, которые различаются в зависимости от каждого из этих состояний, кроме того, души могут претерпевать различные изменения, согласно тому, что удобнее для каждого конкретного состояния.
Все Ангелы — слуги Бога, они подчиняются его приказам. Все, что происходит в мире, будь это что-то плохое или что-то хорошее, происходит благодаря им. Таким образом, ангелы делятся на две группы: добрые ангелы и злые ангелы. Это означает, что одна группа ангелов назначена нести добро, духовное или физическое, а другая — зло, духовное или физическое. Те ангелы, которые нацелены на зло, называются Ангелами Разрушения или Ангелами Вреда.
Есть другой тип созданных существ, которые находятся между духовным и физическим мирами. То есть часть особенностей этих существ соответствует понятиям и ограничениям мира физического, но другими своими чертами они отделены от физического. Эти существа называются Шедим (Демонами). У них есть определенные физические свойства, но эти свойства не похожи на наши. Они также обладают некоторыми свойствами духовного мира, но не теми, которые есть у истинных обитателей духовного мира. Эти существа также распределены по уровням и поделены на разные виды, и у каждого из них есть свои характеристики и свои границы.
Нет ничего в нижнем мире, существо ли это, событие ли это, что не имело бы своего двойника в мире высшем среди Трансцендентальных Сил. Точно так же ничто внизу не остается без Надсмотрщика, принадлежащего к категории ангелов. Они управляют всем и осуществляют различные события, порождают различные идеи, о которых распорядился Бог. То, что эти высшие существа совершают с физическими существами (ниже их), называется Влиянием [Хашпаа].
Все влияния, направленные от высших созданий к низшим, проходят через звезды. Таким образом из всего, оказывающего такое влияние, звезды наиболее близки к земному миру. Их влияние, тем не менее, зависит от того, что передано им свыше.
Бог дал каждому из этих духовных существ способность влиять на вещи внизу при помощи способов, противоречащих естественным законам, когда эти влияния, при помощи специальных средств, для этого предназначенных, вызываются снизу [человеком]. Тем не менее, ни одно из этих средств не всемогуще, так как у каждого есть соответствующие установленные ограничения. Только в этих пределах и только строго определенным образом эти методы могут возыметь желаемый эффект.
Некоторыми из этих методов мы можем воспользоваться, другие запрещены. Разрешенные методы описаны в Книге Создания (Сефер ха-Йецира), в то время как к запрещенным относится колдовство.
ТОРА И ЗАПОВЕДИ
Основной целью создания было желание Бога сотворить человека, заданием которого было бы присоединиться к Богу, чтобы наслаждаться с ним истинной благодатью. При этом перед каждым человеком есть два пути: путь добра и путь зла; и у человека есть власть, чтобы выбрать тот путь, который он хочет. Когда он по своей доброй воле выбирает путь добра и отвергает зло, тогда ему дается истинная вечная благодать.
Все другие вещи были созданы только потому, что Высшая Мудрость посчитала, что они нужны для того, чтобы вселенная была полной, так чтобы человек мог существовать в вышеописанном состоянии, в котором он мог бы служить Богу и таким образом достичь истинной благодати. Конечно, мы не знаем, почему нужна каждая конкретная вещь на земле. Но от Мудрецов нам известно, что главная часть всего созданного — человек, и что все остальные вещи были созданы только ради него; более того, основной целью сотворения человека было достижение им истинной благодати. Тем не менее, Высшая Мудрость понимала, что для того, чтобы человек достиг этой истинной благодати, он должен благополучно пройти определенные испытания, проверку.
Таков физический мир, место, где существует и добро, и зло. И человек должен отвергнуть зло и выбрать добро.
Глубинная сущность добра и зла — это, соответственно, святость и нечистота, скверна (Тум'а), которыми Бог наполнил мир. Святость — это состояние близости к Богу, в то время, как скверна — состояние удаленности от Него. Святость — это Влияние, которым Бог жалует тех, кто достоин этого, это дар, который связывает с Ним. Скверна же — это состояние разделенности, когда Бог уходит от человека, состояние, когда Бог прячется и скрывает Себя. Духовность может трансформироваться в грех, тогда следует удалиться от нее для того, чтобы на нее же (при случае) и воздействовать.
В действительности, однако, Бог создал некие духовные силы специально для этой цели — для влияния тьмы и скверны. Где бы ни появилась эта скверна, оттуда уходит святость и скрывается Божественный Свет. Эти силы известны как силы нечистоты.
Бог дал человеку возможность воздействовать на высшие Корни через дела. Таким образом, поступки человека могут происходить от Божественной святости и Светоча Его благодати. С другой стороны, они также могут передавать скверну и нечистоту.
Бог определил те деяния, через которые передается святость, и приказал нам совершать их. Это и есть заповеди, которые мы должны соблюдать. С другой стороны, он также определил некие деяния, которые приносят скверну, и приказал воздерживаться от них. Эти деяния нам запрещены.
Существует, тем не менее, единственная истинная добродетель, это — присоединение к Богу. Мы уже объяснили, что заповеди — это средство передать Божественную святость и Светоч его благодати. Поэтому эти заповеди — путь к достижению истинной добродетели. Тот, кто полностью очищается, получая эманацию Божественной святости, становится достойным присоединиться к Нему и наслаждаться Его истинной добродетелью. С другой стороны, тот, кто развращен той порчей, которую мы уже обсудили, не достоин того, чтобы присоединиться к Богу и поэтому отдален от Него.
Тем не менее, существует несколько уровней эманации. Это касается и эманации святости, и эманации нечистоты, которые мы уже обсудили. И подобно тому, как истинное добро может быть достигнуто через добрые дела, так и состояние отдаленности от Бога — результат злых дел. Эти уровни отвечают за различия, которые существуют между разными личностями в соответствии с их истинными добродетелями. Это мы вкратце объясним далее.
Кроме того, очень важно понимать, что так же, как человеку была дана власть получать и святость, и нечистоту, так же он может передавать святость и порчу через свои деяния. Поэтому все созданное может быть человеком либо исправлено, либо испорчено в духовном смысле. Награда ожидает добродетельного человека, который улучшает созданное, и ответственность лежит на том, кто наносит ему вред. Это тоже будет обсуждаться в дальнейшем.
Способ, при помощи которого человеческие дела передают эти влияния, воздействует на описанную выше силу параллелизма, которая существует между нижними существами (в физическом мире) и высшими Силами. Когда бы ни переменилось что-то физическое, это изменение некоторым образом воздействует на его Силу-двойника в высшем мире. Эта Сила осуществляет перенос определенных влияний.
Если определенное действие включает в себя выполнение священной заповеди, это увеличивает Силу двойника, и в результате — влияние Священности будет передано от Бога, следуя природе этого конкретного воздействия. Если, с другой стороны, это определенное действие — одно из тех, которые следует избегать, оно нанесет вред Силе двойника наверху, согласно определенной природе этого дурного дела. Это, в свою очередь, может заставить Светоч Бога спрятаться и отойти от человека. Вместо него пробуждается одна из Сил вреда, прямо противоположная влиянию, которое скрылось. Так передается скверна и нечистота.
Раскаяние точно таким же образом смывает позор. Возможность совершать поступки отнимается от Силы Вреда (параллельной греху), и возвращается и должным образом передается влияние святости.
НАГРАДА И НАКАЗАНИЕ
Человек уникален среди других видов потому, что ему была дана свобода воли, так же, как и власть переносить (через поступки) потоки сил, описанные выше. В результате у людей есть дополнительная особенность, которой не обладают другие виды, а именно, за человеческие поступки следует воздаяние: мера за меру. Это воздаяние разделено на две части: первая в этом мире, и вторая — в Мире Грядущем.
Воздаяние Мира Грядущего заключается в том, что, согласно поступкам, совершенным в этом мире, человек приобретает постоянный уровень истинной добродетели, которая заключается в присоединении к Богу, и наслаждается этим вечно.
Мир Грядущий, в свою очередь, тоже делится на две части, одна — Мир Душ и вторая — Мир после Воскрешения, который мы позже обсудим. Воздаяние этого, нынешнего, мира заключается в том, что согласно делам человека отдаются распоряжения, ведущие либо к его преуспеянию, либо к страданию.
Тем не менее, нужно понимать, что главная награда — это истинная добродетель, которой будет наслаждаться праведный в Окончательном Будущем. И наоборот, самое великое из возможных наказаний — полная потеря этой добродетели.
Существуют некоторые хорошие дела, которые, согласно справедливому Атрибуту Правосудия, должны быть вознаграждены как в Мире Грядущем, так и через процветание и преимущества в этом мире. Подобно этому, существуют грехи, которые через справедливый Атрибут Правосудия должны быть наказаны и в этом мире, и в Мире Грядущем. С другой стороны, есть добрые дела, должная награда за которые может быть дана только в Мире Грядущем, а не в этом мире. Подобно этому, наказанию за некоторые грехи люди подвергаются только в Мире Грядущем, но не в этом мире. С другой стороны, есть благие поступки, которые могут быть полностью вознаграждены в этом мире, и не вознаграждаются в Мире Грядущем. Точно так же, существуют грехи, которые наказываются в этом мире и не наказываются в Мире Грядущем.
Справедливый Судья честно судит все деяния, так что всё абсолютно справедливо, всякая несправедливость исключена.
Так же, как все деяния, будь они добрыми или злыми, осуществляются и при помощи тела, и при помощи души, так и воздаяние за эти деяния связано и с душой, и с телом. Однако, когда согрешил Адам, все человечество было осуждено на смерть, чтобы человек не мог больше достигнуть истинной Благодати, не умерев сначала.
Причина этого заключалась в том, что тело втянуло в себя столько скверны, что не могло более присоединиться (к Богу), пока эта скверна существовала. Более того, нельзя очиститься от этой скверны, пока человек не умрет и его тело не превратится в пыль. Тогда он очищается от нее и может возродиться чистым, без какой-либо скверны. Тогда душа может вернуться в тело и воскреснуть. Тогда тело и душа вместе могут вечность наслаждаться в Свете Жизни и наслаждаться истинной Благодатью согласно с их делами в первой жизни. Эту концепцию воскрешения хорошо знают все евреи.
Пока тело лежит во прахе, оно не сохраняет своей первоначальной формы. В это время душа, если она достойна этого, ждет в Мире Душ, достигая частички того, что она достигнет в Отдаленном Будущем после Воскрешения, согласно своим поступкам при жизни.
РАЙ И АД
Существуют определенные места, которые были созданы для душ, покинувших тело. В одном из этих мест душа может отдыхать, если она этого достойна, до Воскрешения. Есть и другое место, то, где душа, которая несет грехи, очищается наказаниями, которые мешают ей наслаждаться отдыхом.
Место отдыха называется Эдемским Садом (Раем) и делится на различные уровни. Существует верхний Сад Эдема и нижний.
В нижнем Саду Эдема души отдыхают в той форме тела, в которой они когда-то существовали, и наслаждаются различными духовными наслаждениями, которые были созданы там.
Высший Сад Эдема — это место, где души пребывают в их истинной сущности. Здесь они разделяют более высокие и великие наслаждения, чем те, что души в нижнем Саду Эдема.
В Саду Эдема сменяются эпохи и времена года, и у каждого из них свои наслаждения. Есть также разные уровни для тех, кто разделяет эти наслаждения.
Ад — это место, где осуществляется наказание душ. Они чувствуют боль и страдания, согласно с тем, что необходимо в каждой определенной ситуации.
Так же, как существуют разные уровни наслаждения, есть и разные уровни страданий.
В результате этих страданий искупаются дурные действия грешников, и если они становятся достойными награды, они очищаются от своих грехов и могут отдыхать. А если нет (не достойны награды), их наказывают до тех пор, пока не уничтожат. Но это происходит лишь с очень небольшим числом евреев.
????? ?????
НАБЛЮДЕНИЕ И НЕУСТАННЫЙ КОНТРОЛЬ СО СТОРОНЫ БОГА (ПРОВИДЕНИЕ)
Бог постоянно наблюдает за всем, что Он сотворил, и направляет каждое существо к той цели, для которой оно создано.
Так как человек уникален, поскольку он может быть награжден или наказан за свои деяния, как это обсуждалось раньше, наблюдение и контроль по отношению к нему должно быть другим по сравнению с иными видами. Наблюдение и контроль над любым из других видов имеет своей задачей лишь поддержать этот определенный вид в определенных границах и рамках, в которых хочет Бог. Таким образом, Он наблюдает за каждой особью вида только как за имеющей влияние на весь вид в целом, но не как за индивидуальностью. Особь просто выполняет свое предназначение поддерживать вид в целом.
Однако это не относится к человеку. Кроме того, что каждый человек делает в качестве части человечества в целом, Провидение также интересуется им как личностью, ради его собственного блага. Таким образом, его лично судят за его деяния, и решение, которое выносится ему, относится именно к его поступкам и особенностям его положения.
Важно знать, что человеческие поступки делятся на две категории: первая категория — это поступки, которые умножают достоинство или ответственность (вину) человека, это категория добрых дел и грехов. Во вторую категорию входят все те действия, которые не влекут за собой какого-либо умножения достоинства или ответственности (вины), так как не имеют отношения к концепции благого дела или греха.
Что касается всего связанного с благим делом или грехом в любом их проявлении, человек обладает полной свободой воли и Провидение ни к чему не понуждает его. Высший Суд наблюдает за всем этим и судит эти деяния, согласно их особенностям, учреждая наказания для каждого из них.
Относительно дел, которые не принадлежат ни к категории доброго дела, ни к категории греха, человек не отличается от многих других видов. В таких случаях он поступает согласно высшим Силам, одновременно поддерживая человечество в целом и получая (индивидуально) соответствующую награду или наказание.
Сам Бог смотрит за всем, судит всех и отдает распоряжения. Ангелы — его слуги, и каждому из них дается определенное задание. Они вызывают некоторые события в соответствующих сферах или осуществляют задания, касающиеся каждого отдельного человека, в соответствии с тем порядком воздаяния, что описан выше.
Нужно понимать, что Бог действительно знает все, ничто невозможно от Него утаить, и (так как Он все знает с самого начала) ничего нового он не узнает. Однако управление Бога и его суд над миром не основаны на этом Знании, они скорее основаны на системе правосудия, как Он этого захотел. Эта система напоминает систему земных правительств, и дела рассматриваются в судах, состоящих из ангелов. (В процесс включены) свидетели, дающие показания, обвинители, ищущие правосудие, и адвокаты, защищающие в каждом отдельном случае. Для этих целей назначены ангелы, некоторые из них дают показания о том, что человек делал в физическом мире, другие обвиняют и защищают. Потом суд завершается согласно системе правосудия, честной и справедливой.
МОШЕ И ПРОРОЧЕСТВО
Бог решил открыть Свою волю человеку и поэтому подготовил процесс откровения, через которое Он являет Себя смертным людям в физическом мире.
Через этот процесс Бог может открыть все, что захочет. Это могут быть Его секреты и тайны, концепции Его провидения или распоряжения, которые он дает касательно бытия. Этот процесс называется пророчеством.
Это откровение происходит каждый раз по-особому, так, как это посчитала нужным Божественная мудрость. Оно также бывает разных уровней. Единственный момент, в чем совпадают все пророчества, заключается в том, что пророк не может ошибиться, в его словах всегда содержится истина, ему открывается слава Божья. Он понимает, что именно ему открылось и не сомневается в истинности пророчества.
Когда откровение сходит на пророка, он сперва начинает дрожать и все его конечности трясутся. Его чувства перестают работать и он теряет сознание. Когда он находится в таком трансе, ему являются определенные видения, и через эти видения он приходит к откровению Славы. Таким образом он узнает то, что посчитала нужным сообщить Высшая Воля.
Тот, кто достигает уровня пророка, сначала должен очень близко присоединиться к Богу, чтобы быть достойным такого откровения. В результате этого присоединения он достигает большой духовной высоты, и ему даруется способность творить чудеса, согласно тому уровню присоединения, которого он достиг. (Не говоря уже о знании, которое он постигает через свои пророчества).
Нужно понимать, что уровни, достигнутые всеми (другими) пророками ниже, чем уровень Моше, и кроме того сама их природа другая. Все другие уровни могли быть достигнуты любым достойным человеком, в то время как уровень Моше уникален и находится вне возможностей какого-либо другого человека.
Под уровнем истинного пророчества находится уровень известный как уровень Божественного Просветления (Руах ха-Ко-деш). На этом уровне Бог передает эманацию разуму человека и, когда тот получает ее, информация остается в его мозгу без какого-либо сомнения или ошибки. Тогда человек полностью знает (открытую ему) идею, со всеми ее причинами и влиянием на каждом определенном уровне.
Через такое просветление человек узнает о тех вещах, которые также доступны обычному уму. Однако человек, который узнает о них через откровение, обладает определенным преимуществом перед тем, кто делает это обычным человеческим способом. Когда человек приобретает знание через просветление, ему не надо прилагать для этого усилий, он достигает его без каких-либо сомнений или ошибок, что невозможно, если он получает знания лишь логическим путем.
Кроме того, человек может познать то, что находится за пределами мира человеческой логики, например, скрытое (тайны), а также будущее.
Божественное Просветление в действительности чувствуют те, кто достиг его. Они понимают, что на них снисходит озарение и что оно является их наградой.
Однако иногда эманация даруется человеческому разуму, позволяя ему постичь полное значение концепции, а человек, удостоенный эманации, не знает об этом. В таком случае она выглядит просто как мысль, пришедшая ему в голову (в качестве внезапного вдохновения). В более широком смысле это иногда тоже не вполне корректно называют Божественным Просветлением.
СПАСЕНИЕ
Существуют те, кто избран и чья судьба состоит в присоединении к Богу, — это Еврейский Народ. Именно этот народ окутан великой аурой святости, и Святое Божье Присутствие снизойдет на него и присоединит к себе. Таким образом он может совершенствоваться, пока не достигнет истинной благодати.
Нужно знать, что даже несмотря на то, что истинная благодать может быть достигнута каждым человеком лично, согласно его делам, все творение в целом не может достичь совершенства, пока весь Избранный Народ не обретет своего оптимального состояния. Он должен совершенствоваться через каждое возможное дуновение (святости), и Священное Присутствие должно осенить его. Только тогда мир достигнет совершенства, где каждый человек сможет добиться (награды) того, чего он заслуживает согласно его делам.
С начала Создания это состояние еще не достигнуто. Адам согрешил сразу же после того, как был создан. Праотцы начали (процесс очищения) и их потомки продолжили развиваться в Избранный Народ (Ам Сегула). Но это условие никогда не было соответствующим образом и полностью выполнено из-за многочисленных грехов, которые задержали и отсрочили конечное очищение.
Важно, чтобы в каждом событии Избранные Люди достигали совершенства со всеми необходимыми условиями, и таким образом творение в целом станет совершенным. Только тогда мир смог бы вечно существовать в полностью исправленном состоянии. В таком мире праведники смогут постоянно испытывать наслаждение, и удовольствия каждого будут соответствовать его деяниям.
Высшая Мудрость установила временное ограничение в шесть тысяч лет, в течение которых человек может стремиться к совершенству. Когда это время истечет, мир будет обновлен и примет другой вид, подходящий для его окончательной судьбы, а именно для вечных наслаждений для тех, кто этого достоин.
До того, как истечет этот срок, Избранные должны достигнуть совершенного состояния. Только после того, как это произойдет, мир может быть изменен и достигнет своего вечного состояния.
Было обещано, что это произойдет и независимо ни от чего. Орудием этому будет потомок Давида, которого Бог, уверенный в его успехе, специально выберет для этой цели. Этого человека будут звать Мессия (Машиах).
Через Машиаха в предначертанное время Израиль, а следовательно и все созданное, достигнет высокой степени очищения. Добро во всех его проявлениях будет обретать силу, а зло будет полностью стерто с лица земли. Это сильно повлияет на человека и в физическом, и в духовном плане. Об этом намекают пророки, когда говорят: «сердце из камня станет сердцем из плоти» (Йечезкель 36:26). То есть в человеке усилится наклонность к добру так, что физическое не будет притягивать его.
Он постоянно будет с большим желанием склоняться к службе Богу и следовать Его Торе, и таким образом человек будет делать себя сильнее (духовно).
В результате всюду возобладает процветание и спокойствие, в то время как боль и разрушение прекратят существовать. Это (пообещал Бог) через Своего пророка, когда Он сказал: «Они не содеят зла и не причинят вреда на Моей святой горе» (Йешаягу 11:9).
Когда пройдет это время, глупость перестанет существовать в мире и все сердца наполнятся мудростью. Святое Вдохновение «будет очищено над плотью» таким образом, что человечество достигнет мудрости без каких-либо трудностей. Так сказал пророк (от имени Бога): «Я изолью Мой дух над всей плотью» (Йоель 3:6).
Тогда люди возрадуются и будут наслаждаться великой благодатью, и присоединятся к Богу, во всем служа ему. В результате, они будут постоянно возвышать себя шаг за шагом, пока не достигнут того, что нужно, чтобы перейти в постоянное состояние, которое будет существовать, когда будет обновлена вселенная.
Все те, кто будет тогда жив, должны будут умереть и превратиться в пыль по крайней мере на короткий отрезок времени до воскрешения. Те, кто достоин воскрешения, будут тогда возвращены к жизни.
Во время Воскрешения и праведные, и злые люди будут возвращены к жизни. Злые, которые еще не получили наказания, соответствующего их грехам, будут наказаны. Наказание им будет вынесено в День великого Суда, который последует за Воскрешением, тогда Бог будет судить Человечество. Он определит, кто достоин вечной жизни, а кто должен быть уничтожен. Те, кто, по Его мнению, должны быть уничтожены, будут наказаны, как того следует, и, в конце концов, стерты с лица земли. Те, кто достоин существовать, останутся в обновленном мире на уровне, которого они заслужили согласно их приговору.
Среди всех народов, населяющих в это время мир, тогда пройдет великий отбор. Те, кто, согласно Высшему Суду, должны быть истреблены, будут уничтожены мечом, эпидемиями или другими наказаниями. Те, кто заслуживает, будут спасены и выживут, и они познают истину и забудут своих идолов и станут во всем содействовать Евреям.
Для них будет гордостью и славой [помогать евреям в их служении Богу] потому, что они узнают и поймут, что через это они могут достигнуть той степени святости и света Бога, которые могут принять. Тогда весь мир будет боготворить благословенного Создателя, и идолопоклонство совершенно перестанет существовать. Как сказал пророк, благословенна память его: «Тогда я совершу превращение для всех людей: чистый язык (без идолопоклонства)» (Цефания 3:9); и далее написано: «В этот день Бог будет один, и Его Имя одно» (Зехария 13:9).
Без тех, кто достоин, кто готов к вечному существованию, каждый на своем определенном уровне, мир вернется в состояние заброшенности и пустоты. Он потеряет всякое подобие формы и снова станет «водой в воде», каким он был в начале создания.
ЧУДЕСА
Все вещи существуют только потому, что воля Божья приказала им существовать. То же самое относится и к законам и свойствам, которые существуют только потому, что Божья мудрость посчитала их необходимыми.
Так же, как Он предопределил эти правила через Свою волю, Он может их отложить на время или изменить их так, как захочет в любое угодное Ему время.
Те происшествия, которые под руководством Бога происходят, не согласуясь с естественными законами этого мира, называются чудесами. Хотя в преобладающем большинстве случаев Бог желает поддерживать природу согласно ее естественным законам. Так как именно Он определил (естественные законы) и сделал все таким, какое оно есть, Он несомненно знает, какая система лучше всего. Тем не менее, это не мешает Ему изменить ее в любой момент, когда Он захочет, по любым причинам, по которым Он захочет.
Иногда Бог может вызвать чудо, чтобы показать истинную природу Своего Провидения и Своих возможностей. В других случаях чудо может быть подходящим в определенное время и при определенных обстоятельствах. Иногда причина чуда очевидна любому, кто знает суть ситуации, когда это чудо было явлено. Иногда причиной может быть скрытый элемент ситуации и Провидение находит выход, который скрыт от нас. Кроме того, чудеса могут происходить по ряду других причин, которые нам вообще не дано понять.
Бывает, что Бог вершит чудеса через тех, кто близок к Нему. Он показывает им свою любовь через силу, которую дает им. Он дает им определенную власть над созданным. Их сила творить чудеса зависит от степени их приближенности к Богу.
В этом отношении существует одно важное положение. Бог хотел, чтобы его звали разными Именами, параллельными скрытым Влияниям (Хашпа'от), которые изливаются от Него в Его мир, контролируя и направляя события. Он пожелал и установил, что упоминание Его святых Имен будет давать силу творить различные чудесные события в мире. Через Свою непознаваемую Мудрость Он установил систему, по которой каждое Имя обладает уникальной силой. Если назвать это Имя, то сила будет передана от соответствующих Влияний и вызовет чудеса.
Устав группы Рамхаля
(каббалистическая группа великого каббалиста 17 века Рамхаля из Падуи, Италия)
Вот слова союза, законы и уставы, которые приняли на себя святые члены группы, подписавшиеся ниже, исполнять их ради Творца, потому что согласились все они быть как один человек в работе ради Творца и каждый из них будет считаться как все вместе для всей этой работы.
И это то, что приняли на себя:
Во первых установить постоянную учебу, которая не будет прекращаться, в этом святом деле изучения Каббалы, таким образом, что бы каждый из них, один за другим, учили бы все дни по условиям которые установили в учебе перед Всевышним:
Чтобы не была эта учеба для них обетом, для того чтобы не нарушить его, но будет она выполняема ими со всей силой и большой строгостью, как только может представить себе сердце.
Что не прекратилась эта учеба ни на секунду, так что приход одного заполнял место другого, и да начнет пришедший учить до того, как прекратит уходящий.
Если один из друзей отправится в дорогу, его друзья заменят его в учебе и будет считаться ему, как будто и он находится с ними.
Что бы учеба была не ради какой бы то ни было награды или ввиду какой бы то ни было чужой мысли, а только ради Творца и ради исправления народа Израиля, народа Творца (что равносильно для нас - ради группы).
Если случится, не дай Бог, какое нибудь принуждение, ошибка, или неясность, которая повлияет на прекращение этой учебы, не оставит этот перерыв никакого плохого следа ни вверху ни внизу и пусть будут поступки всех членов группы только к исправлению, но не к нарушению.
Что смогут прибавить к этой учебе общую учебу у рава.
Приняли на себя непрерывно соединять день и ночь этой учебой.
Не будет считаться эта учеба никому из друзей как личное исправление, даже для искупления грехов, только будет в ней совершенное намерение на исправление Святой Шехины и всего народа Израиля.
Не будет ни у одного из членов группы постоянного времени учебы (обязательства), но каждый будет являться учиться по зову души при любой возможности.
Дополнения к уставу группы:
Время, отведенное для учебы: по возможности постоянно.
У каждого члена группы - свое постоянное место учебы.
Выполнять свою работу перед Творцом истинно и полной любовью,без всякого ожидания себе какой-либо не было награды ,а только ради исправления святой Шехины и исправления всего Израиля.
Всю награду за свои исполнения заповедей и праведных поступков отдавать в подарок народу Израиля, и ради сотворения добра со Святой Шехиной, и доставления удовольствия Творцу.
Сделать все себя как один человек, ради чистой и совершенной работы перед их Создателем, до такой степени, что совершение заповеди кем-то одним будет считаться будто бы сделана она всеми ими ради исправления Шехины.
Только ни одно из прегрешений, совершенных одним из них, не дай Бог, не будет засчитана группе в общем.
Только с целью исправления будет существовать группа, а не наоборот.
Приняли на себя любить друг друга и обращаться друг с другом по-братски, с добрым сердцем и принимать замечания ближнего с большой любовью, без всякой злости, и, тем более, ненависти, но с любовью и спокойно в намерении исправления ради Творца.
Приняли на себя обязательство хранить все происходящее в рамках группы в строгой тайне и раскрывать только если будет на то разрешение рава.
Стараться приходить на учебу каждый день в час который смогут.
Что есть на всех обязанность, кроме случаев принуждения, находиться в месте учебы, в том числе в Шабат, во время уроков рава.
Укрепиться в работе ради Творца не обращая внимания ни на какие насмешки и глупости в мире.
Приняли на себя, что не будут обижены на то, что обнаружат скрываемое от них группой, по общему соглашению всех, и примут это с понимаем.
Приняли на себя: что если покинут, по какой бы то ни было причине группу, то выйдут из нее без обиды.
Каждый, кто захочет быть с ними вместе, будет как один из них по всем вышеперечисленным условиям.
Следить за собой и относиться с уважением и большим страхом перед Творцом во всех их делах и занятиях, чтобы быть осторожным и чистым перед Творцом.
Не говорить ни о каких вещах кроме Торе, даже не во время учебы, но если будут говорить о постороннем, есть разрешение одному прекратить разговор и будут обязаны моментально замолчать. Но во время учебы запрещено говорить о постороннем вообще.
В 1727 году РАМХАЛЬ сам начинает преподовать Каббалу и пытается вынести это учение в массы. Свои духовные постижения он записал в своих работах по Каббале.
Однако равины Венеции с сомнением относились к каббалистической деятельности этой группы, подозревая ее в мессианской деятельности. Они обвинили Луцато в приверженности к сабатианству. После множества острых споров между его противниками и приверженцами РАМХАЛЬ в 1730 году был вынужден воздержаться от распространения науки Каббала в странах рассеяния.
Несмотря на это преследования на него не прекратились и в 1735 году РАМХАЛЬ решает переехать в Амстердам. По дороге он посетил рава Яакова аКоэна во Франкфурте на Майне в надежде найти у него поддержку. Однако, тот был согласен с мнением равинов Венеции и сжег часть из рукописей РАМХАЛя и спрятал другую. После этого РАМХАЛЬ поселился в Амстердаме, где им было создано немало трудов. Однако, открыто распространением Каббалы он не занимался.
Но стремление освободиться от запрета обучения Каббале и "выплеснуть" Знание Науки Каббала в мир побудили РАМХАЛя в 1743 году переехать в Эрец-Исраэль. Он поселился в Акко, но ему не суждено было осуществить свою идею. Рабби Моше Хаим Луцато погиб вместе со своей женой и единственным сыном во время эпидемии, обрушевшейся на Эрец-Исраэль в 1747 году...
Рамхаль написал множество работ по Каббале, среди них такие известные, как "Месилат Йашарим" - "Путь праведных", «Дерех Ашем» - Путь Творца, «А-Иккарим» - Главное. Эти книги очень распространены и до наших дней, служа учебником для многих ищущих свои духовные корни. Рамхаль также написал книги "Язык учебы", "Книга логики" и " Книга поучений", а также множество стихов, большая часть которых приурочена к конкретным событиям ( стихи радости, траура, молитвы и т.п.), а также три пьесы: "Маасэ Шимшон" ("Подвиг Шимшона"), "Ле Йашарим Теила" ("Хвала праведникам") и "Мигдаль Оз" ("Скала силы").
Его произведения оказали большое влияние на писателей аскала ("просвещение"), и многие видят в его поэтических и драматических произведениях начало новой ивритской литературы. Несмотря на то, что для современников РАМХАЛЬ был спорной личностью, после смерти он удостоился признания во многих еврейских кругах Восточной Европы. Хасиды, митнагдим, и писатели просвещения - все нашли в его произведениях основы для себя.
Ниже на обзор читателя представляются некоторые из работ РАМХАЛЯ в сокращенном виде.
ПУТЬ ПРЯМОДУШНЫХ
Предисловие авторское
Сказал автор: Это мое сочинение составлено мною не с тем, чтоб учить людей тому, чего они прежде не знали, но лишь с тем, чтоб напомнить уже известное им и очевидное совершенно. Ведь в большей части сказанного мною ты обнаружишь лишь то, что большинство людей знает и сомнению не подвергнет. Но сколь велика популярность и очевидна истинность, столь распространено уклонение от такого и забвение. Поэтому польза, извлекаемая из этой книги, достигается не единократным чтением, - ведь вполне возможно, что после прочтения читатель разумом своим обнаружит очень мало нового, такого, что неведомо было до чтения книги. Однако польза достигается повторением и усердием. Ибо (читателю) припомнится то, что люди обычно забывают, и он близко к сердцу примет свой долг, от которого уклоняется.
Присмотревшись к положению дел в мире, увидишь, что большинство понятливых и наделенных острым умом людей умственные усилия свои посвящают, в основном, тончайшим премудростям и глубоким исследованиям, каждый в соответствии с наклонностями разума своего и присущим ему увлечением. Одни усердно исследуют мироздание и природу, другие посвящают себя изучению астрономии и геометрии, третьи - изучению ремесел. Есть и такие, кто проникает больше в область святого, иначе говоря, занимается изучением священной Торы. Кто (занимается) детальным обсуждение законоположений, кто мидрашим, а кто вынесением решения в области закона. Однако немногочисленны представители той категории (людей), которые посвятят себя исследованию и изучению целостного служения (Всевышнему): любви, страха, приверженности и других разновидностей благочестия. И не потому, что такое не является важным для них. Ведь кого бы ты ни спросил, всякий скажет, что это основа великая. И пусть не заблуждается мудрый, полагая, будто мудрецом истинным можно быть, не уяснив себе всего этого. И все же мало внимания этим вопросам уделяют по причине их великой популярности и мнимой простоты, когда не видят необходимости в значительных затратах времени ради их изучения. И посему изучение этих вопросов и чтение книг такого типа остается уделом людей, чей ум не столь утончен, но скорее груб. Их ты увидишь корпящими над всем этим неотлучно. Так что, согласно мнению бытующему, при виде всякого, кто к благочестию клонится, ты невольно заподозришь его в неизощренности ума. Последствия сего бытующего мнения пагубны и для мудрых, и для тех, кто не мудр, ибо в результате и те, и другие лишаются истинного благочестия, которое чрезвычайно редко найдешь в мире. Мудрые лишены его из-за недостатка изучения, а те, кто не мудр, лишены его из-за недостатка понимания. Вплоть до того, что большинству кажется, будто благочестие зависит от неустанного чтения псалмов и длиннейших исповедей, от тяжких постов и погружений в ледяную воду и снег, т.е. от всего того, чего ум не приемлет и чем разум не успокаивается.
Однако истинное благочестие, угодное и желанное, далеко от (ныне) представляемого нашим разумом. Ибо ясно, что человек не представляет себе того, чем не занимается. И хотя в сердце всякого человека прямодушного утвердились начала и основы сего, если он не будет ими заниматься, то проявлений конкретных не узнает и мимо пройдет, не замечая. Ведь благочестие, страх и любовь, и чистота сердца не являются прирожденными свойствами человека, когда нет необходимости в средствах для их обретения, но люди обнаруживают их в себе подобно всему прирожденному, как, например, сон и пробуждение, голод и сытость, и все остальное заложенное в нашей природе. (Здесь же), несомненно, требуются средства и ухищрения для обретения (основ благочестия), при этом немало есть пагубных воздействий, которые отдаляют их от человека, однако имеются также пути для устранения пагубных воздействий. В таком случае как не затратить время на исследование, чтоб постичь истинную сущность явлений, способ обретения и сохранения всего этого. Откуда мудрость проникнет в сердце человека, если тот не станет искать ее?!
Истиной для всякого мудреца является необходимость целостного служения и долг поддержания его чистоты и безупречности, без чего оно ни в коей мере угодным не будет, но, напротив, отвратительным окажется, ибо все сердца взыскивает Господь и всякий помысел Он понимает. Какой ответ мы дадим в день обличения, если мы пренебрегали изучением и без внимания оставляли на нас возложенное, а оно представляет собой основу того, что Господь, Б-г наш, спрашивает с нас! Возможно ли, чтоб разум наш прилагал усилия и трудился над исследованиями, которые в долг нам не вменяются: над детальными обсуждениями, которые никаких плодов (конкретных) не принесут, или над (выяснением) законов, которые к нам (непосредственно) не относятся, - а то, что является нашим великим долгом пред Творцом, предоставим привычке и отдадим во власть инерции?! Если мы не задумывались и не изучали, что такое истинный страх (пред Господом) и каковы его ответвления, каким образом сумеем усвоить его и избежать суету мирскую, что ведет наше сердце к забвению? Ведь ты невольно забудешь и мимо пройдешь, хотя мы и знаем, что это наш долг. И также любовь (к Господу), если не будем настойчиво утверждать ее в наших сердцах, применяя все возможные имеющиеся у нас средства, как обнаружим ее в нас? Откуда появится приверженность и пламенная устремленность наших душ к Благословенному и к Его Торе, если мы не обратимся мысленно к Его величию и Его возвышенности, что породит в нашем сердце приверженность? Как помыслы наши станут чистыми, если мы не будем стараться освободить их от пороков, привносимых природой телесной? А ведь и все свойства (человеческие) также нуждаются в исправлении и выпрямлении. Кто выпрямит их и кто исправит, если мы не будем обращать на них внимания и не будем значения придавать мельчайшим деталям?
Ведь если бы мы изучали это со всею серьезностью, мы обнаружили бы его истинное значение и благо содеяли бы самим себе, и стали бы учить других и благо содеяли бы также и им. К сему относится сказанное Ш е ломо: "Если будешь разыскивать как серебро и как сокровищ искать будешь, тогда постигнешь страх пред Господом" (Притчи 2,4). Не сказано, что тогда постигнешь философию или астрономию или медицину или законы и законоположения, но только "тогда постигнешь страх пред Господом". Итак, чтоб постичь страх (пред Господом), нужно разыскивать его как серебро и искать его как сокровища. Таково наставление нам от наших отцов, и это общеизвестно, как правило, среди разумных людей. И неужели, находя время для всех остальных видов исследования, для этого времени не найдем? Почему бы человеку не удосужиться и хотя бы призадуматься над тем, обязан ли он в остальное время свое обратиться к исследованиям или другим занятиям. Писание гласит (Иов 28,28): "Вот страх пред Господом есть мудрость". И говорили наши благословенной памяти мудрецы (Шабат 31): "Эн" (вот) - это "один" на греческом языке. Итак, страх (Господень) есть мудрость, и он один мудростью является. Но, вне всякого сомнения, не называется мудростью то, с чем не связано изучение. Действительно упорным должно быть изучение всего этого, чтобы познать в истинном виде, не предаваясь фантазии или ложным домыслам, и тем более, чтобы усвоить и достичь.
Кто присмотрится внимательно, увидит, что благочестие достижимо не так, как представляется неразумным искателям благочестия, но зависит от истинных проявлений совершенства. И великой мудростью является то, чему наш учитель Моше учил нас, говоря: "И ныне, Исраэль, что Господь, Б-г твой, спрашивает с тебя! Только страшиться Господа, Б-га твоего, ходить всеми путями Его и любить Его, и служить Господу, Б-гу твоему, всем сердцем твоим и всею душою твоей; соблюдать заповеди Господни и законы Его" (Речи 10,12). Это включает в себя все разновидности целостного служения, угодного Благословенному, а именно: страх, хождение путями Его, любовь, целостность сердца и соблюдение всех заповедей. Под страхом имеется в виду трепетный страх пред возвышенностью Благословенного, чтоб человек проникся страхом пред Ним, как пред великим и грозным царем, и ввиду Его величия смущался при каждом движении, им совершаемом, и тем более, когда говорить будет пред Ним в молитве или занимаясь Его Учением. Хождение путями Его включает в себя все, что относится к прямоте свойств человеческих и к их исправлению. В связи с этим разъясняли наши мудрецы: "Как Он милосерден, так и ты милосерден будь и т.д.". В целом же человек должен вести себя, что касается его свойств и действий разнообразных, как того требует прямота и нравственность. Обобщая, наши мудрецы говорили (Авот 2,1): "Все, что во славу тому, кто содеял, и слава ему от человека". Иными словами, то, что целью своей имеет истинное благодеяние, которое служит укреплению Учения и установлению братства людского. Любовь (к Господу) значит: чтобы в сердце человека утвердилась любовь к Благословенному, так чтоб душа пробудилась делать угодное пред Ним, подобно тому, как сердце человека пробуждается делать угодное отцу своему и матери, и сожалеет он, если лишен такой возможности со своей стороны или из-за других; и ревностно будет он относиться к такому и будет рад чрезвычайно, когда ему сделать удастся. Целостность сердца означает, что служение пред Благословенным будет совершаться с чистым намерением, иными словами, исключительно ради служения Ему, но не ради какой бы то ни было иной цели. К сему относится, чтобы человек целен был в служении: не колебался и не действовал бы по инерции, но всем сердцем своим устремлялся к служению. Соблюдение всех заповедей - в прямом смысле слова, иначе говоря, соблюдение всех заповедей со всеми их деталями и условиями.
Все эти общие положения требуют разъяснения подробного. И вот я обнаружил, что мудрецы располагают эти составные части в ином порядке и членении более конкретном и в той последовательности, какая требуется для их правильного обретения. Это изложено в Барайте, которая приводится в разных местах Талмуда, и одно из них в разделе "Перед их праздниками" (Авода зара 20б): "Исходя из этого раби Пинхас, сын Йаира, говорил: "Учение ведет к осторожности, осторожность ведет к расторопности, расторопность ведет к чистоте (от греха), чистота (от греха) ведет к устранению, устранение ведет к чистоте (сердца), чистота (сердца) ведет к благочестию, благочестие ведет к смирению, смирение ведет к страху пред грехом, страх пред грехом ведет к святости, святость ведет к духу святому, дух святой ведет к восстанию из мертвых".
В соответствии с этой Барайтой решил я составить мое сочинение, чтобы учить самого себя и напомнить другим условия целостного служения со всеми их ступенями. Относительно каждого я буду разъяснять его суть и его составные части или детали, путь обретения, и что является пагубным для него, и как от этого уберечься. Ибо читать сие сочинение буду я и всякий, кто найдет в нем удоволение, чтобы нам учиться бояться Господа, Б-га нашего, и не забывать наш долг пред Ним. И хотя материальность природы старается отвлечь наше сердце от чтения и размышления, пусть восстанет это в нашей памяти и пробудит нас к тому, что заповедано нам. И Господь да пребудет с надеждою нашей и убережет наши ноги от западни. И да исполнится применительно к нам просьба песнопевца, любимого Б-гом его: "Наставляй меня, Господи, на путь Твой, и я ходить буду в правде Твоей, направь сердце мое страшиться Имени Твоего" (Псалмы 86,11). Амен, да будет на то воля Его.
Цель творения
(Б-жественной) целью творения было благодеять от блага Его другим.
И пойми, что Он один - совершенство истинное, далекое от какой бы то ни было ущербности, и нет иного совершенства, которое бы с ним сравнилось. Итак, всякое совершенство, какое можно представить, кроме Ему присущего, не является истинным и называется совершенством лишь по сравнению с тем, что более ущербно. Однако совершенство абсолютное присуще только Ему.
Поскольку Б-г желает благодеять другим, недостаточно для Него явить благо частичное, но оно должно быть благом максимальным, какое только могут воспринять Его творения. Будучи благом истинным, Он Свое доброе намерение удовлетворит лишь тогда, когда удоволит других благом, Ему внутренне присущим, совершенным и истинным.
Но, с другой стороны, такое благо существует только в Нем. Поэтому мудростью Его предопределено, что истинное благодеяние действительным станет благодаря тому, что Он даст возможность Своим творениям приобщиться к Нему настолько, насколько для них возможно. И хотя не применимо к ним понятие Б-жественного совершенства, в силу приобщения к Нему такое возможным становится в той мере, в какой их можно представить причастными к Его совершенству из-за приобщения к Нему. И тогда они удоволяться будут истинным благом в наивысшей мере, возможной для них.
Таким образом, целью творения является сотворение того, кто удоволяться будет Б-жественным благом тем путем, какой для него возможен.
Однако мудростью Его предопределено, что, поскольку (Б-жественное) благо совершенно, тому, кто им удоволяется, надлежит быть "владельцем" блага, т.е. чтобы оно было самим им обретено, а не досталось случайно. Такое условно можно назвать частичным уподоблением Его совершенству. Ведь Он совершенен по сути Своей, не в силу случая. Его истинная сущность неизбежно требует совершенства и не допускает ущербности. Никому другому подобное не присуще... Чтобы уподобиться такому в какой-то мере, (человеку) надлежит обретать совершенство, не требуемое самой его сущностью, и устранять недостатки, которые в нем возможны.
И потому предопределено было сотворение понятий совершенства и ущербности и сотворено существо, которому в равной мере доступно и то, и другое. Это существо наделено средствами для обретения совершенства и устранения ущербности. В этом смысле можно сказать, что оно уподобляется Творцу, насколько это возможно, оно удостаивается приобщиться к Нему и удоволяться Его благом.
Итак, обретая совершенство, это существо удостаивается приобщения к своему Творцу благодаря уподоблению Ему. По мере обретения совершенства оно все больше к Нему приобщается, так что обретение совершенства и приобщение к Нему друг от друга неотделимы.
Это объясняется тем, что истинное совершенство Б-жественно, как мы говорили. И все, что совершенством является, связано с Ним, как ветвь с корнем. И хотя корень совершенства недостижим, (всякое совершенство) ведет свое начало и происходит от него. А поскольку истинное совершенство Б-жественно, ущербность - не что иное, как утаение Его блага и сокрытие Его лица. Таким образом, озарение Его лица и Его близость представляют собой корень и причину всякого совершенства, а сокрытие Его лица - корень и причина всякой ущербности, степень которой определяется степенью сокрытия.
Существо (упомянутое выше) находится в состоянии равновесия между совершенством и ущербностью, которые происходят от озарения или сокрытия. Когда оно крепнет в совершенствах и обретает их, оно как бы держится Благословенного, Который является их корнем и источником. И чем больше совершенств им (обретено), тем больше оно Его держится и приобщается к Нему. Так что, достигнув вершины обретения совершенств, оно достигает вершины приобщения к Благословенному, а в состоянии приобщенности оно удовольствие и совершенство получает от Его блага, являясь владельцем собственного блага и совершенства.
Такое возможно при наличии разновидностей совершенства и ущербности и при наличии создания, нами упомянутого, которое обладало бы необходимым свойством, т.е. имело доступ и способность и к тому, и к другому, чтобы ему обретать совершенство и избавляться от ущербности. При этом оно должно обладать соответствующими средствами для достижения совершенства, многочисленными разнообразными элементами со сложными взаимосвязями между ними.
Создание с назначением столь великим, кому предстоит приобщиться к Благословенному, как мы уже говорили, рассматривается как главное во всем творении. А все остальные из сущего служат лишь помощью, в определенном смысле или аспекте, на пути к цели, чтоб ей успешно воплотиться в действительности. Поэтому они рассматриваются как второстепенные по отношению к главному созданию, нами упомянутому.
Этим воистину главным созданием является человек. А все остальные творения, будь они ниже его или выше, существуют только ради него, дополняя его окружение своими многочисленными разнообразными качествами, свойственными каждому из них...
Умственное начало и все добрые свойства являются элементами совершенства, при посредстве которых человек себя совершенствует. В то время как материальная сторона и дурные свойства являются элементами ущербности, в среду которых человек помещен, чтобы ему обретать совершенство.
ДААТ ТВУНОТ .
Вскрешение из мертвых.
66.СКАЗАЛ РАЗУМ: Здесь мы подходим к воскрешению мертвых, в которое верим без тени сомнения .
67.СКАЗАЛА ДУША: Это одно из тех понятий, которые я тебя просила объяснить, поскольку хочу добраться до их смысла .
68.СКАЗАЛ РАЗУМ: Общая концепция воскрешения мертвых, если быть кратким, достаточно проста. Ввиду того, что Всевышний создал человека, состоящего из души и тела, чтобы они служили и несли свою ношу вместе как единое целое, исполняли всю святую работу, Тору и заповеди, которые Он дал им, следует, чтобы и вечную награду они получали вместе. Было бы нелогичным, если бы тело трудилось (для кого-то), не получая награды, ведь Всевышний не лишает награды ни одно создание (Баба Кама 38а). Необходимо, однако, понять тонкие аспекты союза души и тела: когда они соединены, когда расстаются и когда снова соединяются уже окончательно. Поскольку через это по воле Милосердного проходят все люди, то, вне всякого сомнения, процессы эти несут в себе глубокий смысл и нуждаются в объяснении — широком и адекватном.
69.СКАЗАЛА ДУША: Очевидно, эта тема требует объяснения. Почему Всесильный создал тело и душу, две формы вместо одной, ведь сущность человека могла бы быть единой, а не составной, как сейчас? Ведь понятно, что Всевышний не лишен возможности создать цельное живое существо, без разделения на душу и тело. Над этим стоит подумать, ведь если понять это, откроется дверь к постижению других аспектов.
70.СКАЗАЛ РАЗУМ: Всевышний намеревался, как ты уже слышала, принести человеку только добро. Дать ему заслужить награду делами своими, тем, что он восполняет себя и совершенствует все созданное. Именно здесь заложен принцип недостатка и совершенства, упомянутый выше : Всевышний сделал тело из грубой и темной материи, недостойным святости Его, благословен Он, в силу низости своей природы. Ведь даже к земному царю не сможет приблизиться тот, кто не подготовлен соответствующим образом. Что же за тьма заключена в теле? Оно несет в себе вожделения и дурные страсти, которые властвуют над телом и делают его легкой добычей для всякого зла, встречающегося на пути. А с другой стороны — Всевышний сделал душу чистую, пришедшею от самого престола славы Его, спустил ее и вдохнул в тело, дабы очистила и освятила его. И важно понять, что цель прихода души в тело не ограничивается оживлением последнего ради пустой суеты, в которую мы погружены сейчас . Главное — это очистить тело до кристальной чистоты, поднять его с низшей ступени темной материи на высшую ступень — уровень ангелов-служителей. Именно так было с Моше, учителем нашим. Он так очистил свою материальную оболочку, что удостоился находиться на одной ступени с ангелами, и весь Израиль видел, что лицо Моше излучает свет . Также Ханох и Элиягу поднялись на небо вместе с телами после того, как очистили свою материальность великим очищением. А путь, идя по которому, душа сможет очистить тело — это выполнение заповедей и соблюдение Торы; ведь «заповедь — свеча, а Тора — свет». И чем больше Торы и заповедей, тем чище тело, и тем больше заслуга души , заслуга в том, что она выполняет волю Создателя.
71.СКАЗАЛА ДУША: Я понимаю смысл совершенствования тела и заслугу души в этом, но не вижу необходимости в совершенствовании для самой души .
72.СКАЗАЛ РАЗУМ: Мы еще поговорим об этом, с Б-жьей помощью . А сейчас закончим нашу тему.
Упомянутое очищение — главное дело души в этом мире, затем перед ней стоят другие задачи, и здесь не место для их разъяснения . А об этом мире сказано (Зоар 1, Мидраш а-Неелам, 115): «Раби Хия сказал: "Посмотри, до тех пор, пока тело находится в этом мире, оно далеко от совершенства, после того, как оно в праведности шло прямыми путями и в праведности умерло, — совершенством своим подобно Саре"» . А плодом праведности его будет возвышение славы Всевышнего, который возвеличивается через совершенство своих созданий, сотворенных во славу Его. Это то, что приносят добрые дела наверх, и за это устанавливают наверху награду. Ведь как человек радует Всевышнего , так и воздастся ему.
Но грех — грех первого человека — привел смерть в мир, и с тех пор не минует чаша сия никого из живущих, и нет надежды ее избежать . Это значит, что душе не хватает сил очистить тело до смерти. И поэтому даже полные праведники не смогли при жизни достичь совершенства, о таких сказали мудрецы: «Умерли только из-за змея» . И только вернувшись в прах, окончательно избавится тело от нечистоты, внесенной змеем . А когда восстанет тело из праха, душа снова опустится в него, во всей силе добрых дел своих, наполненная светом, которым наслаждалась в Ган Эдене за дела свои. И свет этот окончательно очистит тело , излечив его от всего зла, которому оно было подвержено изначально. Объясняет это «Мидраш а-Неелам», глава Ваэра (113): «Сказал раби Леви: "Душа, когда она наверху , питается высшим светом и в него же одета, а когда в будущем мире войдет в тело — войдет вместе с этим светом"», и там же (116): «Святой, благословен Он, держит тело под землей до полного разложения, и тогда выйдет из него вся мерзость и нечистота» .
Вот теперь мы разобрались со служением человека и получением им награды: это и есть два периода, охватывающих все существование человека. Сейчас, в нашем мире, грубое и темное тело полно недостатков, и душа должна нести ему свет и святость, очищая его. Когда же завершится очищение, придет время получения награды, потому что они будут наслаждаться вечной наградой вместе.
Теперь необходимо понять степень силы, которой душа наделена, когда она входит в тело. Очевидно, если бы сила была большой и свет ее — очень сильным, то свет, данный ею телу, был бы так велик, что все недостатки восполнились бы мгновенно. А злое начало — главный из недостатков, который Святой, благословен Он, пожелал вложить в человека для создания свободы выбора — не имело бы никакой власти над человеком, так, как не имеет оно власти над ангелами из-за величия света, совершенства знаний и достоинства, которыми они обладают...
Из книги "Учитель поколений Рамбам" издательства "Амана"
Рамхаль. Маамар «а-Икарим»
СОЗДАТЕЛЬ
Первое, что должен знать человек, это то, что есть Существо — Наставник всего сущего, Тот, кто создал все на свете, когда захотел. Он поддерживает бытие, пока желает этого и обладает полной властью над ним. Это Существо — Бог.
Бог совершенен во всех отношениях, и во всем превосходит все сущее. Он не зависит ни от чего и никто не может повлиять на Него.
Существованию Бога нет начала и нет конца. То есть он не возник из небытия и никогда не перейдет в небытие. Он всегда был, Он есть и никогда не прекратит Свое существование.
Бог — причина всего существующего, но у Него самого нет никакой причины. Скорее Его существование необходимо, оно присуще Его природе.
Кроме того, важно понимать, что у Бога нет структуры, как нет у него и атрибута многочисленности. Он бесструктурен и в конечном счете прост.
Ничто, применимое к физическому миру, не применимо к Богу. Он отрешен от всякой границы или предела, от ассоциации с чем бы то ни было, от всякого естественного закона.
Необходимо прежде всего сознавать, что никому не дано понять истинную сущность Бога. У него нет аналогии ни с чем, существующим среди созданных вещей, ни с какой-либо идеей, которую может представить воображение или понять разум. Нет таких слов или описаний, которые действительно подходят и могут быть использованы для описания Бога.
Когда мы говорим о Боге, мы используем слова, но это лишь метафорические или заимствованные из иных сфер термины, нужные нам для того, чтобы понять то, что мы должны понять о Боге. Наш словарь содержит только слова, подходящие для обычных понятий, связанных ограничениями созданных вешей, и мы не можем вообще ничего сказать без этих слов. Но все, кто ищет Бога и говорит о нем, должны четко понимать, что любые описания или слова, использованные по отношению к Богу, не могут по-настоящему описать его. Они могут употребляться лишь как позаимствованные, косвенные термины. Необходимо быть весьма осторожным в этом отношении.
ДУХОВНЫЙ МИР
Так же, как и мир физических вещей, видимых человеческому глазу, Бог, при помощи своих бесконечных возможностей, посчитал нужным создать другие существа, которые намного превосходят нас и которых нельзя обнаружить или почувствовать нашими (физическими) органами чувств. И как каждому физическому существу Он дал определенные ограничения и качества, так Он дал и этим высшим существам согласные их предназначению различные необходимые качества, ибо правильно распорядилась мудрость Его.
Вещи, которые Бог очертил границами, знакомыми нам, у которых есть естественные качества, которые мы можем постичь нашими чувствами, называются физическими. Вещи, которые отделены от этих качеств, названы Духовными, и качества, которыми они обладают, так же как и правила, которым они должны следовать, таковы, что именно они больше всего подходят их основному назначению, как о том говорилось раньше.
Важно знать, что так же, как существуют различные виды физических созданий, у каждого из которых есть свои отличительные особенности, так эти особенности присутствуют (в другой реальности) и у всего Духовного мира, и, как различаются эти виды, так различаются и их особенности. Тем не менее есть одно общее правило, применимое ко всему классу духовных созданий. Это тот факт, что их истинная природа и их истинные особенности не могут быть поняты во всей их истинной полноте. Все, что мы знаем, это то, что эти существа есть, и у нас есть некоторое представление о них, полученное нами от пророков и Мудрецов.
Общий класс духов делится на три категории. Одна — это Трансцендентальные силы, вторая — Ангелы и третья — Души.
Трансцендентальные Силы совершенно чисты, это высшие духовные существа (духи), которые полностью отделены от физического. Эти существа очень близки к Святому Божественному Присутствию (Шехина) и Он постоянно появляется перед ними. У них есть имена согласно их уровням: «Колеса Трона», «Офаним», и так далее.
Ангелы — это духи, созданные для того, чтобы работать помощниками Бога, выполняя все, что он пожелает. Каждый из них, назначенный Высшей Волей, в ответе за определенную идею. Ангелы могут быть разных уровней, один ниже другого, и у каждого уровня свои границы и свои особенности, которые Высшая Мудрость посчитала нужными.
Души — это духовные существа, предназначенные для того, чтобы входить в тела и связываться с ними тесными узами. У них тоже есть свои особые черты, в соответствии с их идеей и состоянием.
Это означает, что души могут существовать в ряде состояний, так как могут существовать вне тела так же, как и внутри тела. Их существование вне тела делится на два разряда: один (до рождения) перед тем, как они входят в тело, и второй (после смерти), после того, как они покидают тело, просуществовав в нем какое-то время. У душ есть особенности, которые различаются в зависимости от каждого из этих состояний, кроме того, души могут претерпевать различные изменения, согласно тому, что удобнее для каждого конкретного состояния.
Все Ангелы — слуги Бога, они подчиняются его приказам. Все, что происходит в мире, будь это что-то плохое или что-то хорошее, происходит благодаря им. Таким образом, ангелы делятся на две группы: добрые ангелы и злые ангелы. Это означает, что одна группа ангелов назначена нести добро, духовное или физическое, а другая — зло, духовное или физическое. Те ангелы, которые нацелены на зло, называются Ангелами Разрушения или Ангелами Вреда.
Есть другой тип созданных существ, которые находятся между духовным и физическим мирами. То есть часть особенностей этих существ соответствует понятиям и ограничениям мира физического, но другими своими чертами они отделены от физического. Эти существа называются Шедим (Демонами). У них есть определенные физические свойства, но эти свойства не похожи на наши. Они также обладают некоторыми свойствами духовного мира, но не теми, которые есть у истинных обитателей духовного мира. Эти существа также распределены по уровням и поделены на разные виды, и у каждого из них есть свои характеристики и свои границы.
Нет ничего в нижнем мире, существо ли это, событие ли это, что не имело бы своего двойника в мире высшем среди Трансцендентальных Сил. Точно так же ничто внизу не остается без Надсмотрщика, принадлежащего к категории ангелов. Они управляют всем и осуществляют различные события, порождают различные идеи, о которых распорядился Бог. То, что эти высшие существа совершают с физическими существами (ниже их), называется Влиянием [Хашпаа].
Все влияния, направленные от высших созданий к низшим, проходят через звезды. Таким образом из всего, оказывающего такое влияние, звезды наиболее близки к земному миру. Их влияние, тем не менее, зависит от того, что передано им свыше.
Бог дал каждому из этих духовных существ способность влиять на вещи внизу при помощи способов, противоречащих естественным законам, когда эти влияния, при помощи специальных средств, для этого предназначенных, вызываются снизу [человеком]. Тем не менее, ни одно из этих средств не всемогуще, так как у каждого есть соответствующие установленные ограничения. Только в этих пределах и только строго определенным образом эти методы могут возыметь желаемый эффект.
Некоторыми из этих методов мы можем воспользоваться, другие запрещены. Разрешенные методы описаны в Книге Создания (Сефер ха-Йецира), в то время как к запрещенным относится колдовство.
ТОРА И ЗАПОВЕДИ
Основной целью создания было желание Бога сотворить человека, заданием которого было бы присоединиться к Богу, чтобы наслаждаться с ним истинной благодатью. При этом перед каждым человеком есть два пути: путь добра и путь зла; и у человека есть власть, чтобы выбрать тот путь, который он хочет. Когда он по своей доброй воле выбирает путь добра и отвергает зло, тогда ему дается истинная вечная благодать.
Все другие вещи были созданы только потому, что Высшая Мудрость посчитала, что они нужны для того, чтобы вселенная была полной, так чтобы человек мог существовать в вышеописанном состоянии, в котором он мог бы служить Богу и таким образом достичь истинной благодати. Конечно, мы не знаем, почему нужна каждая конкретная вещь на земле. Но от Мудрецов нам известно, что главная часть всего созданного — человек, и что все остальные вещи были созданы только ради него; более того, основной целью сотворения человека было достижение им истинной благодати. Тем не менее, Высшая Мудрость понимала, что для того, чтобы человек достиг этой истинной благодати, он должен благополучно пройти определенные испытания, проверку.
Таков физический мир, место, где существует и добро, и зло. И человек должен отвергнуть зло и выбрать добро.
Глубинная сущность добра и зла — это, соответственно, святость и нечистота, скверна (Тум'а), которыми Бог наполнил мир. Святость — это состояние близости к Богу, в то время, как скверна — состояние удаленности от Него. Святость — это Влияние, которым Бог жалует тех, кто достоин этого, это дар, который связывает с Ним. Скверна же — это состояние разделенности, когда Бог уходит от человека, состояние, когда Бог прячется и скрывает Себя. Духовность может трансформироваться в грех, тогда следует удалиться от нее для того, чтобы на нее же (при случае) и воздействовать.
В действительности, однако, Бог создал некие духовные силы специально для этой цели — для влияния тьмы и скверны. Где бы ни появилась эта скверна, оттуда уходит святость и скрывается Божественный Свет. Эти силы известны как силы нечистоты.
Бог дал человеку возможность воздействовать на высшие Корни через дела. Таким образом, поступки человека могут происходить от Божественной святости и Светоча Его благодати. С другой стороны, они также могут передавать скверну и нечистоту.
Бог определил те деяния, через которые передается святость, и приказал нам совершать их. Это и есть заповеди, которые мы должны соблюдать. С другой стороны, он также определил некие деяния, которые приносят скверну, и приказал воздерживаться от них. Эти деяния нам запрещены.
Существует, тем не менее, единственная истинная добродетель, это — присоединение к Богу. Мы уже объяснили, что заповеди — это средство передать Божественную святость и Светоч его благодати. Поэтому эти заповеди — путь к достижению истинной добродетели. Тот, кто полностью очищается, получая эманацию Божественной святости, становится достойным присоединиться к Нему и наслаждаться Его истинной добродетелью. С другой стороны, тот, кто развращен той порчей, которую мы уже обсудили, не достоин того, чтобы присоединиться к Богу и поэтому отдален от Него.
Тем не менее, существует несколько уровней эманации. Это касается и эманации святости, и эманации нечистоты, которые мы уже обсудили. И подобно тому, как истинное добро может быть достигнуто через добрые дела, так и состояние отдаленности от Бога — результат злых дел. Эти уровни отвечают за различия, которые существуют между разными личностями в соответствии с их истинными добродетелями. Это мы вкратце объясним далее.
Кроме того, очень важно понимать, что так же, как человеку была дана власть получать и святость, и нечистоту, так же он может передавать святость и порчу через свои деяния. Поэтому все созданное может быть человеком либо исправлено, либо испорчено в духовном смысле. Награда ожидает добродетельного человека, который улучшает созданное, и ответственность лежит на том, кто наносит ему вред. Это тоже будет обсуждаться в дальнейшем.
Способ, при помощи которого человеческие дела передают эти влияния, воздействует на описанную выше силу параллелизма, которая существует между нижними существами (в физическом мире) и высшими Силами. Когда бы ни переменилось что-то физическое, это изменение некоторым образом воздействует на его Силу-двойника в высшем мире. Эта Сила осуществляет перенос определенных влияний.
Если определенное действие включает в себя выполнение священной заповеди, это увеличивает Силу двойника, и в результате — влияние Священности будет передано от Бога, следуя природе этого конкретного воздействия. Если, с другой стороны, это определенное действие — одно из тех, которые следует избегать, оно нанесет вред Силе двойника наверху, согласно определенной природе этого дурного дела. Это, в свою очередь, может заставить Светоч Бога спрятаться и отойти от человека. Вместо него пробуждается одна из Сил вреда, прямо противоположная влиянию, которое скрылось. Так передается скверна и нечистота.
Раскаяние точно таким же образом смывает позор. Возможность совершать поступки отнимается от Силы Вреда (параллельной греху), и возвращается и должным образом передается влияние святости.
НАГРАДА И НАКАЗАНИЕ
Человек уникален среди других видов потому, что ему была дана свобода воли, так же, как и власть переносить (через поступки) потоки сил, описанные выше. В результате у людей есть дополнительная особенность, которой не обладают другие виды, а именно, за человеческие поступки следует воздаяние: мера за меру. Это воздаяние разделено на две части: первая в этом мире, и вторая — в Мире Грядущем.
Воздаяние Мира Грядущего заключается в том, что, согласно поступкам, совершенным в этом мире, человек приобретает постоянный уровень истинной добродетели, которая заключается в присоединении к Богу, и наслаждается этим вечно.
Мир Грядущий, в свою очередь, тоже делится на две части, одна — Мир Душ и вторая — Мир после Воскрешения, который мы позже обсудим. Воздаяние этого, нынешнего, мира заключается в том, что согласно делам человека отдаются распоряжения, ведущие либо к его преуспеянию, либо к страданию.
Тем не менее, нужно понимать, что главная награда — это истинная добродетель, которой будет наслаждаться праведный в Окончательном Будущем. И наоборот, самое великое из возможных наказаний — полная потеря этой добродетели.
Существуют некоторые хорошие дела, которые, согласно справедливому Атрибуту Правосудия, должны быть вознаграждены как в Мире Грядущем, так и через процветание и преимущества в этом мире. Подобно этому, существуют грехи, которые через справедливый Атрибут Правосудия должны быть наказаны и в этом мире, и в Мире Грядущем. С другой стороны, есть добрые дела, должная награда за которые может быть дана только в Мире Грядущем, а не в этом мире. Подобно этому, наказанию за некоторые грехи люди подвергаются только в Мире Грядущем, но не в этом мире. С другой стороны, есть благие поступки, которые могут быть полностью вознаграждены в этом мире, и не вознаграждаются в Мире Грядущем. Точно так же, существуют грехи, которые наказываются в этом мире и не наказываются в Мире Грядущем.
Справедливый Судья честно судит все деяния, так что всё абсолютно справедливо, всякая несправедливость исключена.
Так же, как все деяния, будь они добрыми или злыми, осуществляются и при помощи тела, и при помощи души, так и воздаяние за эти деяния связано и с душой, и с телом. Однако, когда согрешил Адам, все человечество было осуждено на смерть, чтобы человек не мог больше достигнуть истинной Благодати, не умерев сначала.
Причина этого заключалась в том, что тело втянуло в себя столько скверны, что не могло более присоединиться (к Богу), пока эта скверна существовала. Более того, нельзя очиститься от этой скверны, пока человек не умрет и его тело не превратится в пыль. Тогда он очищается от нее и может возродиться чистым, без какой-либо скверны. Тогда душа может вернуться в тело и воскреснуть. Тогда тело и душа вместе могут вечность наслаждаться в Свете Жизни и наслаждаться истинной Благодатью согласно с их делами в первой жизни. Эту концепцию воскрешения хорошо знают все евреи.
Пока тело лежит во прахе, оно не сохраняет своей первоначальной формы. В это время душа, если она достойна этого, ждет в Мире Душ, достигая частички того, что она достигнет в Отдаленном Будущем после Воскрешения, согласно своим поступкам при жизни.
РАЙ И АД
Существуют определенные места, которые были созданы для душ, покинувших тело. В одном из этих мест душа может отдыхать, если она этого достойна, до Воскрешения. Есть и другое место, то, где душа, которая несет грехи, очищается наказаниями, которые мешают ей наслаждаться отдыхом.
Место отдыха называется Эдемским Садом (Раем) и делится на различные уровни. Существует верхний Сад Эдема и нижний.
В нижнем Саду Эдема души отдыхают в той форме тела, в которой они когда-то существовали, и наслаждаются различными духовными наслаждениями, которые были созданы там.
Высший Сад Эдема — это место, где души пребывают в их истинной сущности. Здесь они разделяют более высокие и великие наслаждения, чем те, что души в нижнем Саду Эдема.
В Саду Эдема сменяются эпохи и времена года, и у каждого из них свои наслаждения. Есть также разные уровни для тех, кто разделяет эти наслаждения.
Ад — это место, где осуществляется наказание душ. Они чувствуют боль и страдания, согласно с тем, что необходимо в каждой определенной ситуации.
Так же, как существуют разные уровни наслаждения, есть и разные уровни страданий.
В результате этих страданий искупаются дурные действия грешников, и если они становятся достойными награды, они очищаются от своих грехов и могут отдыхать. А если нет (не достойны награды), их наказывают до тех пор, пока не уничтожат. Но это происходит лишь с очень небольшим числом евреев.
????? ?????
НАБЛЮДЕНИЕ И НЕУСТАННЫЙ КОНТРОЛЬ СО СТОРОНЫ БОГА (ПРОВИДЕНИЕ)
Бог постоянно наблюдает за всем, что Он сотворил, и направляет каждое существо к той цели, для которой оно создано.
Так как человек уникален, поскольку он может быть награжден или наказан за свои деяния, как это обсуждалось раньше, наблюдение и контроль по отношению к нему должно быть другим по сравнению с иными видами. Наблюдение и контроль над любым из других видов имеет своей задачей лишь поддержать этот определенный вид в определенных границах и рамках, в которых хочет Бог. Таким образом, Он наблюдает за каждой особью вида только как за имеющей влияние на весь вид в целом, но не как за индивидуальностью. Особь просто выполняет свое предназначение поддерживать вид в целом.
Однако это не относится к человеку. Кроме того, что каждый человек делает в качестве части человечества в целом, Провидение также интересуется им как личностью, ради его собственного блага. Таким образом, его лично судят за его деяния, и решение, которое выносится ему, относится именно к его поступкам и особенностям его положения.
Важно знать, что человеческие поступки делятся на две категории: первая категория — это поступки, которые умножают достоинство или ответственность (вину) человека, это категория добрых дел и грехов. Во вторую категорию входят все те действия, которые не влекут за собой какого-либо умножения достоинства или ответственности (вины), так как не имеют отношения к концепции благого дела или греха.
Что касается всего связанного с благим делом или грехом в любом их проявлении, человек обладает полной свободой воли и Провидение ни к чему не понуждает его. Высший Суд наблюдает за всем этим и судит эти деяния, согласно их особенностям, учреждая наказания для каждого из них.
Относительно дел, которые не принадлежат ни к категории доброго дела, ни к категории греха, человек не отличается от многих других видов. В таких случаях он поступает согласно высшим Силам, одновременно поддерживая человечество в целом и получая (индивидуально) соответствующую награду или наказание.
Сам Бог смотрит за всем, судит всех и отдает распоряжения. Ангелы — его слуги, и каждому из них дается определенное задание. Они вызывают некоторые события в соответствующих сферах или осуществляют задания, касающиеся каждого отдельного человека, в соответствии с тем порядком воздаяния, что описан выше.
Нужно понимать, что Бог действительно знает все, ничто невозможно от Него утаить, и (так как Он все знает с самого начала) ничего нового он не узнает. Однако управление Бога и его суд над миром не основаны на этом Знании, они скорее основаны на системе правосудия, как Он этого захотел. Эта система напоминает систему земных правительств, и дела рассматриваются в судах, состоящих из ангелов. (В процесс включены) свидетели, дающие показания, обвинители, ищущие правосудие, и адвокаты, защищающие в каждом отдельном случае. Для этих целей назначены ангелы, некоторые из них дают показания о том, что человек делал в физическом мире, другие обвиняют и защищают. Потом суд завершается согласно системе правосудия, честной и справедливой.
МОШЕ И ПРОРОЧЕСТВО
Бог решил открыть Свою волю человеку и поэтому подготовил процесс откровения, через которое Он являет Себя смертным людям в физическом мире.
Через этот процесс Бог может открыть все, что захочет. Это могут быть Его секреты и тайны, концепции Его провидения или распоряжения, которые он дает касательно бытия. Этот процесс называется пророчеством.
Это откровение происходит каждый раз по-особому, так, как это посчитала нужным Божественная мудрость. Оно также бывает разных уровней. Единственный момент, в чем совпадают все пророчества, заключается в том, что пророк не может ошибиться, в его словах всегда содержится истина, ему открывается слава Божья. Он понимает, что именно ему открылось и не сомневается в истинности пророчества.
Когда откровение сходит на пророка, он сперва начинает дрожать и все его конечности трясутся. Его чувства перестают работать и он теряет сознание. Когда он находится в таком трансе, ему являются определенные видения, и через эти видения он приходит к откровению Славы. Таким образом он узнает то, что посчитала нужным сообщить Высшая Воля.
Тот, кто достигает уровня пророка, сначала должен очень близко присоединиться к Богу, чтобы быть достойным такого откровения. В результате этого присоединения он достигает большой духовной высоты, и ему даруется способность творить чудеса, согласно тому уровню присоединения, которого он достиг. (Не говоря уже о знании, которое он постигает через свои пророчества).
Нужно понимать, что уровни, достигнутые всеми (другими) пророками ниже, чем уровень Моше, и кроме того сама их природа другая. Все другие уровни могли быть достигнуты любым достойным человеком, в то время как уровень Моше уникален и находится вне возможностей какого-либо другого человека.
Под уровнем истинного пророчества находится уровень известный как уровень Божественного Просветления (Руах ха-Ко-деш). На этом уровне Бог передает эманацию разуму человека и, когда тот получает ее, информация остается в его мозгу без какого-либо сомнения или ошибки. Тогда человек полностью знает (открытую ему) идею, со всеми ее причинами и влиянием на каждом определенном уровне.
Через такое просветление человек узнает о тех вещах, которые также доступны обычному уму. Однако человек, который узнает о них через откровение, обладает определенным преимуществом перед тем, кто делает это обычным человеческим способом. Когда человек приобретает знание через просветление, ему не надо прилагать для этого усилий, он достигает его без каких-либо сомнений или ошибок, что невозможно, если он получает знания лишь логическим путем.
Кроме того, человек может познать то, что находится за пределами мира человеческой логики, например, скрытое (тайны), а также будущее.
Божественное Просветление в действительности чувствуют те, кто достиг его. Они понимают, что на них снисходит озарение и что оно является их наградой.
Однако иногда эманация даруется человеческому разуму, позволяя ему постичь полное значение концепции, а человек, удостоенный эманации, не знает об этом. В таком случае она выглядит просто как мысль, пришедшая ему в голову (в качестве внезапного вдохновения). В более широком смысле это иногда тоже не вполне корректно называют Божественным Просветлением.
СПАСЕНИЕ
Существуют те, кто избран и чья судьба состоит в присоединении к Богу, — это Еврейский Народ. Именно этот народ окутан великой аурой святости, и Святое Божье Присутствие снизойдет на него и присоединит к себе. Таким образом он может совершенствоваться, пока не достигнет истинной благодати.
Нужно знать, что даже несмотря на то, что истинная благодать может быть достигнута каждым человеком лично, согласно его делам, все творение в целом не может достичь совершенства, пока весь Избранный Народ не обретет своего оптимального состояния. Он должен совершенствоваться через каждое возможное дуновение (святости), и Священное Присутствие должно осенить его. Только тогда мир достигнет совершенства, где каждый человек сможет добиться (награды) того, чего он заслуживает согласно его делам.
С начала Создания это состояние еще не достигнуто. Адам согрешил сразу же после того, как был создан. Праотцы начали (процесс очищения) и их потомки продолжили развиваться в Избранный Народ (Ам Сегула). Но это условие никогда не было соответствующим образом и полностью выполнено из-за многочисленных грехов, которые задержали и отсрочили конечное очищение.
Важно, чтобы в каждом событии Избранные Люди достигали совершенства со всеми необходимыми условиями, и таким образом творение в целом станет совершенным. Только тогда мир смог бы вечно существовать в полностью исправленном состоянии. В таком мире праведники смогут постоянно испытывать наслаждение, и удовольствия каждого будут соответствовать его деяниям.
Высшая Мудрость установила временное ограничение в шесть тысяч лет, в течение которых человек может стремиться к совершенству. Когда это время истечет, мир будет обновлен и примет другой вид, подходящий для его окончательной судьбы, а именно для вечных наслаждений для тех, кто этого достоин.
До того, как истечет этот срок, Избранные должны достигнуть совершенного состояния. Только после того, как это произойдет, мир может быть изменен и достигнет своего вечного состояния.
Было обещано, что это произойдет и независимо ни от чего. Орудием этому будет потомок Давида, которого Бог, уверенный в его успехе, специально выберет для этой цели. Этого человека будут звать Мессия (Машиах).
Через Машиаха в предначертанное время Израиль, а следовательно и все созданное, достигнет высокой степени очищения. Добро во всех его проявлениях будет обретать силу, а зло будет полностью стерто с лица земли. Это сильно повлияет на человека и в физическом, и в духовном плане. Об этом намекают пророки, когда говорят: «сердце из камня станет сердцем из плоти» (Йечезкель 36:26). То есть в человеке усилится наклонность к добру так, что физическое не будет притягивать его.
Он постоянно будет с большим желанием склоняться к службе Богу и следовать Его Торе, и таким образом человек будет делать себя сильнее (духовно).
В результате всюду возобладает процветание и спокойствие, в то время как боль и разрушение прекратят существовать. Это (пообещал Бог) через Своего пророка, когда Он сказал: «Они не содеят зла и не причинят вреда на Моей святой горе» (Йешаягу 11:9).
Когда пройдет это время, глупость перестанет существовать в мире и все сердца наполнятся мудростью. Святое Вдохновение «будет очищено над плотью» таким образом, что человечество достигнет мудрости без каких-либо трудностей. Так сказал пророк (от имени Бога): «Я изолью Мой дух над всей плотью» (Йоель 3:6).
Тогда люди возрадуются и будут наслаждаться великой благодатью, и присоединятся к Богу, во всем служа ему. В результате, они будут постоянно возвышать себя шаг за шагом, пока не достигнут того, что нужно, чтобы перейти в постоянное состояние, которое будет существовать, когда будет обновлена вселенная.
Все те, кто будет тогда жив, должны будут умереть и превратиться в пыль по крайней мере на короткий отрезок времени до воскрешения. Те, кто достоин воскрешения, будут тогда возвращены к жизни.
Во время Воскрешения и праведные, и злые люди будут возвращены к жизни. Злые, которые еще не получили наказания, соответствующего их грехам, будут наказаны. Наказание им будет вынесено в День великого Суда, который последует за Воскрешением, тогда Бог будет судить Человечество. Он определит, кто достоин вечной жизни, а кто должен быть уничтожен. Те, кто, по Его мнению, должны быть уничтожены, будут наказаны, как того следует, и, в конце концов, стерты с лица земли. Те, кто достоин существовать, останутся в обновленном мире на уровне, которого они заслужили согласно их приговору.
Среди всех народов, населяющих в это время мир, тогда пройдет великий отбор. Те, кто, согласно Высшему Суду, должны быть истреблены, будут уничтожены мечом, эпидемиями или другими наказаниями. Те, кто заслуживает, будут спасены и выживут, и они познают истину и забудут своих идолов и станут во всем содействовать Евреям.
Для них будет гордостью и славой [помогать евреям в их служении Богу] потому, что они узнают и поймут, что через это они могут достигнуть той степени святости и света Бога, которые могут принять. Тогда весь мир будет боготворить благословенного Создателя, и идолопоклонство совершенно перестанет существовать. Как сказал пророк, благословенна память его: «Тогда я совершу превращение для всех людей: чистый язык (без идолопоклонства)» (Цефания 3:9); и далее написано: «В этот день Бог будет один, и Его Имя одно» (Зехария 13:9).
Без тех, кто достоин, кто готов к вечному существованию, каждый на своем определенном уровне, мир вернется в состояние заброшенности и пустоты. Он потеряет всякое подобие формы и снова станет «водой в воде», каким он был в начале создания.
ЧУДЕСА
Все вещи существуют только потому, что воля Божья приказала им существовать. То же самое относится и к законам и свойствам, которые существуют только потому, что Божья мудрость посчитала их необходимыми.
Так же, как Он предопределил эти правила через Свою волю, Он может их отложить на время или изменить их так, как захочет в любое угодное Ему время.
Те происшествия, которые под руководством Бога происходят, не согласуясь с естественными законами этого мира, называются чудесами. Хотя в преобладающем большинстве случаев Бог желает поддерживать природу согласно ее естественным законам. Так как именно Он определил (естественные законы) и сделал все таким, какое оно есть, Он несомненно знает, какая система лучше всего. Тем не менее, это не мешает Ему изменить ее в любой момент, когда Он захочет, по любым причинам, по которым Он захочет.
Иногда Бог может вызвать чудо, чтобы показать истинную природу Своего Провидения и Своих возможностей. В других случаях чудо может быть подходящим в определенное время и при определенных обстоятельствах. Иногда причина чуда очевидна любому, кто знает суть ситуации, когда это чудо было явлено. Иногда причиной может быть скрытый элемент ситуации и Провидение находит выход, который скрыт от нас. Кроме того, чудеса могут происходить по ряду других причин, которые нам вообще не дано понять.
Бывает, что Бог вершит чудеса через тех, кто близок к Нему. Он показывает им свою любовь через силу, которую дает им. Он дает им определенную власть над созданным. Их сила творить чудеса зависит от степени их приближенности к Богу.
В этом отношении существует одно важное положение. Бог хотел, чтобы его звали разными Именами, параллельными скрытым Влияниям (Хашпа'от), которые изливаются от Него в Его мир, контролируя и направляя события. Он пожелал и установил, что упоминание Его святых Имен будет давать силу творить различные чудесные события в мире. Через Свою непознаваемую Мудрость Он установил систему, по которой каждое Имя обладает уникальной силой. Если назвать это Имя, то сила будет передана от соответствующих Влияний и вызовет чудеса.
Устав группы Рамхаля
(каббалистическая группа великого каббалиста 17 века Рамхаля из Падуи, Италия)
Вот слова союза, законы и уставы, которые приняли на себя святые члены группы, подписавшиеся ниже, исполнять их ради Творца, потому что согласились все они быть как один человек в работе ради Творца и каждый из них будет считаться как все вместе для всей этой работы.
И это то, что приняли на себя:
Во первых установить постоянную учебу, которая не будет прекращаться, в этом святом деле изучения Каббалы, таким образом, что бы каждый из них, один за другим, учили бы все дни по условиям которые установили в учебе перед Всевышним:
Чтобы не была эта учеба для них обетом, для того чтобы не нарушить его, но будет она выполняема ими со всей силой и большой строгостью, как только может представить себе сердце.
Что не прекратилась эта учеба ни на секунду, так что приход одного заполнял место другого, и да начнет пришедший учить до того, как прекратит уходящий.
Если один из друзей отправится в дорогу, его друзья заменят его в учебе и будет считаться ему, как будто и он находится с ними.
Что бы учеба была не ради какой бы то ни было награды или ввиду какой бы то ни было чужой мысли, а только ради Творца и ради исправления народа Израиля, народа Творца (что равносильно для нас - ради группы).
Если случится, не дай Бог, какое нибудь принуждение, ошибка, или неясность, которая повлияет на прекращение этой учебы, не оставит этот перерыв никакого плохого следа ни вверху ни внизу и пусть будут поступки всех членов группы только к исправлению, но не к нарушению.
Что смогут прибавить к этой учебе общую учебу у рава.
Приняли на себя непрерывно соединять день и ночь этой учебой.
Не будет считаться эта учеба никому из друзей как личное исправление, даже для искупления грехов, только будет в ней совершенное намерение на исправление Святой Шехины и всего народа Израиля.
Не будет ни у одного из членов группы постоянного времени учебы (обязательства), но каждый будет являться учиться по зову души при любой возможности.
Дополнения к уставу группы:
Время, отведенное для учебы: по возможности постоянно.
У каждого члена группы - свое постоянное место учебы.
Выполнять свою работу перед Творцом истинно и полной любовью,без всякого ожидания себе какой-либо не было награды ,а только ради исправления святой Шехины и исправления всего Израиля.
Всю награду за свои исполнения заповедей и праведных поступков отдавать в подарок народу Израиля, и ради сотворения добра со Святой Шехиной, и доставления удовольствия Творцу.
Сделать все себя как один человек, ради чистой и совершенной работы перед их Создателем, до такой степени, что совершение заповеди кем-то одним будет считаться будто бы сделана она всеми ими ради исправления Шехины.
Только ни одно из прегрешений, совершенных одним из них, не дай Бог, не будет засчитана группе в общем.
Только с целью исправления будет существовать группа, а не наоборот.
Приняли на себя любить друг друга и обращаться друг с другом по-братски, с добрым сердцем и принимать замечания ближнего с большой любовью, без всякой злости, и, тем более, ненависти, но с любовью и спокойно в намерении исправления ради Творца.
Приняли на себя обязательство хранить все происходящее в рамках группы в строгой тайне и раскрывать только если будет на то разрешение рава.
Стараться приходить на учебу каждый день в час который смогут.
Что есть на всех обязанность, кроме случаев принуждения, находиться в месте учебы, в том числе в Шабат, во время уроков рава.
Укрепиться в работе ради Творца не обращая внимания ни на какие насмешки и глупости в мире.
Приняли на себя, что не будут обижены на то, что обнаружат скрываемое от них группой, по общему соглашению всех, и примут это с понимаем.
Приняли на себя: что если покинут, по какой бы то ни было причине группу, то выйдут из нее без обиды.
Каждый, кто захочет быть с ними вместе, будет как один из них по всем вышеперечисленным условиям.
Следить за собой и относиться с уважением и большим страхом перед Творцом во всех их делах и занятиях, чтобы быть осторожным и чистым перед Творцом.
Не говорить ни о каких вещах кроме Торе, даже не во время учебы, но если будут говорить о постороннем, есть разрешение одному прекратить разговор и будут обязаны моментально замолчать. Но во время учебы запрещено говорить о постороннем вообще.
Обсуждения Рамхаль - Рабби Моше Хаим Луцато