Философия абсурда.
Credo quia absurdum.
© Тертуллиан.
***
Беря такой эпиграф, я, конечно, налагаю на себя многие обязательства.
Credo quia absurdum.
© Тертуллиан.
***
Беря такой эпиграф, я, конечно, налагаю на себя многие обязательства.
Что же он означает? А он говорит нам о том, что сущность веры – в абсурдности… Человек нуждается в какой-то опоре в жизни…если её нет, он начинает верить…А вера основана на абсурдности…плохо ли это или хорошо - это другой вопрос…Отсюда напрашивается вывод: рано или поздно культура, основанная на вере (авторитете церкви) придёт к пониманию её абсурдности.… То есть, если культура противоречива по сути, то рано или поздно это проявляется в жизни, философии, театре абсурда. Что и произошло в так называемую «фельетонную эпоху».
Определение абсурда.
Абсурдно то, что противоречит разумному. В некоторой степени абсурдность тождественна иррациональности. Откуда следует, что философия абсурда - иррациональная и эстетическая.
Абсурд может пониматься двумя принципиально разными способами: лингвистическим и экзистенциальным. Далее об этом будет написано подробнее.
Если экзистенциальная идея абсурда появляется в Европе в 3 веке с Тертуллианом, присутствует в скрытом виде у Лютера и очень подробно разрабатывается в начале 19 века Кьеркегором, то появление лингвистического абсурда, по крайней мере, на сцене профессионального искусства - середина 19 века в Англии и начало 20 века в остальных странах. В латентном виде лингвистический абсурд, видимо, существовал в фольклоре многих стран (например, у нас: "ехала деревня мимо мужика...").
Нас же интересует абсурд экзистенциальный. Знакомство с ним мы начнём с датского философа - Сёрена Кьеркегора (Soren Kirkegaard ,1813-1855).
Учение Кьеркегора говорит о 3 стадиях жизненного развития человека – эстетической, этической и религиозной. Подтверждение этой теории мы можем найти в его творчестве. К раннему периоду (эстетическому) принадлежат «Афоризмы эстетика», а «Страх и трепет» можно отнести к этико-религиозному этапу развития. Важно, что начало философии, по Кьеркегору, в отчаянии, а не в удивлении, как говорили греки.
Для знакомства с автором, рассмотрим вначале его ранее творчество:
«Лучшим доказательством ничтожества жизни являются примеры, приводимые в доказательство ее величия», « Моя жизнь совершенно бессмысленна. Когда я перебираю в памяти различные ее эпохи, мне невольно хочется сравнить ее с немецким словом Schnur",обозначающим, как известно, во-первых -- шнурок, во-вторых -- эпоху.Недоставало только, чтобы оно обозначало еще: в-третьих -- верблюда, а в-четвертых -- швабру.»
Уже в раннем творчестве автор говорит об абсурдности, бессмысленности своего существования. И потом он показывает, что через абсурд можно придти к вере, хотя сам скромно говорит «Я не способен к духовному акту веры, не могу, закрыв глаза, слепо ринуться в абсурд; для меня это невозможно, но я не хвалюсь этим.»
По Кьеркегору, вера – высшая страсть в человеке. Об этом он и говорит в «Страхе и трепете», поэтому нам ничего не остаётся, как рассмотреть это произведение подробнее.
Итак, в «Страхе и Трепете» рассказывается и обсуждается история «о том, как Господь испытывал Авраама и как Авраам выдержал испытание, сохранив веру, и вторично обрел сына, сверх чаяния». В чём же заключалось испытание Авраама? Был у него сын Исаак и, однажды, «Господь, искушая Авраама, сказал ему: " Возьми сына твоего единственного, которого ты любишь, Исаака. и пойди в землю Мориа и там принеси его в жертву во всесожжение на одной из гор, о которой скажу тебе». Само по себе это выглядит абсурдно, «Но Авраам верил и не сомневался, верил против всякого разума». Авраам «знал также, что никакая жертва не должна казаться слишком жестокой, раз Господь требует ее: и он занес нож». Как же Авраам смог решится на такой поступок? Кьеркегор нам отвечает:
«Он верил в силу абсурда. Авраам взошел на гору, но, даже занося нож, все продолжал верить, что Господь не потребует Исаака. Авраам верил в силу абсурда, потому что всяким человеческим соображениям давно настал конец».
Как же появилось название «Страх и трепет»? Ответ Кьеркегора: « Из истории Авраама упускают страх. По отношению к деньгам у нас нет никакого этического обязательства, но отец по отношению к сыну как раз связан наивысшим и святейшим долгом. Страх, однако, опасная вещь для изнеженных сердец, а потому о нем забывают - и все-таки хотят рассуждать об Аврааме.… С этической точки зрения Авраам хотел убить сына; с религиозной - он хотел принести Исаака в жертву Богу; но такое противоречие этической и религиозной точек зрения как раз и подвергает человека в страх». И далее: «вот, если бы даже я признал судом истины, что Авраам был убийца, то я не знаю, смог ли бы я заставить смолкнуть мое благоговение перед ним»,- отсюда и благоговейный трепет автора перед Авраамом. И ещё: «Поддержкой же ему (Аврааму) послужит именно страх и трепет, посланные в испытание великим людям… Над Авраамом нельзя плакать. К нему подходишь с религиозным страхом, благоговейным трепетом, как подходил Израиль к горе Синай ».
Проблематика «Страха и трепета»:
«ПРОБЛЕМА I- Возможно ли теологическое упразднение этического?»
Да, возможно, ведь Авраам «Своим деянием он перешагнул через границы этики и обрел вне её ту высшую цель, опираясь на которую и упразднил долг свой по отношению к этике».
«ПРОБЛЕМА II - Существует ли абсолютный долг перед Богом?»
Да, так как, «Этическое есть общее и как таковое, следовательно, божественно. Поэтому правильно будет сказать, что каждый долг есть, в сущности, долг перед Богом».
Рыцарь веры.
Некий высший человек у Кьеркегора - рыцарь веры, который «делает невозможное возможным, давая ему духовное выражение, а дает он ему это духовное выражение тем, что отрекается от него. Бесконечное смирение - последняя стадия, предшествующая вере». О рыцаре веры автор пишет следующее: « весь его земной облик - нечто новое, творимое в силу абсурда…Рыцарь веры предоставлен лишь себе самому - вот в чем весь ужас…
Рыцарь веры может положиться только на себя: скорбеть о том, что не может стать понятным для других, но не испытывать суетного желания руководить другими».
Парадокс веры.
Автор говорит: «не лучше ли нам либо совсем похерить Авраама, либо же научиться ужасаться тому чудовищному парадоксу, в котором состоит все значение жизни Авраама, понять, что наш век, как и всякий другой, должен радоваться, если имеет веру».
Жизнь Авраама - парадокс веры, который «состоит в том, что единичное выше общего. Можно выразить парадокс и таким образом, что существует абсолютный долг перед Богом. В повести об Аврааме мы и находим такой парадокс. С этической точки зрения отношение Авраама к Исааку исчерпывается тем, что отец должен любить сына. Но этическое отношение низводится до степени относительного - в противоположность абсурдному отношению к Богу. Между тем парадокс веры лишен этого промежуточного звена - общего. С одной стороны, он выражает собой высший эгоизм (совершая ужасное ради себя самого), с другой - абсолютнейшую беззаветность, совершая это ради Господа. И тут один рыцарь веры ничем не может помочь другому. Единичный человек или становится сам рыцарем веры, взяв на себя парадокс, или никогда им не становится».
Итак, парадокс веры - это парадокс этического и теологического (абсурдного). Как ни странно, но похожий парадокс мы встречаем в раннем творчестве Кьеркегора... Это этико-эстетический парадокс, который проявляется в главном персонаже «Дневника обольстителя»,Йоханнесе.
Некто, Роман Шебалин, пишет: Йоханнес - это эстетическая позиция Кьеркегора, предусмотренная ошибка в этике, ошибка, обеспечивающая своим существованием гармонию между этикой и эстетикой. Йоханнес Кьеркегору необходим, как был необходим Первородный грех, как было необходимо предательство Иуды. В пассивном, навьем, мире Кьеркегора должен был появиться свой "домашний" Сатана - вот он пожалуйста». Но это так, к слову…
Эпилог. Вот что пишет автор: «Вера - высшая страсть в человеке. Пожалуй, в любом поколении найдется много людей, которые даже не дошли до нее, но не найдется ни одного, который мог бы уйти дальше нее.»
То есть, по Кьеркегору, высшее в человеке – вера. Вера в то, что за абсурдом обыденности кроется Бог. А это и есть прыжок (Прыжок- понятие философии экзистенциализма, впервые применённое Кьеркегором, прорыв человека из окружающего его существования к высшему порядку бытия), который потом осудит Камю.
Франц Кафка(1883-1924). Его творчество является отражением философии абсурда в литературе.
Во многом на его творчество повлияла личная трагедия автора…Он жил в «тихом отчаянии»... и был в своём отчаянии честным…а «отчаяние – смертельная болезнь»…
К сведению, любимым философом Кафки был Кьеркегор…. В завершение портрета автора скажем словами Милены Есенской: «У него (Кафки) нигде нет прибежища и приюта. Он как голый среди одетых…». Вкратце рассказать о его творчестве мне поможет работа Камю «НАДЕЖДА И АБСУРД В ТВОРЧЕСТВЕ ФРАНЦА КАФКИ».В романе «Процесс» Йозеф К... должен предстать перед судом, но он не знает, в чем его обвиняют. адвокаты считают его дело сложным. Между тем К... продолжает любить, есть или читать газету Потом начинается суд. Но в зале суда очень темно, и К... мало что понимает. Он лишь предполагает, что осужден, но едва ли спрашивает себя, какое его ждет наказание. К тому же он сомневается, будет ли наказан, и его жизнь идет своим чередом. Спустя довольно большой промежуток времени два хорошо одетых и вежливых господина приходят к К... и приглашают его следовать за ними. С величайшей учтивостью они ведут К... в безлюдное место за городом, приказывают ему положить голову на камень и перерезают ему горло. Перед тем как умереть, осужденный говорит лишь: «Как собака». Кафка лишает своих героев права на трагический жанр…. трагедия в прошлом, а в настоящем - абсурд.
Чтобы выразить абсурд, Ф. Кафка пользуется логической взаимосвязью. Известна история сумасшедшего, который ловил рыбу в ванне. Врач, у которого были свои взгляды на психиатрию, спросил его: «Клюет?», на что последовал резкий ответ: «Конечно нет, идиот, ведь это же ванна». Это всего лишь забавная история, но она прекрасно показывает, насколько абсурдный эффект связан с избытком логики. Мир Ф. Кафки — это в действительности невыразимая вселенная, где человек позволяет себе болезненную роскошь ловить рыбу в ванне, зная, что там он ничего не поймает.
Важно, что Йозеф К. ничему не удивляется. Вспоминаем Кьеркегора: « Начало философии, не удивление, как считали греки, а отчаяние». Это Камю считает первым признаком абсурдного произведения: «Мы никогда не перестанем изумляться этому отсутствию удивления. Именно такое противоречие и является первым признаком абсурдного произведения».
Особенность творчества Кафки в том, что он выражает трагедия через повседневность. Цитируем Камю: «У Ф. Кафки эти два мира — мир повседневной жизни и фантастический. Кажется, что писатель постоянно находит подтверждение словам Ницше: «Великие проблемы ищите на улице». Тут точка соприкосновения всех литературных произведений, трактующих человеческое существование, — вот в чем основная абсурдность этого существования и в то же время его неоспоримое величие.… Во всяком случае, нужно запомнить, что в произведениях абсурда скрытое взаимодействие соединяет логическое и повседневное».
Есть ли надежда в «Процессе»? Мой ответ - нет. Но она появляется в романе «Замок»…. «Процесс» ставит диагноз, «Замок» предлагает лечение. Но предлагаемое лекарство в данном случае не лечит. Оно лишь заставляет болезнь войти в нормальное русло, позволяет адаптироваться к ней, в некотором смысле (вспомним Кьеркегора) заставляет лелеять ее. Чем абсурднее «Процесс», тем более волнующим и неправомерным представляется восторженный «скачок» «Замка». Мы вновь находим здесь в чистом виде парадокс экзистенциальной мысли таким, как его выражает, например, С. Кьеркегор: «Нужно убить земную надежду, только тогда можно спастись с помощью надежды истинной». Применительно к Ф. Кафке это можно перевести так: «Нужно написать «Процесс», чтобы начать писать «Замок». Цель автора. Его цель — не слушать отговорок, что я и нахожу в конце знаменитого процесса, который Ф. Кафка возбуждает против всей вселенной. Приговор, который он выносит в конце книги, оправдывает этот отвратительный мир, где даже кроты смеют надеяться.
Альбер Камю (Albert Camus, 1913-1960) продолжает экзистенциальную традицию в литературе и философии. Главная работа- «Миф о Сизифе». Идея книги появилась уже в 1936 году,…а закончена она была в феврале 1941 и вышла в свет в декабре 1942. То есть идея «Мифа о Сизифе» появилась ещё до 2-ой мировой войны, и, следовательно, это историческое событие на книгу не повлияло. Основные впечатление о 2-ой мировой Камю выражает в «Чуме» и «Человеке бунтующем».
Своё эссе Камю посвящает не философии абсурда как таковой, а чувству абсурда, присущему его времени. Важно, что абсурд Камю принимает за отправную точку своего эссе. То есть он абстрагируется от абсурда. Основную линию повествования автор определяет следующим образом: «Здесь вы найдете только чистое описание болезни духа, к которому пока не примешаны ни метафизика, ни вера. Таковы пределы книги, такова ее единственная предвзятость».
Абсурд и самоубийство.
Согласно Камю есть только один серьёзный философский вопрос – вопрос о самоубийстве, или иначе он формулируется так: «Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить,- значит ответить на фундаментальный вопрос философии». Рассматривая пример с Галлием, Камю говорит, что человека глубоко безразлично « Земля ли вертится вокруг Солнца, Солнце ли вокруг Земли». Зато, как говорит автор (и факты это подтверждают) много людей умирают, поняв что жизнь не стоит труда быть прожитой. Отсюда автор делает вывод о том, что «смысл жизни самый из неотложнейших вопросов». Самоубийство не стоит рассматривать только как явление социального порядка. Важнее рассмотреть его с индивидуальной и философской точек зрения. С индивидуальной точки зрения самоубийство – это признание того, что жизнь подавила тебя, признание «что жизнь не стоит труда».Это признание нелепицы повседневной суеты… или нелепицы инзестенции (пользуясь хайдеггеровскими терминами)…но в тоже время это и отказ от экзистенции , свободы ,etc. «Чувство абсурдности и есть этот разлад между человеком и его жизнью, актером и декорациями». Откуда берётся этот разлад? Отчасти из-за того, что разум выходит за пределы мифологического сознания, которое всё объясняет и даёт разуму спокойствие. Предмет этого эссе, как пишет Камю: «в какой мере самоубийство есть решение задачи, задаваемой абсурдом». Получается, что вера в абсурд должна определять поведение человека. Но является ли прямым решением задачи абсурда - самоубийство? Понуждает ли абсурд к смерти? Чтобы ответить на этот вопрос надо не забывать о том, что «привычка жить появилась раньше привычки мыслить» и не исключать «жульничество тех, кто живёт не ради самой жизни»- надежду. Ответ, в данном случае, конечно сугубо субъективен. Камю считает, что самоубийство не есть способ преодоления абсурда. Подлинный экзистенциалистический бунт « заключается в том, чтобы как можно дольше удерживать равновесие и рассматривать вблизи образовавшиеся на окраинах мышления причудливые формы… Упорство и прозорливость являются привилегированными зрителями того нечеловеческого действа, в ходе которого репликами обмениваются абсурд, надежда и смерть». Лично мне кажется, что отношение Камю к самоубийству можно определить высказыванием Шопенгауэра: «Самоубийство есть шедевр майи».
Стены абсурда.
Насколько близок абсурд человеку? Если будем говорить об ощущение абсурда, то стоит сказать, что «Чувство абсурдности поджидает нас на каждом углу». Важно, что сам автор акцентирует внимание на том, что речь идёт о климате и ощущение абсурда, ведь метод, которым он пользуется, исходит из посылки невозможности истинного познания, т.е. является методом агностицизма. Мир абсурда рождается из мелочей…из повседневности. Первым признаком абсурда, как говорит Камю, является искренний ответ «Ни о чём» на вопрос «О чём ты думаешь». Абсурд обнаруживает себя в бунте против «завтра», в чуждости и непонятности нами мира, в котором мы живём. Напоминание об абсурде может вызвать некто, смотрящий на тебя из зеркала. Ощущение абсурда можно передать словом «Тошнота», что и сделал другой известный французский писатель. Ещё один общеизвестный и очень простой факт является источником абсурда – это «математическая непреложность события смерти». Не будем забывать и жажде ясности, так свойственной человеку. Она тоже источник абсурда. Человек хочет мерить всё своей меркой, свести к понятным ему вещам. По научному это называют антропоморфизмом. В случае с миром в целом это просто невозможно. Однако человек пытается описать мир в понятных для себя категоряих…и сталкивается с неразумностью мира. Сам по себе мир не абсурден. Т. е. абсурд в равной степени зависит от человека и от мира. Камю пишет: «Абсурд рождается в этом столкновении между призванием человека и неразумным молчанием мира. Это мы должны все время удерживать в памяти, не упускать из виду, поскольку с этим связаны важные для жизни выводы. Иррациональность, человеческая ностальгия и порожденный их встречей абсурд - вот три персонажа драмы, которую необходимо проследить от начала до конца со всей логикой, на какую способна экзистенция.». Абсурд – это грех без Бога.
Философское самоубийство
Здесь мы рассмотрим философский аспект самоубийства. Жизнь, постоянно подавляющая человека, позывает либо с ней расстаться, либо её продолжить. Для Камю важно выяснить, почему с ней расстаются, или почему её продолжают. Доводя логику абсурда до самого конца, Камю делает вывод, что абсурд имеет смысл только в той мере, в которой с ним не соглашаются. А самоубийство – это согласие, принятие человеком своего поражения. Человек всегда является добычей исповедуемых им истин, поэтому человек абсурда навсегда к нему привязан. Также и человек утративший надежду навсегда перестаёт принадлежать будущему. Человек абсурда – всегда живёт на грани. И честность (абсурдного) бунта против Абсурда – именно удержаться на этой грани, остальное же увёртки.
Абсурдная свобода.
Как мы уже выяснили, абсурд исключает превосходящий этот мир смысл. Логика абсурда позволяет сделать следующий вывод: « Жизнь будет прожита тем лучше, чем полнее в ней будет отсутствовать смысл». Жить означает постоянно противопоставлять себя миру, постоянно поддерживать жизнь абсурда, «держать мучительное и дивное пари с абсурдом». Жизнь человека абсурда – жизнь в вечном настоящем. Единственный вывод, который оставляет человеку шанс на свободу – это бунт. Из всего вышесказанного становится видно, как далеко опыт абсурда отстоит от самоубийства. Оно противоположно бунту, потому что предполагает согласие с сущим. Прямой противоположностью самоубийцы является приговорённый к смерти («Посторонний»). Экзистенциалистический бунт – это тот бунт, который придаёт жизни ценность. Тогда абсурд – это предельное напряжение, которое человек поддерживает своим одиноким усилием, потому что знает: своим сознанием и бунтом изо дня в день он свидетельствует о своей единственной правде, которой является вызов. Это Камю называет первым следствием из его размышлений. Единственная ведомая человеку свобода – это свобода мысли и действия. Абсурд лишает человека шансов на вечную свободу.
Человек абсурда.
Примеры автора: 1) Гёте. Его слова «Моё поприще – время» доказывают это. 2)Дон Жуан. Вспомним: «Воля к любви означает готовность к смерти». (Ницше). Дон Жуан меняет женщин вовсе не из-за недостатка любви. Он хочет познать всю многогранность чувств. Он готов к смерти в том смысле, что ничего, кроме любви его не держит. Но он живёт, любит, упивается настоящим. В этом он - человек абсурда. Поэтому Камю и говорит: «Чем больше любят, тем прочнее утверждается абсурд». 3) Иван Карамазов. Его слова «Всё позволено» пропитаны абсурдом (правда, если не воспринимать их вульгарно). Важно то, что речь идёт не о возгласе радости, а о горькой констатации. Поэтому «абсурд не освобождает, он связывает. Он не даёт разрешения на любые поступки, а только делает равноценными последствия поступков». 4) «Важна не вечная жизнь, а вечное упоение жизнью» (Ницше). Вся драма впрямь в этом выборе. От себя добавлю, что именно здесь, Камю затрагивает вопрос апполоновского и дионисийского . Человеку абсурда свойственно дионисийское… т.е вечное упоение( опьянение) жизнью. Далее Камю говорит о необходимости выбора между созерцанием и действием. «Рано или поздно приходит время, когда надо выбирать между созерцанием и действием. Это и называется стать мужчиной. Душевные терзания в таких случаях бывают ужасны. Но для гордого человека не существует серединного пути. Бог или время, этот вот крест лил этот меч». Он выбирает действие, но уточняет, что созерцание ему тоже знакомо, просто он вступает в союз со временем. Здесь у меня возникают сомнения…Ведь этот выбор, выбор вынужденный, рождённый абсурдом и являющийся его частью... Вспоминая вышесказанные слова о бунте и его честности можно обвинить Камю в том, что он не доводит свою логику до конца. Мой вывод – это жизнь на грани, на грани постоянного выбора между аполоновским и дионисийским, а не однозначное предпочтение чего-либо. Мой выбор – это танец, танец такой, каким его понимает Ницше. Завоеватель делает выбор в пользу действия. Тогда человек для себя – самоцель. Его бунт состоит в бессчетном повторение себя. Он постоянно помнит о смерти, и в этом знании его свобода. 5)Кириллов. Инженер из «Бесов». Готовится к самоубийству ради некой идеи. Идея – «показать непокорность и страшную свободу мою». Также он хочет себя убить, чтобы стать богом. Поэтому, Кириллов- человек абсурда, с той разницей, что он себя убивает.
Самый абсурдный персонаж – творец. Творить – это жить дважды. Абсурд – источник творчества. Ведь будь бы мир ясен, искусства там бы не было. Сизиф – подлинный герой абсурда. Да, он вынужден постоянно страдать. Но его судьба принадлежит ему самому. Обломок скалы – его собственная забота. Сизиф учит высшей верности, которая отрицает богов и поднимает обломки скал. Надо представлять Сизифа счастливым.
О выводах. «Письма к немецкому другу».
Написаны в период с 1943 по 1945 года. Речь в них идёт о выводах, сделанных из абсурда. «Мы оба долгое время полагали, что в мире нет высшего разума и что все мы обмануты. В какой-то мере это живёт во мне и сейчас. Но я сделал из этого другие выводы, отличающиеся от тех, которыми вы оперировали тогда и которыми вот уже столько лет пытаетесь насильно обогатить историю. Сегодня я говорю себе, что, прими я эти ваши мысли, я вынужден был бы оправдать всё, что вы творите…. Вы никогда не верили в осмысленность этого мира, а вывели отсюда идею о том, что всё в нём равноценно, что добро и зло определяются желанием человека. Вы решили, что, за неимением какой бы то ни было человеческой или божественной морали, единственные ценности – это те, которые управляют животным миром, а именно: жестокость и хитрость. Отсюда вы вывели, что человек – ничто и можно убить его душу; что в самой бессмысленной из историй задача индивидуума состоит лишь в демонстрации силы, а его мораль – в реализме завоеваний. По правде говоря, я, думавший, казалось бы, точно также, не находил контраргументов, ощущая в себе лишь жадное желание справедливости…. В чём же заключалось различие? А вот в чём: вы легко отказались от надежды найти смысл жизни, а я никогда в этом не отчаивался. Вы легко смирились с несправедливостью нашего , людского, положения, а потом решились усугубить его…. Я же, отказавшись смириться с этим отчаянием, хотел только, чтобы люди вновь обрели солидарность, а затем вместе, сообща начали борьбу со своим жалким уделом. Как видите, из одного и того же принципа мы извлекли разную мораль. Ибо в пути вы отказались от ясности видения, найдя более удобным, чтобы кто-то другой думал за вас. Оттого что вы устали бороться с небом, вы нашли отдохновение в этой изнурительной авантюре, где ваша задача – изуродовать души и разрушить землю. Короче говоря, вы избрали несправедливость, вы уподобили себя богам. Я же, напротив, избрал для себя справедливость, чтобы сохранить верность земле. Я продолжаю думать, что мир этот не имеет высшего смысла. Но я знаю также, что есть в нём нечто, имеющее смысл, и это – человек, ибо человек – единственное существо, претендующее на постижение смысла жизни. Этот мир украшен , по крайней мере, одной настоящей истиной – истиной человека, и наша задача – вооружить его убедительными доводами, чтобы он с их помощью мог бороться с самой судьбой».
© Asper.
Определение абсурда.
Абсурдно то, что противоречит разумному. В некоторой степени абсурдность тождественна иррациональности. Откуда следует, что философия абсурда - иррациональная и эстетическая.
Абсурд может пониматься двумя принципиально разными способами: лингвистическим и экзистенциальным. Далее об этом будет написано подробнее.
Если экзистенциальная идея абсурда появляется в Европе в 3 веке с Тертуллианом, присутствует в скрытом виде у Лютера и очень подробно разрабатывается в начале 19 века Кьеркегором, то появление лингвистического абсурда, по крайней мере, на сцене профессионального искусства - середина 19 века в Англии и начало 20 века в остальных странах. В латентном виде лингвистический абсурд, видимо, существовал в фольклоре многих стран (например, у нас: "ехала деревня мимо мужика...").
Нас же интересует абсурд экзистенциальный. Знакомство с ним мы начнём с датского философа - Сёрена Кьеркегора (Soren Kirkegaard ,1813-1855).
Учение Кьеркегора говорит о 3 стадиях жизненного развития человека – эстетической, этической и религиозной. Подтверждение этой теории мы можем найти в его творчестве. К раннему периоду (эстетическому) принадлежат «Афоризмы эстетика», а «Страх и трепет» можно отнести к этико-религиозному этапу развития. Важно, что начало философии, по Кьеркегору, в отчаянии, а не в удивлении, как говорили греки.
Для знакомства с автором, рассмотрим вначале его ранее творчество:
«Лучшим доказательством ничтожества жизни являются примеры, приводимые в доказательство ее величия», « Моя жизнь совершенно бессмысленна. Когда я перебираю в памяти различные ее эпохи, мне невольно хочется сравнить ее с немецким словом Schnur",обозначающим, как известно, во-первых -- шнурок, во-вторых -- эпоху.Недоставало только, чтобы оно обозначало еще: в-третьих -- верблюда, а в-четвертых -- швабру.»
Уже в раннем творчестве автор говорит об абсурдности, бессмысленности своего существования. И потом он показывает, что через абсурд можно придти к вере, хотя сам скромно говорит «Я не способен к духовному акту веры, не могу, закрыв глаза, слепо ринуться в абсурд; для меня это невозможно, но я не хвалюсь этим.»
По Кьеркегору, вера – высшая страсть в человеке. Об этом он и говорит в «Страхе и трепете», поэтому нам ничего не остаётся, как рассмотреть это произведение подробнее.
Итак, в «Страхе и Трепете» рассказывается и обсуждается история «о том, как Господь испытывал Авраама и как Авраам выдержал испытание, сохранив веру, и вторично обрел сына, сверх чаяния». В чём же заключалось испытание Авраама? Был у него сын Исаак и, однажды, «Господь, искушая Авраама, сказал ему: " Возьми сына твоего единственного, которого ты любишь, Исаака. и пойди в землю Мориа и там принеси его в жертву во всесожжение на одной из гор, о которой скажу тебе». Само по себе это выглядит абсурдно, «Но Авраам верил и не сомневался, верил против всякого разума». Авраам «знал также, что никакая жертва не должна казаться слишком жестокой, раз Господь требует ее: и он занес нож». Как же Авраам смог решится на такой поступок? Кьеркегор нам отвечает:
«Он верил в силу абсурда. Авраам взошел на гору, но, даже занося нож, все продолжал верить, что Господь не потребует Исаака. Авраам верил в силу абсурда, потому что всяким человеческим соображениям давно настал конец».
Как же появилось название «Страх и трепет»? Ответ Кьеркегора: « Из истории Авраама упускают страх. По отношению к деньгам у нас нет никакого этического обязательства, но отец по отношению к сыну как раз связан наивысшим и святейшим долгом. Страх, однако, опасная вещь для изнеженных сердец, а потому о нем забывают - и все-таки хотят рассуждать об Аврааме.… С этической точки зрения Авраам хотел убить сына; с религиозной - он хотел принести Исаака в жертву Богу; но такое противоречие этической и религиозной точек зрения как раз и подвергает человека в страх». И далее: «вот, если бы даже я признал судом истины, что Авраам был убийца, то я не знаю, смог ли бы я заставить смолкнуть мое благоговение перед ним»,- отсюда и благоговейный трепет автора перед Авраамом. И ещё: «Поддержкой же ему (Аврааму) послужит именно страх и трепет, посланные в испытание великим людям… Над Авраамом нельзя плакать. К нему подходишь с религиозным страхом, благоговейным трепетом, как подходил Израиль к горе Синай ».
Проблематика «Страха и трепета»:
«ПРОБЛЕМА I- Возможно ли теологическое упразднение этического?»
Да, возможно, ведь Авраам «Своим деянием он перешагнул через границы этики и обрел вне её ту высшую цель, опираясь на которую и упразднил долг свой по отношению к этике».
«ПРОБЛЕМА II - Существует ли абсолютный долг перед Богом?»
Да, так как, «Этическое есть общее и как таковое, следовательно, божественно. Поэтому правильно будет сказать, что каждый долг есть, в сущности, долг перед Богом».
Рыцарь веры.
Некий высший человек у Кьеркегора - рыцарь веры, который «делает невозможное возможным, давая ему духовное выражение, а дает он ему это духовное выражение тем, что отрекается от него. Бесконечное смирение - последняя стадия, предшествующая вере». О рыцаре веры автор пишет следующее: « весь его земной облик - нечто новое, творимое в силу абсурда…Рыцарь веры предоставлен лишь себе самому - вот в чем весь ужас…
Рыцарь веры может положиться только на себя: скорбеть о том, что не может стать понятным для других, но не испытывать суетного желания руководить другими».
Парадокс веры.
Автор говорит: «не лучше ли нам либо совсем похерить Авраама, либо же научиться ужасаться тому чудовищному парадоксу, в котором состоит все значение жизни Авраама, понять, что наш век, как и всякий другой, должен радоваться, если имеет веру».
Жизнь Авраама - парадокс веры, который «состоит в том, что единичное выше общего. Можно выразить парадокс и таким образом, что существует абсолютный долг перед Богом. В повести об Аврааме мы и находим такой парадокс. С этической точки зрения отношение Авраама к Исааку исчерпывается тем, что отец должен любить сына. Но этическое отношение низводится до степени относительного - в противоположность абсурдному отношению к Богу. Между тем парадокс веры лишен этого промежуточного звена - общего. С одной стороны, он выражает собой высший эгоизм (совершая ужасное ради себя самого), с другой - абсолютнейшую беззаветность, совершая это ради Господа. И тут один рыцарь веры ничем не может помочь другому. Единичный человек или становится сам рыцарем веры, взяв на себя парадокс, или никогда им не становится».
Итак, парадокс веры - это парадокс этического и теологического (абсурдного). Как ни странно, но похожий парадокс мы встречаем в раннем творчестве Кьеркегора... Это этико-эстетический парадокс, который проявляется в главном персонаже «Дневника обольстителя»,Йоханнесе.
Некто, Роман Шебалин, пишет: Йоханнес - это эстетическая позиция Кьеркегора, предусмотренная ошибка в этике, ошибка, обеспечивающая своим существованием гармонию между этикой и эстетикой. Йоханнес Кьеркегору необходим, как был необходим Первородный грех, как было необходимо предательство Иуды. В пассивном, навьем, мире Кьеркегора должен был появиться свой "домашний" Сатана - вот он пожалуйста». Но это так, к слову…
Эпилог. Вот что пишет автор: «Вера - высшая страсть в человеке. Пожалуй, в любом поколении найдется много людей, которые даже не дошли до нее, но не найдется ни одного, который мог бы уйти дальше нее.»
То есть, по Кьеркегору, высшее в человеке – вера. Вера в то, что за абсурдом обыденности кроется Бог. А это и есть прыжок (Прыжок- понятие философии экзистенциализма, впервые применённое Кьеркегором, прорыв человека из окружающего его существования к высшему порядку бытия), который потом осудит Камю.
Франц Кафка(1883-1924). Его творчество является отражением философии абсурда в литературе.
Во многом на его творчество повлияла личная трагедия автора…Он жил в «тихом отчаянии»... и был в своём отчаянии честным…а «отчаяние – смертельная болезнь»…
К сведению, любимым философом Кафки был Кьеркегор…. В завершение портрета автора скажем словами Милены Есенской: «У него (Кафки) нигде нет прибежища и приюта. Он как голый среди одетых…». Вкратце рассказать о его творчестве мне поможет работа Камю «НАДЕЖДА И АБСУРД В ТВОРЧЕСТВЕ ФРАНЦА КАФКИ».В романе «Процесс» Йозеф К... должен предстать перед судом, но он не знает, в чем его обвиняют. адвокаты считают его дело сложным. Между тем К... продолжает любить, есть или читать газету Потом начинается суд. Но в зале суда очень темно, и К... мало что понимает. Он лишь предполагает, что осужден, но едва ли спрашивает себя, какое его ждет наказание. К тому же он сомневается, будет ли наказан, и его жизнь идет своим чередом. Спустя довольно большой промежуток времени два хорошо одетых и вежливых господина приходят к К... и приглашают его следовать за ними. С величайшей учтивостью они ведут К... в безлюдное место за городом, приказывают ему положить голову на камень и перерезают ему горло. Перед тем как умереть, осужденный говорит лишь: «Как собака». Кафка лишает своих героев права на трагический жанр…. трагедия в прошлом, а в настоящем - абсурд.
Чтобы выразить абсурд, Ф. Кафка пользуется логической взаимосвязью. Известна история сумасшедшего, который ловил рыбу в ванне. Врач, у которого были свои взгляды на психиатрию, спросил его: «Клюет?», на что последовал резкий ответ: «Конечно нет, идиот, ведь это же ванна». Это всего лишь забавная история, но она прекрасно показывает, насколько абсурдный эффект связан с избытком логики. Мир Ф. Кафки — это в действительности невыразимая вселенная, где человек позволяет себе болезненную роскошь ловить рыбу в ванне, зная, что там он ничего не поймает.
Важно, что Йозеф К. ничему не удивляется. Вспоминаем Кьеркегора: « Начало философии, не удивление, как считали греки, а отчаяние». Это Камю считает первым признаком абсурдного произведения: «Мы никогда не перестанем изумляться этому отсутствию удивления. Именно такое противоречие и является первым признаком абсурдного произведения».
Особенность творчества Кафки в том, что он выражает трагедия через повседневность. Цитируем Камю: «У Ф. Кафки эти два мира — мир повседневной жизни и фантастический. Кажется, что писатель постоянно находит подтверждение словам Ницше: «Великие проблемы ищите на улице». Тут точка соприкосновения всех литературных произведений, трактующих человеческое существование, — вот в чем основная абсурдность этого существования и в то же время его неоспоримое величие.… Во всяком случае, нужно запомнить, что в произведениях абсурда скрытое взаимодействие соединяет логическое и повседневное».
Есть ли надежда в «Процессе»? Мой ответ - нет. Но она появляется в романе «Замок»…. «Процесс» ставит диагноз, «Замок» предлагает лечение. Но предлагаемое лекарство в данном случае не лечит. Оно лишь заставляет болезнь войти в нормальное русло, позволяет адаптироваться к ней, в некотором смысле (вспомним Кьеркегора) заставляет лелеять ее. Чем абсурднее «Процесс», тем более волнующим и неправомерным представляется восторженный «скачок» «Замка». Мы вновь находим здесь в чистом виде парадокс экзистенциальной мысли таким, как его выражает, например, С. Кьеркегор: «Нужно убить земную надежду, только тогда можно спастись с помощью надежды истинной». Применительно к Ф. Кафке это можно перевести так: «Нужно написать «Процесс», чтобы начать писать «Замок». Цель автора. Его цель — не слушать отговорок, что я и нахожу в конце знаменитого процесса, который Ф. Кафка возбуждает против всей вселенной. Приговор, который он выносит в конце книги, оправдывает этот отвратительный мир, где даже кроты смеют надеяться.
Альбер Камю (Albert Camus, 1913-1960) продолжает экзистенциальную традицию в литературе и философии. Главная работа- «Миф о Сизифе». Идея книги появилась уже в 1936 году,…а закончена она была в феврале 1941 и вышла в свет в декабре 1942. То есть идея «Мифа о Сизифе» появилась ещё до 2-ой мировой войны, и, следовательно, это историческое событие на книгу не повлияло. Основные впечатление о 2-ой мировой Камю выражает в «Чуме» и «Человеке бунтующем».
Своё эссе Камю посвящает не философии абсурда как таковой, а чувству абсурда, присущему его времени. Важно, что абсурд Камю принимает за отправную точку своего эссе. То есть он абстрагируется от абсурда. Основную линию повествования автор определяет следующим образом: «Здесь вы найдете только чистое описание болезни духа, к которому пока не примешаны ни метафизика, ни вера. Таковы пределы книги, такова ее единственная предвзятость».
Абсурд и самоубийство.
Согласно Камю есть только один серьёзный философский вопрос – вопрос о самоубийстве, или иначе он формулируется так: «Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить,- значит ответить на фундаментальный вопрос философии». Рассматривая пример с Галлием, Камю говорит, что человека глубоко безразлично « Земля ли вертится вокруг Солнца, Солнце ли вокруг Земли». Зато, как говорит автор (и факты это подтверждают) много людей умирают, поняв что жизнь не стоит труда быть прожитой. Отсюда автор делает вывод о том, что «смысл жизни самый из неотложнейших вопросов». Самоубийство не стоит рассматривать только как явление социального порядка. Важнее рассмотреть его с индивидуальной и философской точек зрения. С индивидуальной точки зрения самоубийство – это признание того, что жизнь подавила тебя, признание «что жизнь не стоит труда».Это признание нелепицы повседневной суеты… или нелепицы инзестенции (пользуясь хайдеггеровскими терминами)…но в тоже время это и отказ от экзистенции , свободы ,etc. «Чувство абсурдности и есть этот разлад между человеком и его жизнью, актером и декорациями». Откуда берётся этот разлад? Отчасти из-за того, что разум выходит за пределы мифологического сознания, которое всё объясняет и даёт разуму спокойствие. Предмет этого эссе, как пишет Камю: «в какой мере самоубийство есть решение задачи, задаваемой абсурдом». Получается, что вера в абсурд должна определять поведение человека. Но является ли прямым решением задачи абсурда - самоубийство? Понуждает ли абсурд к смерти? Чтобы ответить на этот вопрос надо не забывать о том, что «привычка жить появилась раньше привычки мыслить» и не исключать «жульничество тех, кто живёт не ради самой жизни»- надежду. Ответ, в данном случае, конечно сугубо субъективен. Камю считает, что самоубийство не есть способ преодоления абсурда. Подлинный экзистенциалистический бунт « заключается в том, чтобы как можно дольше удерживать равновесие и рассматривать вблизи образовавшиеся на окраинах мышления причудливые формы… Упорство и прозорливость являются привилегированными зрителями того нечеловеческого действа, в ходе которого репликами обмениваются абсурд, надежда и смерть». Лично мне кажется, что отношение Камю к самоубийству можно определить высказыванием Шопенгауэра: «Самоубийство есть шедевр майи».
Стены абсурда.
Насколько близок абсурд человеку? Если будем говорить об ощущение абсурда, то стоит сказать, что «Чувство абсурдности поджидает нас на каждом углу». Важно, что сам автор акцентирует внимание на том, что речь идёт о климате и ощущение абсурда, ведь метод, которым он пользуется, исходит из посылки невозможности истинного познания, т.е. является методом агностицизма. Мир абсурда рождается из мелочей…из повседневности. Первым признаком абсурда, как говорит Камю, является искренний ответ «Ни о чём» на вопрос «О чём ты думаешь». Абсурд обнаруживает себя в бунте против «завтра», в чуждости и непонятности нами мира, в котором мы живём. Напоминание об абсурде может вызвать некто, смотрящий на тебя из зеркала. Ощущение абсурда можно передать словом «Тошнота», что и сделал другой известный французский писатель. Ещё один общеизвестный и очень простой факт является источником абсурда – это «математическая непреложность события смерти». Не будем забывать и жажде ясности, так свойственной человеку. Она тоже источник абсурда. Человек хочет мерить всё своей меркой, свести к понятным ему вещам. По научному это называют антропоморфизмом. В случае с миром в целом это просто невозможно. Однако человек пытается описать мир в понятных для себя категоряих…и сталкивается с неразумностью мира. Сам по себе мир не абсурден. Т. е. абсурд в равной степени зависит от человека и от мира. Камю пишет: «Абсурд рождается в этом столкновении между призванием человека и неразумным молчанием мира. Это мы должны все время удерживать в памяти, не упускать из виду, поскольку с этим связаны важные для жизни выводы. Иррациональность, человеческая ностальгия и порожденный их встречей абсурд - вот три персонажа драмы, которую необходимо проследить от начала до конца со всей логикой, на какую способна экзистенция.». Абсурд – это грех без Бога.
Философское самоубийство
Здесь мы рассмотрим философский аспект самоубийства. Жизнь, постоянно подавляющая человека, позывает либо с ней расстаться, либо её продолжить. Для Камю важно выяснить, почему с ней расстаются, или почему её продолжают. Доводя логику абсурда до самого конца, Камю делает вывод, что абсурд имеет смысл только в той мере, в которой с ним не соглашаются. А самоубийство – это согласие, принятие человеком своего поражения. Человек всегда является добычей исповедуемых им истин, поэтому человек абсурда навсегда к нему привязан. Также и человек утративший надежду навсегда перестаёт принадлежать будущему. Человек абсурда – всегда живёт на грани. И честность (абсурдного) бунта против Абсурда – именно удержаться на этой грани, остальное же увёртки.
Абсурдная свобода.
Как мы уже выяснили, абсурд исключает превосходящий этот мир смысл. Логика абсурда позволяет сделать следующий вывод: « Жизнь будет прожита тем лучше, чем полнее в ней будет отсутствовать смысл». Жить означает постоянно противопоставлять себя миру, постоянно поддерживать жизнь абсурда, «держать мучительное и дивное пари с абсурдом». Жизнь человека абсурда – жизнь в вечном настоящем. Единственный вывод, который оставляет человеку шанс на свободу – это бунт. Из всего вышесказанного становится видно, как далеко опыт абсурда отстоит от самоубийства. Оно противоположно бунту, потому что предполагает согласие с сущим. Прямой противоположностью самоубийцы является приговорённый к смерти («Посторонний»). Экзистенциалистический бунт – это тот бунт, который придаёт жизни ценность. Тогда абсурд – это предельное напряжение, которое человек поддерживает своим одиноким усилием, потому что знает: своим сознанием и бунтом изо дня в день он свидетельствует о своей единственной правде, которой является вызов. Это Камю называет первым следствием из его размышлений. Единственная ведомая человеку свобода – это свобода мысли и действия. Абсурд лишает человека шансов на вечную свободу.
Человек абсурда.
Примеры автора: 1) Гёте. Его слова «Моё поприще – время» доказывают это. 2)Дон Жуан. Вспомним: «Воля к любви означает готовность к смерти». (Ницше). Дон Жуан меняет женщин вовсе не из-за недостатка любви. Он хочет познать всю многогранность чувств. Он готов к смерти в том смысле, что ничего, кроме любви его не держит. Но он живёт, любит, упивается настоящим. В этом он - человек абсурда. Поэтому Камю и говорит: «Чем больше любят, тем прочнее утверждается абсурд». 3) Иван Карамазов. Его слова «Всё позволено» пропитаны абсурдом (правда, если не воспринимать их вульгарно). Важно то, что речь идёт не о возгласе радости, а о горькой констатации. Поэтому «абсурд не освобождает, он связывает. Он не даёт разрешения на любые поступки, а только делает равноценными последствия поступков». 4) «Важна не вечная жизнь, а вечное упоение жизнью» (Ницше). Вся драма впрямь в этом выборе. От себя добавлю, что именно здесь, Камю затрагивает вопрос апполоновского и дионисийского . Человеку абсурда свойственно дионисийское… т.е вечное упоение( опьянение) жизнью. Далее Камю говорит о необходимости выбора между созерцанием и действием. «Рано или поздно приходит время, когда надо выбирать между созерцанием и действием. Это и называется стать мужчиной. Душевные терзания в таких случаях бывают ужасны. Но для гордого человека не существует серединного пути. Бог или время, этот вот крест лил этот меч». Он выбирает действие, но уточняет, что созерцание ему тоже знакомо, просто он вступает в союз со временем. Здесь у меня возникают сомнения…Ведь этот выбор, выбор вынужденный, рождённый абсурдом и являющийся его частью... Вспоминая вышесказанные слова о бунте и его честности можно обвинить Камю в том, что он не доводит свою логику до конца. Мой вывод – это жизнь на грани, на грани постоянного выбора между аполоновским и дионисийским, а не однозначное предпочтение чего-либо. Мой выбор – это танец, танец такой, каким его понимает Ницше. Завоеватель делает выбор в пользу действия. Тогда человек для себя – самоцель. Его бунт состоит в бессчетном повторение себя. Он постоянно помнит о смерти, и в этом знании его свобода. 5)Кириллов. Инженер из «Бесов». Готовится к самоубийству ради некой идеи. Идея – «показать непокорность и страшную свободу мою». Также он хочет себя убить, чтобы стать богом. Поэтому, Кириллов- человек абсурда, с той разницей, что он себя убивает.
Самый абсурдный персонаж – творец. Творить – это жить дважды. Абсурд – источник творчества. Ведь будь бы мир ясен, искусства там бы не было. Сизиф – подлинный герой абсурда. Да, он вынужден постоянно страдать. Но его судьба принадлежит ему самому. Обломок скалы – его собственная забота. Сизиф учит высшей верности, которая отрицает богов и поднимает обломки скал. Надо представлять Сизифа счастливым.
О выводах. «Письма к немецкому другу».
Написаны в период с 1943 по 1945 года. Речь в них идёт о выводах, сделанных из абсурда. «Мы оба долгое время полагали, что в мире нет высшего разума и что все мы обмануты. В какой-то мере это живёт во мне и сейчас. Но я сделал из этого другие выводы, отличающиеся от тех, которыми вы оперировали тогда и которыми вот уже столько лет пытаетесь насильно обогатить историю. Сегодня я говорю себе, что, прими я эти ваши мысли, я вынужден был бы оправдать всё, что вы творите…. Вы никогда не верили в осмысленность этого мира, а вывели отсюда идею о том, что всё в нём равноценно, что добро и зло определяются желанием человека. Вы решили, что, за неимением какой бы то ни было человеческой или божественной морали, единственные ценности – это те, которые управляют животным миром, а именно: жестокость и хитрость. Отсюда вы вывели, что человек – ничто и можно убить его душу; что в самой бессмысленной из историй задача индивидуума состоит лишь в демонстрации силы, а его мораль – в реализме завоеваний. По правде говоря, я, думавший, казалось бы, точно также, не находил контраргументов, ощущая в себе лишь жадное желание справедливости…. В чём же заключалось различие? А вот в чём: вы легко отказались от надежды найти смысл жизни, а я никогда в этом не отчаивался. Вы легко смирились с несправедливостью нашего , людского, положения, а потом решились усугубить его…. Я же, отказавшись смириться с этим отчаянием, хотел только, чтобы люди вновь обрели солидарность, а затем вместе, сообща начали борьбу со своим жалким уделом. Как видите, из одного и того же принципа мы извлекли разную мораль. Ибо в пути вы отказались от ясности видения, найдя более удобным, чтобы кто-то другой думал за вас. Оттого что вы устали бороться с небом, вы нашли отдохновение в этой изнурительной авантюре, где ваша задача – изуродовать души и разрушить землю. Короче говоря, вы избрали несправедливость, вы уподобили себя богам. Я же, напротив, избрал для себя справедливость, чтобы сохранить верность земле. Я продолжаю думать, что мир этот не имеет высшего смысла. Но я знаю также, что есть в нём нечто, имеющее смысл, и это – человек, ибо человек – единственное существо, претендующее на постижение смысла жизни. Этот мир украшен , по крайней мере, одной настоящей истиной – истиной человека, и наша задача – вооружить его убедительными доводами, чтобы он с их помощью мог бороться с самой судьбой».
© Asper.
Обсуждения Философия абсурда