Глава 1
"О двенадцати спицах -
ведь оно не изнашивается! -
вращается Колесо Закона по небу".
Ригведа
"О двенадцати спицах -
ведь оно не изнашивается! -
вращается Колесо Закона по небу".
Ригведа
Цель предлагаемой статьи есть попытка объяснить и даже, по возможности, примирить различные точки зрения на вычисление дат главного христианского праздника - Пасхи. Любой религиозный праздник связывает воедино некоторое событие исторически-религиозной жизни с положением небесных тел, которое по представлениям той или иной религиозной конфессии или научной школы наиболее соответствует данному событию. И в зависимости от того, что вышеназванная религиозная конфессия или, возможно, научная школа рассматривает как первостепенное - внутренний ли символический аспект праздника ( например, последовательность евангельских событий Страстной недели ), или его внешнюю астрономическую сторону ( связь с положением Солнца, Луны и т.п. ) - складывается та или иная система чередования праздничных дат, тот или иной календарь.
Невозможно объять необъятное и согласовать математически точно циклы обращения небесных тел, так как они не укладываются нацело друг в друга. Движений таких по крайней мере пять:
1.Вращение Земли вокруг своей оси со скоростью 1 градус за 4 минуты.
2.Вращение Луны вокруг Земли и вместе с Землей вокруг Солнца, вызывающее смену фаз Луны. Его цикл - синодический месяц - 29,53 дня или 1 градус за 2 часа.
3.Вращение Земли вокруг Солнца вызывающее смену сезонов. Цикл - год, 1 градус в сутки.
4.Вращение земной оси относительно звезд по направлению от Полярной звезды к Веге вызывает смещение точек равноденствия относительно Зодиакальных созвездий со скоростью 1 градус за 72 года. Цикл составляет 25920 лет - Платоновский год. Переход точки весеннего равноденствия из одного Зодиакального созвездия в другое вызывает постепенное изменение сознания человека, смену культурных эпох. При этом нельзя путать астрономическо-астрологическую эпоху и эпоху культурную: первые опережают вторые на 1200 лет: астроявление лишь постепенно проявляется в человеческой земной сфере, при этом должен осуществиться пентаграммический цикл конъюнкций Солнца и Венеры - его период 1199 лет (по Повелю). И астроэпохи, и культурные эпохи продолжаются по 2160 лет - одну двенадцатую часть Платоновского года, или Зодиака.
Например:
Астроэпоха Культурная эпоха
ОВЕН 946 до н.э.-215 н.э. 747 до н.э.-1413 н.э.
греко-римская
РЫБЫ 215-2375 н.э. 1414 – 3573
германо -европейская
ВОДОЛЕЙ 2375 - 4535 н.э. 3574 - 5734 н.э.
русско-славянская
КОЗЕРОГ 4535 - 6695 н.э. 5734 - 7894 н.э.
американская
Начало астроэпохи совпадает с вступлением точки весны в 30-градусное Зодиакальное созвездие. Начало соответствующей культурной эпохи отстоит от этого момента на 1200 лет. Напомним также, что от шестой и пятой культур должна произойти шестая коренная расас, также, как от шестой и пятой культур Атлантической эпохи (Акады и Урсемиты) возникла арийская раса. Около 8-го тысячелетия Луна соединится с Землей и планетные ритмы нарушатся.
Еще одно перемещение следует упомянуть:
5. смещение неподвижных звезд. Оно происходит в 20-25 раз медленнее, чем смещение точки весны: так звезда Альдебаран смещается примерно на 1 градус за 1700 лет. Древние евреи называли ее Оком Бога, а вавилоняне использовали ось Альдебаран-Антарес для своих вычислений. Вообще, древние народы основывались в своих астрономо-логических расчетах на том, что представлялось им непреходящим, неизменным - на положении неподвижных звезд. Древние египтяне считали по Сириусу, индусы брали за точку отсчета Равати, а потом Спику, народы Севера (чукчи) ориентировались на неизменную Элькапэнор-Полярную звезду. Вавилоняне отсчитывали по 15 градусов вправо и влево от оси, проведенной через Альдебаран и Антарес. Так обозначились два созвездия Телец-Скорпион, и вся эклиптика ( линия движения Солнца и планет ) была поделена на 12 равных секторов по 30 градусов. К 5-6 в. до Р.Х. был хорошо известен неподвижный, сидерический Зодиак Древнего Вавилона. Греки переняли эту систему ( Ойкемон Афинский в 5 в. до Р.Х.), и затем переработали ее. Гиппарх во 2 веке до Р.Х. составил звездный каталог и впервые, как считают, обнаружил смещение точки весны, которая тогда находилась примерно в 5-м созвездии ОВНА и перемещалась к созвездию РЫБ. Существует мнение, по которому уже при Гиппархе точка весны стояла в нулевом градусе Овна, основанное на неустановленных границах созвездий. Гиппарх принял ее за точку отсчета в эклиптической и экваториальной системах координат. Так появился тропический ( от слова "тропос" - поворот ) Зодиак - эклиптика, разделенная на 12 дуговых секторов по 30 градусов, причем каждый сектор получил название по созвездию, с которым он совпадал. Пока неподвижные созвездия и сектора тропического Зодиака совпадали, все было хорошо, но смещение точки отсчета на 1 градус в 72 года вносило расхождение, которое составляет сейчас около 30 градусов, то есть тропический знак Овна совпадает с созвездием Рыб, знак Тельца совпадает с созвездием Овна и т.д. Через триста лет после Гиппарха великий греческий астроном Клавдий Птолемей, живший в египетской Александрии - научном центре тех времен - во 2 веке по Р.Х., внес новые коренные изменения. В своем основополагающем труде «Тетрабиблос» он изложил основы астрологии, придерживаясь тропического Зодиака. В главе «О долях и градусах» он писал: «... Мы не пройдем мимо следующей проблемы: обоснованности начала отсчета знаков как от точек равноденствия, так и солнцестояния... Так, если допустить существование других начальных точек, то мы ... станем ошибаться, поскольку части Зодиака, придающие свою силу планетам, будут переходить к другим и становиться чужеродными». Но во время жизни К. Птолемея знаки и созвездия фактически совпадали. Наряду с этим К. Птолемей оставил другой труд «Альмагест» - основу средневековой астрономии. Он составил новый звездный каталог и впервые, как считают, установил неравные по протяженности области для созвездий Зодиака, ориентируясь на имагинативно-образные представления, а не на геометрически строгое двенадцатиричное деление. Точкой отсчета послужила опять-таки точка весеннего равноденствия, которая почти точно совпадала с нулевым градусом созвездия Овна. Точное совпадение произошло около 215-221 г по Р.Х. От Гиппарха до Птолемея точка весны приближалсь к нулевому градусу созвездия Овна, а после 221 г. по Р.Х. стала удаляться от него. Так возник разрыв между астрономическими явлениями и их астрологической интерпретацией. Тут хотелось бы уточнить и сам термин «астрология». На древних Вселенских Соборах осуждалась та астрономия и астрология, которая в планетах и звездах видела первопричину событий и поклонялась звездам как божествам. Ведь не могли Соборы осудить и отлучить, например, трех царей-волхвов (астрологов), которые по звезде пришли поклониться Младенцу и которых принимали Господь, Богоматерь и Иосиф, принимали и дары их - золото, ладан и смирну. Соборы отрицали астрологию как языческий культ, а не как положительное знание о природе, хотя, как и всегда, случались крайние мнения. Звезды ближе к Богу, чем земля, недаром же говорится: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Ученик апостолов Петра и Павла четвертый римский папа св. Климент Римский был астрологом, претерпел мученичество. Его мощи сохранились в Крыму в Херсонесе Таврическом. В X в. по Р.Х. часть его мощей была перенесена в Рим святыми Кириллом и Мефодием, а оставшуюся часть св. князь Владимир перенес в Киев.
В новое время в связи с открытием звезд Южного неба в 1801 г. проводилась новая каталогизация и, наконец, в 1928 г. на конференции Международного астрономического Союза, при участии ученицы Р. Штайнера Элизабет Вреде, были установлены новые границы созвездий Зодиака. Точкой отсчета послужила точка весны 1875, а затем 1950 г. Другой ученик Р. Штайнера - Г. Ваксмут в книге «Космический аспект рождения и смерти» пишет: «Возникла тенденция совершенно не принимать во внимание собственно созвездия - настоящий исходный пункт космического подразделения, а направить все внимание только на ритмы двенадцати частей эклиптики - на так называемые Знаки». Рассматривая вопрос жизни, смерти и инкарнации автор подчеркивает значение именно неподвижных звезд. Многолетняя практика и научные исследования М. Тун также подтверждают значение неподвижного, сидерического Зодиака - рост растений, погодные явления зависят от прохождения Солнца, Луны и планет именно через различающиеся по протяженности созвездия. Антропософ и астрософ В. Зухер в своих работах приоткрывает забытую область - эмбриологическую астрологию. Определяя время зачатия по древнему правилу трутины Гермеса, сообщенному египетским жрецом Петозирисом, он находит соответствие между десятью лунными месяцами эмбрионального развития и семилетними периодами жизни рожденного, опять таки подчеркивая при этом роль именно сидерического Зодиака, неподвижных звезд. Наконец, еще один антропософский астроном И. Шульц объясняет причины, лежащие в основе тропического и звездного ритмов: «... в годовом солнечном ритме взаимодействуют две существенно различные компоненты: одна проявляется, когда в ходе года рассматривают перемену положения Солнца и Земли... Другая проявляется, когда принимают во внимание положение Солнца по отношению к неподвижным звездам». «В соответствии с понятиями духовной науки, кругооборот знаков интерпретируется как сезонный жизненный ритм в эфирном... Кругооборот созвездий относится к ритму более высокой и высокоорганизованной мировой области астрального, той сущностной области, в которой заключены праобразы форм, участвующие во всем земном органическом формообразовании». И вот теперь, переходя к Пасхе, попытаемся показать, что западная Пасха больше ориентирована на подвижный, тропический Зодиак, в то время как восточная, русская - на неподвижные созвездия. Даты Русской Пасхи до конца русско-славянской эпохи будут сохранять примерно то положение Солнца среди звезд, которое было во время смерти и Воскресения Христа.
Глава 2
«Движенья нет» — сказал мудрец брадатый.
Другой смолчал и стал пред ним ходить.
Сильнее он не мог бы возразить.
Хвалили все ответ замысловатый,
Но, господа: забавный случай сей
Другой пример на память мне приводит:
Ведь каждый день пред нами Солнце ходит,
Однако ж прав упрямый Галилей...»
А.С. Пушкин
Взаимодействие двух принципов: вечное и временное, небесное и земное, Парменид с его «движенья нет» и Гераклит с его «все течет», Платон и Аристотель, непреходящая идея и ее материальное воплощение — эфемерная вещь; индивидуально-личное и природно-родовое, человеческое и Божественное — все это так или иначе отражалось в календарных системах. Лучшее в древних Мистериях Востока Р.Штайнер считал следствием постепенного приближения Христа к Земле, к физическому плану, к земному, человеческому бытию, - провозвестием христианства. Так древне-персидский зороастризм и его светлых Божеств Ормузда и Митру он рассматривал как звездное, астральное проявление Христа. Древняя персидская культура должна вновь воплотиться в грядущей русско-славянской культуре 3573-5733 г.г. по Р.Х., и отголоски Мистерий Митры, их дух сохраняется еще до сих пор в архаике русского Православия. Обратимся к Авесте ( Яшт. 10 «Мы почитаем Митру, который самым первым из всех божеств небесных над Харою восходит перед бессмертным Солнцем» ). Имя Митра, Мира отождествлялось с Солнцем, разумом, справедливостью ( сравните русское: "мир," "митрополит"). Митра был победителем тельца и связан отчасти с эпохой Тельца. В своих календарных расчетах зороастрийцы придерживались «малого миротворного круга», при этом они противопоставляли календарный цикл с его Хварной ( Благодатью ) реальному планетарному циклу. «Ариман неистовый через силу семи планет вымогает и грабит Благо земного существования». Календарный год был рассчитан на 360 дней, пять дней добавлялись из-за вторжения Аримана в земную сферу. Первый месяц года Фравардин начинался 21 марта. Круговращение планет сперва было совершенным, математически точным, но падение духа тьмы Аримана — он пробил дыру от Таймыра до Антарктиды — нарушило эту стройность, которая сохраняется однако в календаре. Зороастрийский цикл кратен числу 32 — первоначальный цикл обращения Кейвана - Сатурна. Когда Ангра-Манью вторгся в мироздание, он все перемешал, задел черным крылом, и оскверненные планеты изменили свои циклы: так цикл Сатурна — Кейвана стал 29,5 лет. Так зороастрийская идея отдает предпочтение календарному циклу перед реальным астрономическим движение небесных тел.
Календарь древних египтян был связан с наиболее яркой звездой Сириусом-Сотисом которая летом становится видимой перед восходом Солнца. Этот солнечный календарь имел 365 дней в году и остаток в 6 часов, за счет чего даты календаря и связанные с датами праздники сдвигались относительно сезонов на 1 день в 4 года. За 1461 год они возвращались в исходную точку. Почему же даты праздников сдвигались относительно сезонов? Потому, что за точку отсчета брали неподвижную звезду, а не ежегодно сдвигающаюся точку равноденствия. При вступлении на престол египетские фараоны давали клятву не изменять священного календаря. Однако после эллинизации Египта, Птоломей III Эвергерт в 238 г. до Р.Х., а затем Юлий Цезарь и александрийский астроном Созиген в 46 г. до Р.Х. ввели високосные годы, которые компенсировали остаток в 6 часов, и подвижный египетский календарь с циклом 1461 год превратился в малоподвижный, юлианский с циклом в 46765 лет. Смещение дат относительно сезонов сохранилось, но замедлилось с 1 градуса (дня) в 4 года до 1 градуса (дня) в 128 лет. Число 365 считалось священным у гностиков и отображалось именем Абраксас. Год начинался 1 марта. В быту этот календарь применялся мало, а летоисчисление велось по времени правления римских консулов, при этом в разных провинциях Римской империи были разные формы времяисчисления: сирийское, антиохийское, египетское, иудейское, армянское, римское и т.д. Они, как правило, друг с другом не совпадали. Большинство древних календарей были лунными с синодическим циклом 29,53 дня. Наиболее поздний из них — мусульманский, в котором лунный год содержит 12 лунных месяцев, 354 солнечных дня и на 11 дней короче солнечного года. Поэтому начало года, как и у египтян, блуждающее. Оно описывает круг по сезонам и возвращается к началу за 33 года (интересно отметить, что цикл в 33 года имеет по Р.Штайнеру важнейшее значение в христианстве). Более ранние лунные календари сочетают солнечный год из 12-ти солнечных месяцев с лунным годом; для чего берут цикл Метона в 19 лет из которых 11 лунных лет содержат по 12 лунных месяцев, а 8 лет содержат по 13 лунных месяцев (нечто вроде високосных лет). Таковы солнечно-лунные календари вавилонян, сирийцев и древних евреев. При вычислении праздничных дат приходилось также учитывать древний семидневный ритм недели, где каждый день связан с определенной планетой. Рассмотрим теперь предысторию праздника Пасхи. Бог, испытывая, велит Аврааму пожертвовать сыном Исааком. Когда нож был занесен, Ангел отменил человеческую жертву, Авраам увидел в кустах овна, его и заколол. Исторически жизнь Авраама относят к 2000-1950 г. до Р.Х. Напомним, что астрономическая эпоха Овна началась в 1946 г. до Р.Х. В текстах царя Хаммурапи 1750 г. до Р.Х. бог Эа говорит: «Овен — замена человека. Овна дает он за свою жизнь.» Спустя еще около 500 лет возник сам праздник Пасхи. Бог повелел Моисею вывести израильтян из египетского плена; фараон не отпускал их, несмотря на 9 страшных чудес Моисея ( казни фараоновы ), и только десятая казнь — смерть всех египетских детей-первенцев убедила фараона. Исход состоялся в ночь с 14 на 15 число месяца колосьев — авива. «Сегодня выходите вы в месяце авиве» ( Исход 13,4 ) «Месяц сей да будет началом месяцев» (12,2) «Первым да будет он у вас между месяцами года». После вавилонского плена авив стал называться нисан.
Слово Пасха производят от древнееврейского глагола «переходить, проходить, щадить» и от древнегреческого глагола «страдать». Чтобы Ангел пощадил первенцев у израильтян и прошел мимо их дверей они должны были вечером 14 авива-нисана заколоть однолетнего Овна, обмазать косяки дверей его кровью, изжарить не дробя костей, и быстро съесть. В полночь фараон разрешил им перейти. «В первый месяц в 14 день месяца вечером Пасха Господня» (Левит 23-5). Для прикоснувшихся к мертвецу «для путешествующих допускается справлять Пасху во втором лунном месяце. «В 14 день второго месяца пусть таковые со вершат ее» (Числа 9-11). В древности день у евреев исчислялся от одного заката до другого. От Моисея до Ездры Пасху определяли визуально; с появлением в 8 веке до Р.Х. гномона Ахаза — астрономического прибора — начались вычисления, а с 70 года по Р.Х. — только по вычислениям. Использовался 19-летний метоновский лунно-солнечный цикл, а с 358 года по Р.Х. (4118 г. иудейской эры от Сотворения мира) раввин Гиллель второй ввел астрономический календарь на основе 19-летнего цикла Гиппарха, который был точнее цикла Метона. Недостатком его было то, что в некоторые годы полнолуние 14 нисана (14-я Луна) наступало раньше равноденствия «в одном солнечном году справляли две Пасхи. Впрочем, лунный год евреев не имеет постоянной величины и колеблется от 353 до 385 дней. В понедельник, среду и пятницу Пасху не праздновали, сдвигая ее при совпадении на 1 день вперед на дни Марса, Юпитера, Сатурна и Солнца. Если у древних персов и египтян священный календарь был важнее внешних астрономических явлений, то у древних евреев он уже больше ориентирован на внешний ход небесных тел (хотя и не во всем бывает сдвиг по дням недели). Вообще отказ от обрезания, запрета на квасное, наконец переход от Пасхи Страдания 14 нисана к Пасхе Воскресения, знаменует переход праздника из разряда узко-национального в общечеловеческий. В таинстве жертвы при этом виден переход от жертвы человеческой к жертве животной и наконец, растительной — хлеб и вино. Однако в древней иудейской Пасхе нет ни состояний крестной смерти, ни воскресения на третий день.
Но только ли древнееврейская Пасха была первоистоком христианского праздника? Это, конечно, не так. Сами языческие культы Персии, Сирии, Вавилонии, Египта и Греции содержали многое из того, что вошло в христианский праздник Пасхи. Персидский Митра был распят и в третий день воскрес. Смерть и воскресение праздновались в Мистериях Адониса ( вавилонского Таммуза ). Говоря о Пасхе, Р.Штайнер подчеркивает двоякое: во-первых - что европейское сознание отмечает этот праздник по известной схеме: весеннее равноденствие 21 марта, первое полнолуние и первое воскресение после полнолуния - Пасха. Во-вторых ( в лекциях от 12.04.24 г )., например, он говорит, что праздник Пасхи возник из мистериального праздника Адониса, который тоже был подвижным, солнечно-лунным, но праздновался осенью. Адонис — это духовно-душевное в человеке. В пятницу статую Адониса погружали в воду, а в воскресенье поднимали на свет. Так праздновалось воскресение человеческого духа, происходящее, как известно, осенью. Весенняя Пасха празднует внешнее природное Воскресение. Пасха Адониса — внутреннее воскресение индивидуального Духа. Миф об Адонисе малоизвестен и здесь он излагается по Грейвсу. Афродита хочет наказать Смирну, чья мать хвалится красотой дочери. Богиня внушает Смирне страсть к отцу, который, узнав, что невольно совершил инцест, хочет убить дочь мечом. Афродита обращает Смирну в дерево мирру, мечь раскалывает дерево и из него выпадает Адонис. Афродита прячет его в ларец и отдает на сохранение Персефоне. Персефона открывает ларец из любопытства, находит Адониса, выращивает его и становится его возлюбленной. Афродита спускается в Тар-тар и требует вернуть ей Адониса. Мать Орфея муза Каллиопа, которой Зевс велит судить богинь, делит год на три части. Одну треть Адонис проводит с Афродитой, вторую с Персефоной, третью — отдыхает. Греческий год делился на три части, посвященные Льву, Козе и Змее, причем Коза (Овца) - животное Афродиты, а Змея — Персефоны. Афродита уговаривает Ареса в образе вепря убить Адониса. Убитый Адонис спускается к Персефоне, но Афродита уговаривает Зевса вернуть Адониса на свет. Летом он с Афродитой и лишь в суровые месяцы зимы спускается к Персефоне. Древо мирра использовалось при бальзамиро- вании и было символом смерти (по Грейвсу). Как и в мифе о похищении Персефоны здесь прослеживается связь с ритмом года. Наиболее подробные сведения на эту тему оставил нео-платоник Ямвлих, который учил, что есть 360 небесных властей, они правят 360-ю днями, оставшимися пятью днями правят 72 поднебесные власти, духи планет. От 365 дней остается еще 6 часов - ими правят 42 земные власти: всего же правит 360+72+42=474 божественных сущности, величайший из них — Христос. Каждый градус Зодиака управляется Гением. Праздник Адониса был широко распространен в Сирии, Египте и Иудее. Таким образам высказывания Р.Штайнера о времени Пасхи оставляют, так сказать, диалектическое пространство в котором можно найти место и для Пасхи Византийской, Русской. Известный русский антропософ Н.Белоцветов в книге «О Святом Граале» пишет, что Русская Пасха - Пасха новолуния, в отличие от Западной Пасхи полнолуния и строит на этом свои метафизические выводы. Действительно, Русская Пасха сдвигается иногда на неделю познее Западной и бывает в этих случаях ближе к новолунию, но такой сдвиг Пасхальной даты на неделю вовсе не является обязательным и происходит только в случае совпадения христианской Пасхи с иудейской. Среди первых христиан были евреи и бывшие язычники. Христиане-евреи праздновали именно ветхозаветную Пасху, - 14 Луну месяца нисана. Соединяя этот день с воспоминанием о смерти Христа - Таинством Страдания. Этот обычай, освещенный памятью Апостолов Иоанна и Филиппа удерживался несколько веков в Малой Азии ( четыренадесятники ). Сама Палестина перестала быть еврейской областью и Иерусалим был переименован в Элию Капитолина. Напротив, римляне отмечали именно тот факт, что Христос воскрес и воскрес в день Солнца (Таинство Воскресения), они требовали, что-бы так поступали все христиане. По этому поводу состоялся известный спор между римским епископом Виктором вторым и эфесским епископом Поликратом в конце II века по Р.Х. Спор этот мог привести уже в то время к расколу церкви на западную и восточную, если бы не вмешательство святого Иринея епископа Лионского, который, как считают, примирил обе стороны. Он был врагом гностицизма и его книга «Против ересей» - один из немногих сохранившихся источников на эту тему. Именем святого Иринея назван образованный в нашей стране в 1993 году центр по борьбе с религиозным инакомыслием, в том числе и с Антропософией. Были и другие причины для споров при установлении пасхальной даты: так как по еврейскому календарю 14 нисана 2 раза в 19 лет наступало раньше равноденствия, александрийская и некоторые другие церкви брали следующее полнолуние, так что разрыв между Пасхой в Риме ( где стремились к ранним датам ) и на Востоке достигал 1 месяца. В 20 Правилах Первого Вселенского Собора в Никее, созванного Константином Великим в 325 году по Р.Х., ничего не говорится о Пасхе, но традиционно считается, что «Никейский Собор определил: праздновать Пасху в воскресение следующее за полнолунием первого весеннего месяца, то есть того месяца, 14 Луна которого или совпадает с днем весеннего равноденствия или бывает после этого дня» ( Болотов ).
Глава 3
Первый Вселенский Собор в Никее был созван императором Константином для решения догматического вопроса об учении Ария, распространение которого угрожало единству империи. Собор по числу участников называли Собором 318-ти. Это были епископы разных областей, большинство из восточных, люди простые и мужественные, порой со следами пыток, перенесенных во времена свирепых гонений Диоклетиана и Галерия, не очень изощрённые в вопросах риторики и арифметики, но твердые в вере. По преданиям был был среди них и св. Николай Мирликийский. Ещё до Никейского Собора для решения Пасхальных вопросов собирались Соборы в Палестине, Понте, Галлии, Александри, в Коринфе. Однако на Никейском Соборе вопрос о Пасхе не был центральным. Есть даже мнение, что о равноденствии Собор вообще не высказывался, а вся вышеприведеннная ( см. № 6 "АB") пасхальная формула - есть позднейшая формулировка принципа Александрийской Пасхалии. День равноденствия не был установлен повсеместно ( колебания от 18 до 25 марта ), что было вызвано отчасти смещением точки равноденствия отчасти несовершенством вычислений. В Риме принимали 18 марта, там вообще хотели справлять Пасху пораньше по двум причинам: 1) говорили, что Апостол Пётр запретил праздновать Пасху позднее, чем 21 апреля; 2) 21 апреля праздновали день основания Рима и не желали чтобы местный праздник совпал со Страстной неделей. Особая задача состояла в том, чтобы согласовать канонические правила с астрономическими данными. Для того, чтобы новозаветная христианская Пасха не совпадала с ветхозаветным 14 нисана, в основу 19-летнего солнечно-лунного перида был положен лунный месяц Калиппа ( Метона-Созигена )"- 29 дней 12 часов 44 минуты 25 секунд, тогда как в основу ветхозаветного календаря был положен синодический месяц Гиппарха, составляющий 29 дней 12 часов 44 минуть, 2,5 сек. Разница между ними всего 22,5 сек. Астрономическая средняя вели чина составляет 29 дней 12 час. 44 мин. 3 сек. За 304 года расчетная символическая дата 14 Луны по Юлианскому календарю опережает истиную фазу Луны на 1 день, а 14 нисана по еврейскому календарю совпадает с истинной фазой. Таким образом еврейское 14 нисана и христианское расчетное символическое 14 нисана расходятся. Считают ( А. Зелинский ), что такоерасхождение было допущено сознательно, чтобы соблюсти каноническое 1-е правило Антиохийского Собора 341 г., которое запрещает праздновать Пасху одновременно с иудеями и прежде весеннего равноденствия. За дату равноденствия принималось 21 марта по Юлианскому календарю, без учета сдвига згой даты вследствие прецессии Так со временем не только фаза Луны, но и точка равноден ствия стала символической и с астрономическим значением не совпадало. Новозаветная Пасха Воскресения и ветхозаветная Пасха Исхода отделились друг от друга, но не разорвались, т.к. вычисления христианской Пасхи везде ориентировались на иудейскую Пасху; если Пасхи совпадали - христианская сдвигалась на неделю вперед. Образовалась последотельность : Пасха Исхода ( 14 или 15 нисана ) - следующий четверг - Страстной Четверг и Пасха Страдания ( пятница и суббота ) и, наконец, - Пасха Воскресения. Интервал воз можных пасхальных воскресных дат составлял 35 дней ( 28 дней от одного полнолуния до другого плюс 7 дней недели ). Закрепление символической точки весеннего равноденствия на 21 марта начала 4-го века вызвало к жизни еще одно ин тересное явление: интервал пасхальных дат а с ним и положение Солнца среди звезд закреплялись в том месте неба как это было в период с 1 по 4 в. нашей эры. Из дальнейше го мы увидим, что смещение все же было, но оно было значительно меньше, чем для григорианской Пасхалии. В основу расчетов был положен Миротворный круг 19x28=532 г ведущий свое происхождение от малого миротворного круга. За 28 лет (7x4) дни недели вновь совпадали с датами 19 лет - уже известное нам уравнение ритмов Солнца и Луны Таким образом цикл в 532 г. возвращал фазы Луны и дни недели к прежним датам. Все же разногласия продолжались, пока в 525 году римский аббат Дионисий Малый не ввел в употребление этот 532 летний цикл. Изобрел его, как считают, Викторий Аквитанский, но есть мнение (А.3елинский) что он был известен никейским пасхалистам. В сочетании с византийским индиктом (15 лет) этот цикл вошел в историю под названием Великого Миротворного круга или Великого Индиктиона: 532x15=7980 лет. Дионисий Малый ввел в употребление начало отсчета от Рождества Христова - новую эру - которая в России была принята лишь при Петре I. Есть мнение, что автором Великого Миротворного Круга или Юлианского периода является хронист 16 века Жозеф Скалингер (1540-1609) ( см. .Звездный календарь 1993-94 гг» Дорнах, стр. 15 ), однако вероятнее всего, что ему принадлежит лишь установление новой даты от Сотворения Мира - 1 янв. 4/13 до Р.Х. В русских летописях, как сообщает Н М Карамзин т.6 гл.7 значится «В лето 7000 ( сентябрь 1492 г ) повелением Великого князя Ивана Васильевича Всея Руси того ради снидошася на Собор к Москве Преосвященный Зосима Митрополит, Геннадий Архиепископ Вел. Новгорода и Пскова Тихон Архиепископ Ростовский и Ярославский Нифонт Епископ Суздальский и Тарусский, Симеон Рязанский и Муромский, Васьян Тверской и Кашинский, Прохор Сарскии и Полонский, Филофей Пермский и Архимандри ты и Игумены и весь Освященный Собор и начаша св. Миротворный круг, ... «Геннадий означил на больших листах круги солнечные, лунные, Основания, Эпакты, в руце лето и ключи границ от 533 до 7980 года. Сей Собор угодил, что юд начинается в России вместе с индиктом 1 го сентября.» Итак за 100 лет до Ж.Скалингера, Геннадий Новгородский использует Великий Индиктион. Есть свидетельства, что Индиктион был известен на Руси 12-го века монаху Кирику.
Какие же преимущества дает эта древняя система? Во-первых это соблюдение канонических правил, канонической последовательности в чередовании еврейской Пасхи Исхода, христианской Пасхи Страдания и Пасхи Воскресения. Во - вторых - постепенное смещение дня Пасхи на лето и осень в Северном полушарии и на зиму и весну в Южном. Ведь прикрепление дня Пасхи к сезонной точке равноденствия навсегда сохраняет правило праздновать Пасху весной для Северного полушария, но навсегда нарушает это правило для Южного полушария. В - третьих - сохранение примерно того же положения Солнца относительно звезд, каково оно было во время событий Голгофы.Главный ее недостаток состоит в том, что вычисленные даты равноденствия и полнолуния носят символический характер, закрепляют то астрономическое состояние, которое было в период близкий к событиям Голгофы, а с современным астрономическим положением не совпадают. Но строго говоря, это скорее достоинство, а не недостаток т.к. в таком расхождении символических и астрономических дат выражен принцип расхождения духовного и материального, а в предпочтении символических дат астрономическим - принцип преобладания духовного над материальным. Все это хорошо соответствует духу восточной Церкви.Для того, чтобы оценить значение положения Солнца в созвездии Овна, характерное для русской Пасхи, надо вспомнить данные духовной науки. В т. 102 Р.Штайнер ( 27 января 1908 года ) приводит один из основных исходных пунктов антропософской Христологии ( учение о Христе как о Мистическом Агнце ) «Он своим Существом пребывает в Солнце, в своих Творениях связан с Землей и Луной, а Его Сила лежит в созвездии Агнца» ( т.е. в созвездии Овна ) ( см. С. Прокофьев. «12 священных ночей и духовные Иерархии» ).
Читатель, вероятно, знаком с учением Штайнера о Духо-человеке, Жизнедухе и Самодухе Христа: Духочеловек Христа пребывает в Солнце, Жизнедух действует в земно-лунной сфере, а Самодух имеет космический характер. Известно также высказывание Штайнера о том, что протестантизм ближе к Богу-Отцу, католицизм - к Богу-Сыну, а греческое и русское православие - к Богу - Святому Духу. Известно, что Пришествие Христа совершается не однажды: оно совершилось в физическом теле - в период Голгофы, в эфирном теле совершается сейчас, в 20 веке; и в астральном теле должно совершиться в русско-славянскую эпоху. Если читатель внимательно сопоставит все вышеизложенное, ему не покажется неожиданным и вывод, к которому ведет вся данная статья: Пасха русская, греческая, юлианская, есть Пасха Самодуха, она подготавливает явление Христа в астральном теле в будущую русско-славянскую культуру, для „ее характерно сохранение Положения Солнца в созвездии Овна. Пасха европейская григорианская, католическая подготавливает и празднует явление Христа в эфирном теле, явление Жизнедуха Христа Для нее характерно сохранение сезонного положения при смещении положения Солнца из созвездия Овна в созвездие Рыб, Водолея и Козерога.
Чтобы достаточно обосновать этот вывод, перейдем к истории Григорианской Пасхалии. От Дионисия Малого до Григория XIII прошло тысячелетие. Так как величина Юлианского года на 11 минут 14 секунд больше среднего тропического года, календарное и астрономическое равноденствие разошлись на 10 дней. Цели реформы папа Григорий XIII определил так: «Было заботою нашей не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте от которого со времени Никейского Собора оно отступило на 10 дней приблизительно, и 14 Луне вернуть ее место, от которого она в настоящее время на 4 или 5 дней отходит. Но и установить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и 14 Луна со своих мест никогда не сдвигались. ( папская булла inter gravissimas 24 февраля 1582 года )
Известно, что уточнение солнечного года достигалось исключением некоторых високосных годов ( если цифра столетия делится на 4 ). Ошибка, конечно, оставалась, но смещение Григорианского календарного равноденствия относительно астрономического составило 1 день за 3280 лет в отличие от одного дня за 128 лет в Юлианском календаре. Однако астрономическая точность григорианской Пасхалии была достигнута в ущерб догматам - постановлениям Соборов о символическом смысле Пасхи в ущерб внутреннему единству и последовательности Пасхи ветхо и новозаветной. Например, только за последнее столетие с 1888 по 1988 г., григорианская ( европейская, католическая ) Пасха наступала прежде ветхозаветной и четырежды с ней совпадала. К тому же, стремясь прикрепить христианскую Пасху навсегда к точке весны, ее тем самым навсегда прикрепляют к точке осени в Южном полушарии, т.к. сезоны в Северном и Южном полушариях взаимнопротивоположны. Если же Пасха справляется по Юлианскому календарю, она за 46 тысяч лет, подобно египетскому и мусульманскому началу года, обойдет по кругу все сезоны перемещаясь сперва на лето, потом на осень, зиму и опять на весну. Есть еще одна несообразность в Григорианской Пасхалии - прибавлением 10 дней ( 5 октября превратилось в 1582 году в 15 октября ) точка весны была возвращена к дате Никейского Собора а не к дате самих событии Голгофы в 33 г. нашей эры ( разница в два дня ). В наше время разница составляет 13 дней, а должна бы составлять 15. На это ссылалась комиссия по вопросу введения григорианского календаря в России в 1899-1900 гг. и пришла к заключению, что изменять календарь нет особой необходимости. Современная точка зрения Православной Церкви, изложенная в «Православных чтениях» 1990 г. N 4 - такова, что церковный православныи календарь - календарь Лунный, а не Солнечный.
Сам способ вычисления пасхальной даты существенно не изменился: вычислялись номер солнечного круга в 28 - летнем цикле и буква определяющая в этом круге первое воскресение года, и золотое число и эпакта определяли положение Луны в 19-летнем цикле и возраст Луны на 1 января. Мамематики не раз предлагали различные формулы для вычисления пасхалий. Наиболее удачными и распространенными, являются формулы Гаусс. В данном контексте мы их рассматривать не будем. Может возникнуть вопрос: что дает право говорить о сохронении положения пасхального Солнца, если сама дата и даже год смерти и Воскресения Христа в точности неизвестны? Как можно говорить о сохранении положения пасхального Солнца, если оно постоянно колеблется в зависимости от положения Луны?
Рудольф Штайнер, исходя из своего духовного опыта определяет дату Воскресения 5-го апреля 33 года. Совершенно независимо от него один из наиболее авторитетных православных исследователей С. - Пб. Духовной Академии, В.В.Болотов в своем фундаментальном труде «История Древней Церкви» ( т. 1 стр. 90 ) сообщает: " Таким образом приходится отыскивать в ряду годов правления Пилата тот год, когда по астрономическим данным воскресение приходится на 16 нисана. Таким годом оказывается прежде всего 30 год нашего летоисчисления и 783 от основания Рима, затем 33 г. нашей эры, 786 от основания Рима. Все вероятности за то, что Иисус Христос воскрес 5 апреля 786 г." То есть 5 апреля 33 года нашей эры. Именно эта дата принимается за основу во всех приводимых расчетах. А для того чтобы судить о положении Солнца на Пасху, надо рассматривать не дискретные ежегодные его положения а весь 35-дневныи интервал возможных пасхальных дат. Ему соответствует на эклиптике сектор в 35 градусов. Сопоставление 35-градусного сектора пасхальных дат для григорианского и юлианского календарей на протяжении 5 тысячелетий ясно показывает нам, что сектор юлианских дат, сдвигаясь из своего первоначального положения со скоростью 1 градус в 128 лет, в 3 и 4 тысячелетиях еще будет соприкасаться с зоной созвездия Овна, в то время как сектор григорианских дат привязанный к точке весны, перемещается со скоростью 1 градус в 72 года, и будет к тому времени в созвездии Водолея. Приращение разрыва между секторами носит дискретный характер и увеличивается на 1 градус в столетие, если цифра столетия не делится на 4. Сдвиг Луны, смещение пасхальной даты при совпадении с иудейской Пасхой, еще больше сближают пасхальное Солнце с его первоначальным положением. Когда в 1983 и 1994гг. Русская Пасха справлялась в мае, многие беспокоились - почему так поздно? Да, сезонные смещения заметны людям, но они не замечают и не знают, что именно в эти поздние Пасхи Солнце стоит на небе почти в том же месте, что и во время Голгофы. Сезоны видны всем, а звезды среди которых днем ходит Солнце, не видны.
Так как же справлять Пасху нам, антропософам? Европейская Пасха празднует настоящее Пришедшего Христа. Русская Пасха подготавливает будущее.
май - июль 1995
Невозможно объять необъятное и согласовать математически точно циклы обращения небесных тел, так как они не укладываются нацело друг в друга. Движений таких по крайней мере пять:
1.Вращение Земли вокруг своей оси со скоростью 1 градус за 4 минуты.
2.Вращение Луны вокруг Земли и вместе с Землей вокруг Солнца, вызывающее смену фаз Луны. Его цикл - синодический месяц - 29,53 дня или 1 градус за 2 часа.
3.Вращение Земли вокруг Солнца вызывающее смену сезонов. Цикл - год, 1 градус в сутки.
4.Вращение земной оси относительно звезд по направлению от Полярной звезды к Веге вызывает смещение точек равноденствия относительно Зодиакальных созвездий со скоростью 1 градус за 72 года. Цикл составляет 25920 лет - Платоновский год. Переход точки весеннего равноденствия из одного Зодиакального созвездия в другое вызывает постепенное изменение сознания человека, смену культурных эпох. При этом нельзя путать астрономическо-астрологическую эпоху и эпоху культурную: первые опережают вторые на 1200 лет: астроявление лишь постепенно проявляется в человеческой земной сфере, при этом должен осуществиться пентаграммический цикл конъюнкций Солнца и Венеры - его период 1199 лет (по Повелю). И астроэпохи, и культурные эпохи продолжаются по 2160 лет - одну двенадцатую часть Платоновского года, или Зодиака.
Например:
Астроэпоха Культурная эпоха
ОВЕН 946 до н.э.-215 н.э. 747 до н.э.-1413 н.э.
греко-римская
РЫБЫ 215-2375 н.э. 1414 – 3573
германо -европейская
ВОДОЛЕЙ 2375 - 4535 н.э. 3574 - 5734 н.э.
русско-славянская
КОЗЕРОГ 4535 - 6695 н.э. 5734 - 7894 н.э.
американская
Начало астроэпохи совпадает с вступлением точки весны в 30-градусное Зодиакальное созвездие. Начало соответствующей культурной эпохи отстоит от этого момента на 1200 лет. Напомним также, что от шестой и пятой культур должна произойти шестая коренная расас, также, как от шестой и пятой культур Атлантической эпохи (Акады и Урсемиты) возникла арийская раса. Около 8-го тысячелетия Луна соединится с Землей и планетные ритмы нарушатся.
Еще одно перемещение следует упомянуть:
5. смещение неподвижных звезд. Оно происходит в 20-25 раз медленнее, чем смещение точки весны: так звезда Альдебаран смещается примерно на 1 градус за 1700 лет. Древние евреи называли ее Оком Бога, а вавилоняне использовали ось Альдебаран-Антарес для своих вычислений. Вообще, древние народы основывались в своих астрономо-логических расчетах на том, что представлялось им непреходящим, неизменным - на положении неподвижных звезд. Древние египтяне считали по Сириусу, индусы брали за точку отсчета Равати, а потом Спику, народы Севера (чукчи) ориентировались на неизменную Элькапэнор-Полярную звезду. Вавилоняне отсчитывали по 15 градусов вправо и влево от оси, проведенной через Альдебаран и Антарес. Так обозначились два созвездия Телец-Скорпион, и вся эклиптика ( линия движения Солнца и планет ) была поделена на 12 равных секторов по 30 градусов. К 5-6 в. до Р.Х. был хорошо известен неподвижный, сидерический Зодиак Древнего Вавилона. Греки переняли эту систему ( Ойкемон Афинский в 5 в. до Р.Х.), и затем переработали ее. Гиппарх во 2 веке до Р.Х. составил звездный каталог и впервые, как считают, обнаружил смещение точки весны, которая тогда находилась примерно в 5-м созвездии ОВНА и перемещалась к созвездию РЫБ. Существует мнение, по которому уже при Гиппархе точка весны стояла в нулевом градусе Овна, основанное на неустановленных границах созвездий. Гиппарх принял ее за точку отсчета в эклиптической и экваториальной системах координат. Так появился тропический ( от слова "тропос" - поворот ) Зодиак - эклиптика, разделенная на 12 дуговых секторов по 30 градусов, причем каждый сектор получил название по созвездию, с которым он совпадал. Пока неподвижные созвездия и сектора тропического Зодиака совпадали, все было хорошо, но смещение точки отсчета на 1 градус в 72 года вносило расхождение, которое составляет сейчас около 30 градусов, то есть тропический знак Овна совпадает с созвездием Рыб, знак Тельца совпадает с созвездием Овна и т.д. Через триста лет после Гиппарха великий греческий астроном Клавдий Птолемей, живший в египетской Александрии - научном центре тех времен - во 2 веке по Р.Х., внес новые коренные изменения. В своем основополагающем труде «Тетрабиблос» он изложил основы астрологии, придерживаясь тропического Зодиака. В главе «О долях и градусах» он писал: «... Мы не пройдем мимо следующей проблемы: обоснованности начала отсчета знаков как от точек равноденствия, так и солнцестояния... Так, если допустить существование других начальных точек, то мы ... станем ошибаться, поскольку части Зодиака, придающие свою силу планетам, будут переходить к другим и становиться чужеродными». Но во время жизни К. Птолемея знаки и созвездия фактически совпадали. Наряду с этим К. Птолемей оставил другой труд «Альмагест» - основу средневековой астрономии. Он составил новый звездный каталог и впервые, как считают, установил неравные по протяженности области для созвездий Зодиака, ориентируясь на имагинативно-образные представления, а не на геометрически строгое двенадцатиричное деление. Точкой отсчета послужила опять-таки точка весеннего равноденствия, которая почти точно совпадала с нулевым градусом созвездия Овна. Точное совпадение произошло около 215-221 г по Р.Х. От Гиппарха до Птолемея точка весны приближалсь к нулевому градусу созвездия Овна, а после 221 г. по Р.Х. стала удаляться от него. Так возник разрыв между астрономическими явлениями и их астрологической интерпретацией. Тут хотелось бы уточнить и сам термин «астрология». На древних Вселенских Соборах осуждалась та астрономия и астрология, которая в планетах и звездах видела первопричину событий и поклонялась звездам как божествам. Ведь не могли Соборы осудить и отлучить, например, трех царей-волхвов (астрологов), которые по звезде пришли поклониться Младенцу и которых принимали Господь, Богоматерь и Иосиф, принимали и дары их - золото, ладан и смирну. Соборы отрицали астрологию как языческий культ, а не как положительное знание о природе, хотя, как и всегда, случались крайние мнения. Звезды ближе к Богу, чем земля, недаром же говорится: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Ученик апостолов Петра и Павла четвертый римский папа св. Климент Римский был астрологом, претерпел мученичество. Его мощи сохранились в Крыму в Херсонесе Таврическом. В X в. по Р.Х. часть его мощей была перенесена в Рим святыми Кириллом и Мефодием, а оставшуюся часть св. князь Владимир перенес в Киев.
В новое время в связи с открытием звезд Южного неба в 1801 г. проводилась новая каталогизация и, наконец, в 1928 г. на конференции Международного астрономического Союза, при участии ученицы Р. Штайнера Элизабет Вреде, были установлены новые границы созвездий Зодиака. Точкой отсчета послужила точка весны 1875, а затем 1950 г. Другой ученик Р. Штайнера - Г. Ваксмут в книге «Космический аспект рождения и смерти» пишет: «Возникла тенденция совершенно не принимать во внимание собственно созвездия - настоящий исходный пункт космического подразделения, а направить все внимание только на ритмы двенадцати частей эклиптики - на так называемые Знаки». Рассматривая вопрос жизни, смерти и инкарнации автор подчеркивает значение именно неподвижных звезд. Многолетняя практика и научные исследования М. Тун также подтверждают значение неподвижного, сидерического Зодиака - рост растений, погодные явления зависят от прохождения Солнца, Луны и планет именно через различающиеся по протяженности созвездия. Антропософ и астрософ В. Зухер в своих работах приоткрывает забытую область - эмбриологическую астрологию. Определяя время зачатия по древнему правилу трутины Гермеса, сообщенному египетским жрецом Петозирисом, он находит соответствие между десятью лунными месяцами эмбрионального развития и семилетними периодами жизни рожденного, опять таки подчеркивая при этом роль именно сидерического Зодиака, неподвижных звезд. Наконец, еще один антропософский астроном И. Шульц объясняет причины, лежащие в основе тропического и звездного ритмов: «... в годовом солнечном ритме взаимодействуют две существенно различные компоненты: одна проявляется, когда в ходе года рассматривают перемену положения Солнца и Земли... Другая проявляется, когда принимают во внимание положение Солнца по отношению к неподвижным звездам». «В соответствии с понятиями духовной науки, кругооборот знаков интерпретируется как сезонный жизненный ритм в эфирном... Кругооборот созвездий относится к ритму более высокой и высокоорганизованной мировой области астрального, той сущностной области, в которой заключены праобразы форм, участвующие во всем земном органическом формообразовании». И вот теперь, переходя к Пасхе, попытаемся показать, что западная Пасха больше ориентирована на подвижный, тропический Зодиак, в то время как восточная, русская - на неподвижные созвездия. Даты Русской Пасхи до конца русско-славянской эпохи будут сохранять примерно то положение Солнца среди звезд, которое было во время смерти и Воскресения Христа.
Глава 2
«Движенья нет» — сказал мудрец брадатый.
Другой смолчал и стал пред ним ходить.
Сильнее он не мог бы возразить.
Хвалили все ответ замысловатый,
Но, господа: забавный случай сей
Другой пример на память мне приводит:
Ведь каждый день пред нами Солнце ходит,
Однако ж прав упрямый Галилей...»
А.С. Пушкин
Взаимодействие двух принципов: вечное и временное, небесное и земное, Парменид с его «движенья нет» и Гераклит с его «все течет», Платон и Аристотель, непреходящая идея и ее материальное воплощение — эфемерная вещь; индивидуально-личное и природно-родовое, человеческое и Божественное — все это так или иначе отражалось в календарных системах. Лучшее в древних Мистериях Востока Р.Штайнер считал следствием постепенного приближения Христа к Земле, к физическому плану, к земному, человеческому бытию, - провозвестием христианства. Так древне-персидский зороастризм и его светлых Божеств Ормузда и Митру он рассматривал как звездное, астральное проявление Христа. Древняя персидская культура должна вновь воплотиться в грядущей русско-славянской культуре 3573-5733 г.г. по Р.Х., и отголоски Мистерий Митры, их дух сохраняется еще до сих пор в архаике русского Православия. Обратимся к Авесте ( Яшт. 10 «Мы почитаем Митру, который самым первым из всех божеств небесных над Харою восходит перед бессмертным Солнцем» ). Имя Митра, Мира отождествлялось с Солнцем, разумом, справедливостью ( сравните русское: "мир," "митрополит"). Митра был победителем тельца и связан отчасти с эпохой Тельца. В своих календарных расчетах зороастрийцы придерживались «малого миротворного круга», при этом они противопоставляли календарный цикл с его Хварной ( Благодатью ) реальному планетарному циклу. «Ариман неистовый через силу семи планет вымогает и грабит Благо земного существования». Календарный год был рассчитан на 360 дней, пять дней добавлялись из-за вторжения Аримана в земную сферу. Первый месяц года Фравардин начинался 21 марта. Круговращение планет сперва было совершенным, математически точным, но падение духа тьмы Аримана — он пробил дыру от Таймыра до Антарктиды — нарушило эту стройность, которая сохраняется однако в календаре. Зороастрийский цикл кратен числу 32 — первоначальный цикл обращения Кейвана - Сатурна. Когда Ангра-Манью вторгся в мироздание, он все перемешал, задел черным крылом, и оскверненные планеты изменили свои циклы: так цикл Сатурна — Кейвана стал 29,5 лет. Так зороастрийская идея отдает предпочтение календарному циклу перед реальным астрономическим движение небесных тел.
Календарь древних египтян был связан с наиболее яркой звездой Сириусом-Сотисом которая летом становится видимой перед восходом Солнца. Этот солнечный календарь имел 365 дней в году и остаток в 6 часов, за счет чего даты календаря и связанные с датами праздники сдвигались относительно сезонов на 1 день в 4 года. За 1461 год они возвращались в исходную точку. Почему же даты праздников сдвигались относительно сезонов? Потому, что за точку отсчета брали неподвижную звезду, а не ежегодно сдвигающаюся точку равноденствия. При вступлении на престол египетские фараоны давали клятву не изменять священного календаря. Однако после эллинизации Египта, Птоломей III Эвергерт в 238 г. до Р.Х., а затем Юлий Цезарь и александрийский астроном Созиген в 46 г. до Р.Х. ввели високосные годы, которые компенсировали остаток в 6 часов, и подвижный египетский календарь с циклом 1461 год превратился в малоподвижный, юлианский с циклом в 46765 лет. Смещение дат относительно сезонов сохранилось, но замедлилось с 1 градуса (дня) в 4 года до 1 градуса (дня) в 128 лет. Число 365 считалось священным у гностиков и отображалось именем Абраксас. Год начинался 1 марта. В быту этот календарь применялся мало, а летоисчисление велось по времени правления римских консулов, при этом в разных провинциях Римской империи были разные формы времяисчисления: сирийское, антиохийское, египетское, иудейское, армянское, римское и т.д. Они, как правило, друг с другом не совпадали. Большинство древних календарей были лунными с синодическим циклом 29,53 дня. Наиболее поздний из них — мусульманский, в котором лунный год содержит 12 лунных месяцев, 354 солнечных дня и на 11 дней короче солнечного года. Поэтому начало года, как и у египтян, блуждающее. Оно описывает круг по сезонам и возвращается к началу за 33 года (интересно отметить, что цикл в 33 года имеет по Р.Штайнеру важнейшее значение в христианстве). Более ранние лунные календари сочетают солнечный год из 12-ти солнечных месяцев с лунным годом; для чего берут цикл Метона в 19 лет из которых 11 лунных лет содержат по 12 лунных месяцев, а 8 лет содержат по 13 лунных месяцев (нечто вроде високосных лет). Таковы солнечно-лунные календари вавилонян, сирийцев и древних евреев. При вычислении праздничных дат приходилось также учитывать древний семидневный ритм недели, где каждый день связан с определенной планетой. Рассмотрим теперь предысторию праздника Пасхи. Бог, испытывая, велит Аврааму пожертвовать сыном Исааком. Когда нож был занесен, Ангел отменил человеческую жертву, Авраам увидел в кустах овна, его и заколол. Исторически жизнь Авраама относят к 2000-1950 г. до Р.Х. Напомним, что астрономическая эпоха Овна началась в 1946 г. до Р.Х. В текстах царя Хаммурапи 1750 г. до Р.Х. бог Эа говорит: «Овен — замена человека. Овна дает он за свою жизнь.» Спустя еще около 500 лет возник сам праздник Пасхи. Бог повелел Моисею вывести израильтян из египетского плена; фараон не отпускал их, несмотря на 9 страшных чудес Моисея ( казни фараоновы ), и только десятая казнь — смерть всех египетских детей-первенцев убедила фараона. Исход состоялся в ночь с 14 на 15 число месяца колосьев — авива. «Сегодня выходите вы в месяце авиве» ( Исход 13,4 ) «Месяц сей да будет началом месяцев» (12,2) «Первым да будет он у вас между месяцами года». После вавилонского плена авив стал называться нисан.
Слово Пасха производят от древнееврейского глагола «переходить, проходить, щадить» и от древнегреческого глагола «страдать». Чтобы Ангел пощадил первенцев у израильтян и прошел мимо их дверей они должны были вечером 14 авива-нисана заколоть однолетнего Овна, обмазать косяки дверей его кровью, изжарить не дробя костей, и быстро съесть. В полночь фараон разрешил им перейти. «В первый месяц в 14 день месяца вечером Пасха Господня» (Левит 23-5). Для прикоснувшихся к мертвецу «для путешествующих допускается справлять Пасху во втором лунном месяце. «В 14 день второго месяца пусть таковые со вершат ее» (Числа 9-11). В древности день у евреев исчислялся от одного заката до другого. От Моисея до Ездры Пасху определяли визуально; с появлением в 8 веке до Р.Х. гномона Ахаза — астрономического прибора — начались вычисления, а с 70 года по Р.Х. — только по вычислениям. Использовался 19-летний метоновский лунно-солнечный цикл, а с 358 года по Р.Х. (4118 г. иудейской эры от Сотворения мира) раввин Гиллель второй ввел астрономический календарь на основе 19-летнего цикла Гиппарха, который был точнее цикла Метона. Недостатком его было то, что в некоторые годы полнолуние 14 нисана (14-я Луна) наступало раньше равноденствия «в одном солнечном году справляли две Пасхи. Впрочем, лунный год евреев не имеет постоянной величины и колеблется от 353 до 385 дней. В понедельник, среду и пятницу Пасху не праздновали, сдвигая ее при совпадении на 1 день вперед на дни Марса, Юпитера, Сатурна и Солнца. Если у древних персов и египтян священный календарь был важнее внешних астрономических явлений, то у древних евреев он уже больше ориентирован на внешний ход небесных тел (хотя и не во всем бывает сдвиг по дням недели). Вообще отказ от обрезания, запрета на квасное, наконец переход от Пасхи Страдания 14 нисана к Пасхе Воскресения, знаменует переход праздника из разряда узко-национального в общечеловеческий. В таинстве жертвы при этом виден переход от жертвы человеческой к жертве животной и наконец, растительной — хлеб и вино. Однако в древней иудейской Пасхе нет ни состояний крестной смерти, ни воскресения на третий день.
Но только ли древнееврейская Пасха была первоистоком христианского праздника? Это, конечно, не так. Сами языческие культы Персии, Сирии, Вавилонии, Египта и Греции содержали многое из того, что вошло в христианский праздник Пасхи. Персидский Митра был распят и в третий день воскрес. Смерть и воскресение праздновались в Мистериях Адониса ( вавилонского Таммуза ). Говоря о Пасхе, Р.Штайнер подчеркивает двоякое: во-первых - что европейское сознание отмечает этот праздник по известной схеме: весеннее равноденствие 21 марта, первое полнолуние и первое воскресение после полнолуния - Пасха. Во-вторых ( в лекциях от 12.04.24 г )., например, он говорит, что праздник Пасхи возник из мистериального праздника Адониса, который тоже был подвижным, солнечно-лунным, но праздновался осенью. Адонис — это духовно-душевное в человеке. В пятницу статую Адониса погружали в воду, а в воскресенье поднимали на свет. Так праздновалось воскресение человеческого духа, происходящее, как известно, осенью. Весенняя Пасха празднует внешнее природное Воскресение. Пасха Адониса — внутреннее воскресение индивидуального Духа. Миф об Адонисе малоизвестен и здесь он излагается по Грейвсу. Афродита хочет наказать Смирну, чья мать хвалится красотой дочери. Богиня внушает Смирне страсть к отцу, который, узнав, что невольно совершил инцест, хочет убить дочь мечом. Афродита обращает Смирну в дерево мирру, мечь раскалывает дерево и из него выпадает Адонис. Афродита прячет его в ларец и отдает на сохранение Персефоне. Персефона открывает ларец из любопытства, находит Адониса, выращивает его и становится его возлюбленной. Афродита спускается в Тар-тар и требует вернуть ей Адониса. Мать Орфея муза Каллиопа, которой Зевс велит судить богинь, делит год на три части. Одну треть Адонис проводит с Афродитой, вторую с Персефоной, третью — отдыхает. Греческий год делился на три части, посвященные Льву, Козе и Змее, причем Коза (Овца) - животное Афродиты, а Змея — Персефоны. Афродита уговаривает Ареса в образе вепря убить Адониса. Убитый Адонис спускается к Персефоне, но Афродита уговаривает Зевса вернуть Адониса на свет. Летом он с Афродитой и лишь в суровые месяцы зимы спускается к Персефоне. Древо мирра использовалось при бальзамиро- вании и было символом смерти (по Грейвсу). Как и в мифе о похищении Персефоны здесь прослеживается связь с ритмом года. Наиболее подробные сведения на эту тему оставил нео-платоник Ямвлих, который учил, что есть 360 небесных властей, они правят 360-ю днями, оставшимися пятью днями правят 72 поднебесные власти, духи планет. От 365 дней остается еще 6 часов - ими правят 42 земные власти: всего же правит 360+72+42=474 божественных сущности, величайший из них — Христос. Каждый градус Зодиака управляется Гением. Праздник Адониса был широко распространен в Сирии, Египте и Иудее. Таким образам высказывания Р.Штайнера о времени Пасхи оставляют, так сказать, диалектическое пространство в котором можно найти место и для Пасхи Византийской, Русской. Известный русский антропософ Н.Белоцветов в книге «О Святом Граале» пишет, что Русская Пасха - Пасха новолуния, в отличие от Западной Пасхи полнолуния и строит на этом свои метафизические выводы. Действительно, Русская Пасха сдвигается иногда на неделю познее Западной и бывает в этих случаях ближе к новолунию, но такой сдвиг Пасхальной даты на неделю вовсе не является обязательным и происходит только в случае совпадения христианской Пасхи с иудейской. Среди первых христиан были евреи и бывшие язычники. Христиане-евреи праздновали именно ветхозаветную Пасху, - 14 Луну месяца нисана. Соединяя этот день с воспоминанием о смерти Христа - Таинством Страдания. Этот обычай, освещенный памятью Апостолов Иоанна и Филиппа удерживался несколько веков в Малой Азии ( четыренадесятники ). Сама Палестина перестала быть еврейской областью и Иерусалим был переименован в Элию Капитолина. Напротив, римляне отмечали именно тот факт, что Христос воскрес и воскрес в день Солнца (Таинство Воскресения), они требовали, что-бы так поступали все христиане. По этому поводу состоялся известный спор между римским епископом Виктором вторым и эфесским епископом Поликратом в конце II века по Р.Х. Спор этот мог привести уже в то время к расколу церкви на западную и восточную, если бы не вмешательство святого Иринея епископа Лионского, который, как считают, примирил обе стороны. Он был врагом гностицизма и его книга «Против ересей» - один из немногих сохранившихся источников на эту тему. Именем святого Иринея назван образованный в нашей стране в 1993 году центр по борьбе с религиозным инакомыслием, в том числе и с Антропософией. Были и другие причины для споров при установлении пасхальной даты: так как по еврейскому календарю 14 нисана 2 раза в 19 лет наступало раньше равноденствия, александрийская и некоторые другие церкви брали следующее полнолуние, так что разрыв между Пасхой в Риме ( где стремились к ранним датам ) и на Востоке достигал 1 месяца. В 20 Правилах Первого Вселенского Собора в Никее, созванного Константином Великим в 325 году по Р.Х., ничего не говорится о Пасхе, но традиционно считается, что «Никейский Собор определил: праздновать Пасху в воскресение следующее за полнолунием первого весеннего месяца, то есть того месяца, 14 Луна которого или совпадает с днем весеннего равноденствия или бывает после этого дня» ( Болотов ).
Глава 3
Первый Вселенский Собор в Никее был созван императором Константином для решения догматического вопроса об учении Ария, распространение которого угрожало единству империи. Собор по числу участников называли Собором 318-ти. Это были епископы разных областей, большинство из восточных, люди простые и мужественные, порой со следами пыток, перенесенных во времена свирепых гонений Диоклетиана и Галерия, не очень изощрённые в вопросах риторики и арифметики, но твердые в вере. По преданиям был был среди них и св. Николай Мирликийский. Ещё до Никейского Собора для решения Пасхальных вопросов собирались Соборы в Палестине, Понте, Галлии, Александри, в Коринфе. Однако на Никейском Соборе вопрос о Пасхе не был центральным. Есть даже мнение, что о равноденствии Собор вообще не высказывался, а вся вышеприведеннная ( см. № 6 "АB") пасхальная формула - есть позднейшая формулировка принципа Александрийской Пасхалии. День равноденствия не был установлен повсеместно ( колебания от 18 до 25 марта ), что было вызвано отчасти смещением точки равноденствия отчасти несовершенством вычислений. В Риме принимали 18 марта, там вообще хотели справлять Пасху пораньше по двум причинам: 1) говорили, что Апостол Пётр запретил праздновать Пасху позднее, чем 21 апреля; 2) 21 апреля праздновали день основания Рима и не желали чтобы местный праздник совпал со Страстной неделей. Особая задача состояла в том, чтобы согласовать канонические правила с астрономическими данными. Для того, чтобы новозаветная христианская Пасха не совпадала с ветхозаветным 14 нисана, в основу 19-летнего солнечно-лунного перида был положен лунный месяц Калиппа ( Метона-Созигена )"- 29 дней 12 часов 44 минуты 25 секунд, тогда как в основу ветхозаветного календаря был положен синодический месяц Гиппарха, составляющий 29 дней 12 часов 44 минуть, 2,5 сек. Разница между ними всего 22,5 сек. Астрономическая средняя вели чина составляет 29 дней 12 час. 44 мин. 3 сек. За 304 года расчетная символическая дата 14 Луны по Юлианскому календарю опережает истиную фазу Луны на 1 день, а 14 нисана по еврейскому календарю совпадает с истинной фазой. Таким образом еврейское 14 нисана и христианское расчетное символическое 14 нисана расходятся. Считают ( А. Зелинский ), что такоерасхождение было допущено сознательно, чтобы соблюсти каноническое 1-е правило Антиохийского Собора 341 г., которое запрещает праздновать Пасху одновременно с иудеями и прежде весеннего равноденствия. За дату равноденствия принималось 21 марта по Юлианскому календарю, без учета сдвига згой даты вследствие прецессии Так со временем не только фаза Луны, но и точка равноден ствия стала символической и с астрономическим значением не совпадало. Новозаветная Пасха Воскресения и ветхозаветная Пасха Исхода отделились друг от друга, но не разорвались, т.к. вычисления христианской Пасхи везде ориентировались на иудейскую Пасху; если Пасхи совпадали - христианская сдвигалась на неделю вперед. Образовалась последотельность : Пасха Исхода ( 14 или 15 нисана ) - следующий четверг - Страстной Четверг и Пасха Страдания ( пятница и суббота ) и, наконец, - Пасха Воскресения. Интервал воз можных пасхальных воскресных дат составлял 35 дней ( 28 дней от одного полнолуния до другого плюс 7 дней недели ). Закрепление символической точки весеннего равноденствия на 21 марта начала 4-го века вызвало к жизни еще одно ин тересное явление: интервал пасхальных дат а с ним и положение Солнца среди звезд закреплялись в том месте неба как это было в период с 1 по 4 в. нашей эры. Из дальнейше го мы увидим, что смещение все же было, но оно было значительно меньше, чем для григорианской Пасхалии. В основу расчетов был положен Миротворный круг 19x28=532 г ведущий свое происхождение от малого миротворного круга. За 28 лет (7x4) дни недели вновь совпадали с датами 19 лет - уже известное нам уравнение ритмов Солнца и Луны Таким образом цикл в 532 г. возвращал фазы Луны и дни недели к прежним датам. Все же разногласия продолжались, пока в 525 году римский аббат Дионисий Малый не ввел в употребление этот 532 летний цикл. Изобрел его, как считают, Викторий Аквитанский, но есть мнение (А.3елинский) что он был известен никейским пасхалистам. В сочетании с византийским индиктом (15 лет) этот цикл вошел в историю под названием Великого Миротворного круга или Великого Индиктиона: 532x15=7980 лет. Дионисий Малый ввел в употребление начало отсчета от Рождества Христова - новую эру - которая в России была принята лишь при Петре I. Есть мнение, что автором Великого Миротворного Круга или Юлианского периода является хронист 16 века Жозеф Скалингер (1540-1609) ( см. .Звездный календарь 1993-94 гг» Дорнах, стр. 15 ), однако вероятнее всего, что ему принадлежит лишь установление новой даты от Сотворения Мира - 1 янв. 4/13 до Р.Х. В русских летописях, как сообщает Н М Карамзин т.6 гл.7 значится «В лето 7000 ( сентябрь 1492 г ) повелением Великого князя Ивана Васильевича Всея Руси того ради снидошася на Собор к Москве Преосвященный Зосима Митрополит, Геннадий Архиепископ Вел. Новгорода и Пскова Тихон Архиепископ Ростовский и Ярославский Нифонт Епископ Суздальский и Тарусский, Симеон Рязанский и Муромский, Васьян Тверской и Кашинский, Прохор Сарскии и Полонский, Филофей Пермский и Архимандри ты и Игумены и весь Освященный Собор и начаша св. Миротворный круг, ... «Геннадий означил на больших листах круги солнечные, лунные, Основания, Эпакты, в руце лето и ключи границ от 533 до 7980 года. Сей Собор угодил, что юд начинается в России вместе с индиктом 1 го сентября.» Итак за 100 лет до Ж.Скалингера, Геннадий Новгородский использует Великий Индиктион. Есть свидетельства, что Индиктион был известен на Руси 12-го века монаху Кирику.
Какие же преимущества дает эта древняя система? Во-первых это соблюдение канонических правил, канонической последовательности в чередовании еврейской Пасхи Исхода, христианской Пасхи Страдания и Пасхи Воскресения. Во - вторых - постепенное смещение дня Пасхи на лето и осень в Северном полушарии и на зиму и весну в Южном. Ведь прикрепление дня Пасхи к сезонной точке равноденствия навсегда сохраняет правило праздновать Пасху весной для Северного полушария, но навсегда нарушает это правило для Южного полушария. В - третьих - сохранение примерно того же положения Солнца относительно звезд, каково оно было во время событий Голгофы.Главный ее недостаток состоит в том, что вычисленные даты равноденствия и полнолуния носят символический характер, закрепляют то астрономическое состояние, которое было в период близкий к событиям Голгофы, а с современным астрономическим положением не совпадают. Но строго говоря, это скорее достоинство, а не недостаток т.к. в таком расхождении символических и астрономических дат выражен принцип расхождения духовного и материального, а в предпочтении символических дат астрономическим - принцип преобладания духовного над материальным. Все это хорошо соответствует духу восточной Церкви.Для того, чтобы оценить значение положения Солнца в созвездии Овна, характерное для русской Пасхи, надо вспомнить данные духовной науки. В т. 102 Р.Штайнер ( 27 января 1908 года ) приводит один из основных исходных пунктов антропософской Христологии ( учение о Христе как о Мистическом Агнце ) «Он своим Существом пребывает в Солнце, в своих Творениях связан с Землей и Луной, а Его Сила лежит в созвездии Агнца» ( т.е. в созвездии Овна ) ( см. С. Прокофьев. «12 священных ночей и духовные Иерархии» ).
Читатель, вероятно, знаком с учением Штайнера о Духо-человеке, Жизнедухе и Самодухе Христа: Духочеловек Христа пребывает в Солнце, Жизнедух действует в земно-лунной сфере, а Самодух имеет космический характер. Известно также высказывание Штайнера о том, что протестантизм ближе к Богу-Отцу, католицизм - к Богу-Сыну, а греческое и русское православие - к Богу - Святому Духу. Известно, что Пришествие Христа совершается не однажды: оно совершилось в физическом теле - в период Голгофы, в эфирном теле совершается сейчас, в 20 веке; и в астральном теле должно совершиться в русско-славянскую эпоху. Если читатель внимательно сопоставит все вышеизложенное, ему не покажется неожиданным и вывод, к которому ведет вся данная статья: Пасха русская, греческая, юлианская, есть Пасха Самодуха, она подготавливает явление Христа в астральном теле в будущую русско-славянскую культуру, для „ее характерно сохранение Положения Солнца в созвездии Овна. Пасха европейская григорианская, католическая подготавливает и празднует явление Христа в эфирном теле, явление Жизнедуха Христа Для нее характерно сохранение сезонного положения при смещении положения Солнца из созвездия Овна в созвездие Рыб, Водолея и Козерога.
Чтобы достаточно обосновать этот вывод, перейдем к истории Григорианской Пасхалии. От Дионисия Малого до Григория XIII прошло тысячелетие. Так как величина Юлианского года на 11 минут 14 секунд больше среднего тропического года, календарное и астрономическое равноденствие разошлись на 10 дней. Цели реформы папа Григорий XIII определил так: «Было заботою нашей не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте от которого со времени Никейского Собора оно отступило на 10 дней приблизительно, и 14 Луне вернуть ее место, от которого она в настоящее время на 4 или 5 дней отходит. Но и установить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и 14 Луна со своих мест никогда не сдвигались. ( папская булла inter gravissimas 24 февраля 1582 года )
Известно, что уточнение солнечного года достигалось исключением некоторых високосных годов ( если цифра столетия делится на 4 ). Ошибка, конечно, оставалась, но смещение Григорианского календарного равноденствия относительно астрономического составило 1 день за 3280 лет в отличие от одного дня за 128 лет в Юлианском календаре. Однако астрономическая точность григорианской Пасхалии была достигнута в ущерб догматам - постановлениям Соборов о символическом смысле Пасхи в ущерб внутреннему единству и последовательности Пасхи ветхо и новозаветной. Например, только за последнее столетие с 1888 по 1988 г., григорианская ( европейская, католическая ) Пасха наступала прежде ветхозаветной и четырежды с ней совпадала. К тому же, стремясь прикрепить христианскую Пасху навсегда к точке весны, ее тем самым навсегда прикрепляют к точке осени в Южном полушарии, т.к. сезоны в Северном и Южном полушариях взаимнопротивоположны. Если же Пасха справляется по Юлианскому календарю, она за 46 тысяч лет, подобно египетскому и мусульманскому началу года, обойдет по кругу все сезоны перемещаясь сперва на лето, потом на осень, зиму и опять на весну. Есть еще одна несообразность в Григорианской Пасхалии - прибавлением 10 дней ( 5 октября превратилось в 1582 году в 15 октября ) точка весны была возвращена к дате Никейского Собора а не к дате самих событии Голгофы в 33 г. нашей эры ( разница в два дня ). В наше время разница составляет 13 дней, а должна бы составлять 15. На это ссылалась комиссия по вопросу введения григорианского календаря в России в 1899-1900 гг. и пришла к заключению, что изменять календарь нет особой необходимости. Современная точка зрения Православной Церкви, изложенная в «Православных чтениях» 1990 г. N 4 - такова, что церковный православныи календарь - календарь Лунный, а не Солнечный.
Сам способ вычисления пасхальной даты существенно не изменился: вычислялись номер солнечного круга в 28 - летнем цикле и буква определяющая в этом круге первое воскресение года, и золотое число и эпакта определяли положение Луны в 19-летнем цикле и возраст Луны на 1 января. Мамематики не раз предлагали различные формулы для вычисления пасхалий. Наиболее удачными и распространенными, являются формулы Гаусс. В данном контексте мы их рассматривать не будем. Может возникнуть вопрос: что дает право говорить о сохронении положения пасхального Солнца, если сама дата и даже год смерти и Воскресения Христа в точности неизвестны? Как можно говорить о сохранении положения пасхального Солнца, если оно постоянно колеблется в зависимости от положения Луны?
Рудольф Штайнер, исходя из своего духовного опыта определяет дату Воскресения 5-го апреля 33 года. Совершенно независимо от него один из наиболее авторитетных православных исследователей С. - Пб. Духовной Академии, В.В.Болотов в своем фундаментальном труде «История Древней Церкви» ( т. 1 стр. 90 ) сообщает: " Таким образом приходится отыскивать в ряду годов правления Пилата тот год, когда по астрономическим данным воскресение приходится на 16 нисана. Таким годом оказывается прежде всего 30 год нашего летоисчисления и 783 от основания Рима, затем 33 г. нашей эры, 786 от основания Рима. Все вероятности за то, что Иисус Христос воскрес 5 апреля 786 г." То есть 5 апреля 33 года нашей эры. Именно эта дата принимается за основу во всех приводимых расчетах. А для того чтобы судить о положении Солнца на Пасху, надо рассматривать не дискретные ежегодные его положения а весь 35-дневныи интервал возможных пасхальных дат. Ему соответствует на эклиптике сектор в 35 градусов. Сопоставление 35-градусного сектора пасхальных дат для григорианского и юлианского календарей на протяжении 5 тысячелетий ясно показывает нам, что сектор юлианских дат, сдвигаясь из своего первоначального положения со скоростью 1 градус в 128 лет, в 3 и 4 тысячелетиях еще будет соприкасаться с зоной созвездия Овна, в то время как сектор григорианских дат привязанный к точке весны, перемещается со скоростью 1 градус в 72 года, и будет к тому времени в созвездии Водолея. Приращение разрыва между секторами носит дискретный характер и увеличивается на 1 градус в столетие, если цифра столетия не делится на 4. Сдвиг Луны, смещение пасхальной даты при совпадении с иудейской Пасхой, еще больше сближают пасхальное Солнце с его первоначальным положением. Когда в 1983 и 1994гг. Русская Пасха справлялась в мае, многие беспокоились - почему так поздно? Да, сезонные смещения заметны людям, но они не замечают и не знают, что именно в эти поздние Пасхи Солнце стоит на небе почти в том же месте, что и во время Голгофы. Сезоны видны всем, а звезды среди которых днем ходит Солнце, не видны.
Так как же справлять Пасху нам, антропософам? Европейская Пасха празднует настоящее Пришедшего Христа. Русская Пасха подготавливает будущее.
май - июль 1995
Обсуждения Пасха земная и небесная