Свами Вишнудевананда Гири Джи Махарадж

Думаю, что не я пришел к духовной практике, а она сама пришла ко мне, как божественная сила других, нечеловеческих измерений. Она, играя, просто вторглась в мою жизнь, совсем не спрашивая меня, она смела, словно цунами, все мои смешные планы на жизнь, рассеяла мои иллюзии о мире, себе, вселенной, была моей жизнью, и она сейчас является моей жизнью. Духовная практика если она истинная, это всегда нечто большее, чем мы сами и наш выбор. Это другая вселенная, загадочная и таинственная. И когда она входит в вашу жизнь, вы ничего не решаете, вы даже не можете ничего с этим поделать. Вот если на лужайку с вашим домом приземлится НЛО, что вы сделаете? Что вы вообще сможете сделать? Вы можете только принять все то, что происходит с вами, а можете даже не принимать, но это мало, что решает. Это все равно будет происходить хотите вы или нет, если это ваша судьба. С тех пор я не живу в том измерении, в котором живут обычные люди, по крайней мере, психологически. Я всегда живу в собственном непостижимом, мистическом измерении тайны, божественной магии, которое очень далеко от мира обычных людей. Этот мир иногда прекрасен, иногда удивителен, иногда шокирующ, и даже яростен, иногда запределен, таинственен, но я могу точно сказать, этот мир живет по своим законам и эти законы полностью могут понять только те, кто идут по духовному пути. Я вообще себя с детства чувствовал инопланетянином на Земле и вопрос, как вы пришли к этому, в моем случае не совсем подходит. Я не пришел к этому, я всегда был этим.

Сама моя жизнь наполнена вообще до краев мистицизмом. Это одно большое мистическое приключение, хотя я это не слишком афиширую. Здесь было все: и путешествия в астральном мире, и общение с духами, и полеты на винамах (НЛО) с существами из других цивилизаций, и сражения с черными колдунами и магами, и реальные встречи со святыми учителями, сиддхами, и пространственно-временные парадоксы, сдвиги тоннелей реальности, прыжки в альтернативные вселенные и даже встречи с богами. Может быть, я когда-нибудь напишу обо всем этом книгу. С шести лет я начал практику самоисследования, джняна-йоги, самостоятельно, опираясь на память прошлых жизней. В четырнадцать практика была закончена глубоким переживанием самадхи. После четырнадцати лет я окончательно сформировал свою собственную мистическую картину мира, и стал как бы "мистической белой вороной" среди сверстников сторониться всех мирских дел и планов, мечтая провести жизнь философа-затворника. Однако, карма, социальное окружение – все это требует играть в определенные игры, делать вид, будто ты часть этого социума, а это не просто, если тебе так мало лет. И я играл в различные игры этого мира не для себя, больше для других. Я много, со второго класса, занимался восточными единоборствами (самбо, дзюдо, карате) у очень хороших русских мастеров. Все они были очень известны в стране то время. Они учили не только борьбе, но и искусству управления энергией, цигун, внутренней пустоте, дыхательным практикам. Благодаря им я пришел к йоге, регулярной практике медитации.

Примерно, с восьми лет я по утрам регулярно бегал на пустынный берег Черного моря и там занимался медитацией. Много мистических переживаний было в это время. Однажды, я увидел множество каменных фигур на этом берегу, сидящие и стоящие люди, рыбы, будучи ребенком, я посчитал, что так и должно быть в порядке вещей. Это были буквально застывшие статуи, поросшие водорослями, словно вышли из воды. Я могу поклясться, что это было самое невероятное зрелище по меркам взрослого человека. Когда прошло много лет, и я пришел на это место, все это исчезло. Я, как и все, закончил среднюю школу, и чтобы получить высшее образование в неполные семнадцать лет по совету отца поступил в высшее военное-морское политическое училище. Подобная учеба много дала мне в плане самодисциплины, умение преодолевать трудности. Я не скажу, что я усердно учился в этом училище, хотя у меня было много пятерок в дипломе. Я просто тайно тихо продолжал там свои духовные поиски и эксперименты, кроме этого, я изучал западную философию, чтобы объяснить те невероятные опыты, которые были пережиты в детстве. Я с головой погрузился в чтение Маркса, Ленина, Канта, Гегеля, Фихте, Фрейда, Бердяева, Лосева, Шопенгауэра, Вольтера и т.д. Западная философия, кроме Ницше ("По ту сторону добра и зла", "Так говорил Заратустра") сильно разочаровала меня, она ничего не могла сказать о моих опытах, (по крайней мере, мне тогда так показалось) и я искал, что-то большее. После окончания военного училища я стал военно-морским офицером. Но, разумеется, я не собирался делать военную карьеру, ведь у меня была своя тайная непостижимая мистическая жизнь, развились разнообразные мистические силы. И у меня было сильное отрешение от всего мирского. Я хотел поступать в один престижный университет, в аспирантуру, сдавать кандидатский минимум чтобы стать доктором философии, но переступив порог университета, быстро понял, что этот путь не для меня. Я написал немало философских статей и очерков, просто так, для себя, не для публикации, "в стол". В течение нескольких лет я вел очень странный образ жизни философа, молчальника, отшельника, что-то среднее между Диогеном и Бердяевым. Я покинул мир людей психологически, интеллектуально, хотя мое тело вроде бы выполняло еще какие-то социальные функции по инерции. Года три я умудрялся делать вид, будто я занимаюсь своей службой, но это было просто игра. Почему я не спешил покидать мирское окружение сразу? Я не хотел его покидать в состоянии отрицания, слабости, негатива. Это было вызовом для меня поддерживать игру, практикой, тренировкой. И я этот вызов принял и одержал победу в нем. После этого я начал активно изучать восточную философию – Адвайта-веданту, санкхью, йогу, вишишта-двайту по доступным текстам. Священные тексты Шри Шанкарачарьи – "Атма Боддха", "Таттва бодха", "Вивека чудамани", "Апорокшанубхути", "Созерцание Брахмана", "10 шлок об Атмане", "Шива самхита", "Гхеранда самхита", "Шат чакра нирупана" и мн. другие стали моими настольными книгами. Адвайта-веданта как доктрина, философия, учение просто очаровала мое сердце, я понял, что глубже Адвайта-веданты может быть только сама Адвайта-веданта.

Около десяти лет я изучал буддийские доктрины, буддийскую философию и получал различные буддийские тантрические учения, чтобы понять место своего учения. Однажды, в году 1986, я встретил вайшнавского монаха, который в подземном переходе в метро продавал свои книги и проповедовал учение линии Бхактиведанты Свами Прабхупады. Я наблюдал, как он несколько часов стоял, было довольно холодно, тогда я задал ему вопрос: "Тебе не надоело все это?". На что он мне ответил: "А тебе не надоело жить в этом обусловленном мире сансары? Страдать, болеть, перерождаться и снова умирать и снова перерождаться". Поскольку я сам имел колоссальный личный опыт, переживания, мы начали с ним спорить, не скажу, что он меня переубедил в чем-то, но я понял, что мое переживание должно как-то быть выражено во внешнем мире. Начиная с 1987 года, я начал посещать различных учителей. В 1990 году я решил: хватит подыгрывать чьим-либо представлениям, пора раскрыть карты, я решил покинуть мирскую жизнь и стать монахом, чтобы открыто вести духовный образ жизни, открыто следовать своим ценностям. В 1991-1992 году я покинул мирскую жизнь, расстался с друзьями, родственниками и, получив некоторые посвящения, начал жить как монах в уединении. Несколько друзей из числа мирян поддерживали меня в это время.

Я начал интенсивную практику - уединенный ритрит. Я вел практику сначала на севере в Мурманской области, и она была довольно интенсивной. В основном это была Кундалини-йога, йога сновидений, Раджа-йога и Джняна-йога созерцание в движении. Примерно через полтора года я уехал на юг, туда, где меня никто не знал, чтобы продолжить свой ритрит. Моя практика двигалась хорошо, даже очень хорошо, потому что была создана мощная основа. Я был очень счастлив жить в уединении. Это трудно понять тем, кто не практиковал в уединении, не жил как отшельник. Это невероятное чувство – счастья и свободы. В 1995 году я хотел продолжать практику, оставаясь в уединении всю жизнь. Но затем я получил рекомендации Гуру и определенные знаки, чтобы начать определенную миссию.

Я встречался в молодости со многими учителями, и я им всем благодарен. Одним из первых моих учителей был очень мудрый духовный целитель (имя не называю по этическим соображениям). Другим моим учителем был весьма известный в России маг (имя не называю по этическим соображениям), который мог взглядом рассеивать облака и вращать стрелку часов на циферблате, он мог одной рукой толкнуть десяток человек и сбить их с ног своей силой внутренней энергии. Примерно три года я следовал пути бхакти-йоги в Международном Обществе Сознания Кришны (ИСКОНН), я некоторое время даже читал там лекции. И я благодарен прабху Гаргачарья дасу, Чайтанья Чандра дасу, Прабхавишну Свами Махараджу и другим учителям за их наставления по бхакти-йоге. Я получал учения и наставления от Свами Майтрейянанды, учителя в универсалистской традиции Шри Рамакришны.

Я практиковал кундалини-йогу, следуя наставлениям йога Шива бабы. Но то, что я имел внутри, оно было уже реализовано до встречи с этими учителями и оно даже не нуждалось в том, чтобы его раскрывать, поэтому это все нельзя было назвать обучением, передачей, это была игра в обучения. Это были ситуации, когда вы находите подходящие слова для того чтобы выразить то, что у вас уже реализовано. Но истинное обучение, истинная передача состоялась, когда я встретился со Свами Брахманандой – сиддхом и авадхутой. Это великий святой Мастер, который обладает невероятной духовной силой и святостью. Он может прийти к вам когда угодно, где угодно сжать ваше восприятие времени, принять любую форму, открыть невероятные тайны. Но об этом я не хочу много распространяться. Это время еще не пришло. Божественные тайны всегда должны оставаться божественными тайнами, иначе они утрачивают свою силу. Этика сиддхов не позволяет выставлять их на всеобщее обозрение.

Суть учения Лайя-йоги заключается в том, чтобы быть всегда осознанным в состоянии недвойственности, в переживании "Ахам Брахмасми" (Я есть Абсолют) и это должно быть не на уровне ума.

Монастырь-академия йоги это воплощение моей мечты о том, каким должно быть духовное образование, как должна передаваться Дхарма. Когда он создавался, я задал себе вопрос: "Как я хотел бы, чтобы меня обучали Дхарме, Пути Просветления?" Я подумал, что я хотел бы, чтобы мне читали лекции по философии, чтобы были занятия, практика и периоды когда можно быть в уединении и заниматься медитацией, молчать, полностью сосредоточившись на теме медитации. Монастырь является учебным заведением, где изучается философия Адвайта- веданты, йога системы Патанджали и Лайя-йога в традиции сиддхов как самое главное учение.

В курсе обучения послушники и монахи проходят занятия по:
- хатха-йоге,
- раджа-йоге,
- кундалини-йоге,
- нидра-йоге (йоге сновидений),
- джняна-йоге,
- нада-йоге (йоге внутреннего звука),
- джьоти-йоге (йоге внутреннего света),
- лайя-йоге (йоге созерцания),
- таттва видье (учение о слиянии с пятью стихиями).

Кроме этого послушники и монахи изучают аюрведу, риторику (ораторское искусство), эристику (искусство философских диспутов), вокал, танцы, ведическую психологию, искусство кшатриев. Один раз в год в Монастыре у нас проводятся ежегодные диспуты по Адвайта-веданте и затем ежегодная философская конференция.

Всемирная община это объединение всех моих учеников за пределами Монастыря. В ней есть разнообразные группы, которые пытаются служить Дхарме в меру своих возможностей. Группы практикующих – небольшие Дхарма центры, есть на Украине, Белоруссии, России.

Цель этого Конгресса объединить всех кто предан учению Адвайта-веданты, кто его любит, им восхищается, кто его практикует. На Конгрессе мы имеем уникальную возможность общаться со святыми, Мастерами, учителями, друг с другом, получать учения и просто задумываться о том, что жизнь может проходить иначе, что жить можно по-другому, не в погоне за удовольствиями и материальными вещами, а в поиске Просветления, святости и мудрости, в общении со святыми, учителями, в садхане, в размышлении и медитации. Кроме этого Конгресс призван объединить разнообразные духовные группы, организации по принципу "Единство в многообразии".

Я затрудняюсь отвечать на такой вопрос, потому что я стараюсь избегать понятий делателя, делания, избегать следовать за тем, что нравится. Я просто служу Богу, служу Дхарме, так как я это понимаю, слушая свое сердце. Я не живу в планах, по крайней мере, как это принято у "нормальных" людей. Я стараюсь смотреть на мир шире. Что вообще значит будущее? Это время. Этот тот факт, что мы живем во времени. Мы совсем не контролируем время, это время контролирует нас. Все мы – во власти Великого Бога времени – Махакалы. Будущее – это значит мир через 50-80 лет, через 200-500 лет, через 100 000 лет, через миллион лет, через сто миллионов лет, через миллиарды лет, через сотни миллиардов лет, квинтиллионны, секстиллионны лет. И, разумеется, планы на будущее просто грандиозные. В текущей же жизни я стараюсь выражать намерение (санкальпа) и это намерение, чтобы мир изменился к лучшему, чтобы повысилась самоорганизация человеческой расы, чтобы человечество, наконец, пробудилось, достигло бессмертия, и покинув Землю, вырвалось в космос, освоило безграничные просторы галактики, уподобившись богам.

Духовный поиск, поиск Бога, поиск Истины. Самое важное – раскрыть свою Природу Будды, достичь Освобождения и Просветления.

Это развитие уже давным-давно описано во множестве священных текстов, например, в "Вивека чудамани" Шанкары, "Трипура Рахасье" Даттатрейи, "Йога Васиштхе" Васиштхи, в "Сиддха сиддхантха падхати" Горокшанатха и др. Духовное развитие есть прохождение определенных этапов эволюции, от человека обычного мирского, светского нужно перейти к Человеку-Искателю, садху, от садху – человека идущего по пути нужно перейти к Просветленному, познавшему суть вещей – Джняни, от Джняни следует перейти к совершенному – сиддху, тому, кто владеет пространством и временем. От сиддха нужно перейти к Богу – тому, кто силой разума творит новые миры. От Бога к Богу-Творцу.

Можно и нужно, но только до некоторой степени. Затем нужно понять, что так называемый "современный мир" это даже не лужица, и даже не капелька и не пылинка, это атом в огромной вселенной. И привязываться к этому одному атому и так называемой "повседневной деятельности" просто нет смысла, если ты хочешь расти дальше.

Преданность своим ценностям, верность своим идеалам.

Трудно искренне ответить на вопрос: есть ли у тебя интересы? – если ты сам как личность для себя исчез вместе со всеми своими интересами. Я не живу социальной светской жизнью, кроме редких моментов, когда без этого совсем уж не обойтись. Я прежде всего садху, человек идущий по пути, монах, отшельник, который любит бродить по лесам, полям наедине сам с собой. Для меня мир состоит из других вещей – общения с учениками, медитации, общения с природой, поиска решений для различных задач, стоящих перед человечеством. Я очень люблю объединять свое сознание со стихиями земли и воды, люблю заниматься созерцанием пешком, в движении, то есть на ходу. Люблю практиковать драшта-йогу – наблюдать за облаками, колыханием веток деревьев, насекомым, птицами, за текущей водой. Я не смотрю телевизор, поэтому любимых передач у меня как бы и нет. В интернете я тоже не особо долго сижу, иногда смотрю новости. Книги всегда читал и люблю читать, в основном книги по философии, священные тексты, а также книги с анализом путей развития человеческой эволюции, описывающие перспективные технологии будущего, уважаю умную фантастику. Люблю хорошую классическую музыку.

Я считаю, что труднее найти что-либо совершеннее по глубине и охвату чем "Йога Васиштха". В молодости я очень любил книги двух авторов, которые выражали одни и те же идеи, но совершенно разными способами – Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) и Свами Шивананда. Я считаю, что каждый начинающий духовный искатель может получить невероятный заряд вдохновения, читая их книги. Ошо поможет почувствовать вкус недвойственного сознания, игривый, безумный, пьянящий, радостный. Свами Шивананда даст почувствовать строгость, самодисциплину, бесстрашие, решимость истинного садху. Так же я хотел бы порекомендовать книги Шри Раманы Махарши в частности "Будь тем кто ты есть" и новую книгу "Маха-йога", изданную Монастырем совместно с блестящим русским переводчиком и духовным практиком из Шри Рамана-ашрама Олегом Могилевером. Если у вас научный склад ума и вас интересуют вопросы сознания и его связи с реальностью на доступном уровне, то еще могу порекомендовать фильм "Секрет". Для многих он может стать откровением, хотя истины, изложенные в этом фильме, всегда были известны святым и мудрецам.

Я шлю вам свои благословения. Да пребудут с вами благословения всех святых. Мое пожелание всем – чтобы они скорее встали на духовный путь, нашли своего Мастера, начали выполнять садхану, тренировать свое сознание и достигли Просветления. И я молюсь о том, чтобы на вашем духовном пути всегда была вера, преданность, чистота и гармония.

Ом шанти!