Уловки ума

О, чудо!
Царь, царевичи и вы, все остальные ученики,
Истинный смысл доступен не каждому.
Когда его слышит недостойный,
Это порождает злословие, непонимание

И нарушение обетов-самай.
Я дал вам важные предсказания о будущем,
Но нечестивые тибетские вожди
Не имеют веры, сколько бы они ни слушали.
Сея ложь, они занимаются пустословием.
Тем не менее, я кратко объясню
То, о чем вы, имея веру, спросили меня.
Ныне время не распространять,
А каждому практиковать правильно и...

Цогял, необходимо практиковать учение, которое даёт Освобождение от сансары! Если этого не делать, будет чрезвычайно трудно снова обрести такое же тело, наделённое свободами и достоинствами.

Трудно ли обрести подобное человеческое тело? Найти его столь же трудно.

Как горошине, бросаемой в стену храма, прилипнуть к ней; столь же трудно, как черепахе просунуть голову в ярмо, плавающее в океане; столь же трудно, как бросить горчичное зерно сквозь ушко стоящей иглы.

Причина такой трудности...

Великий гуру Падмакара, поддерживающий жизненный столп слов всех будд, помог народу Тибета войти во врата Дхармы. Желая принять прибежище в Трех Драгоценностях, люди не знали, как обратить свой ум к практике. Когда их постигали несчастья вроде болезни, они трусливо прибегали к гаданиям, шаманским заклинаниям и астрологии.

Поэтому Падмакара дал им этот устный совет по практике. Практикующие тибетцы эпохи упадка, выслушайте его внимательно!

Чтобы ваша духовная практика имела смысл...

Когда великий учитель Падмакара, мантрадхара, хранящий благословенную традицию учений, находился в ритоде Жемчужное Зерно в Памагонге, благородная Цогял, царевна Карчена, попросила наставлений. По этому случаю он дал на благо грядущих поколений учение «Хрустальное ожерелье безупречной практики». Люди будущего, внемлите!

Учитель-нирманакая Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму от всего сердца, тебе нужен сведущий наставник, подлинный и заслуживающий доверия, совершенный духовный учитель...

Однажды Наропа пришёл в город. Там, уподобившись маленькому ребёнку, он стал жить среди детей. Иногда он играл, смеялся, иногда плакал. Так, по его мнению, должны были выглядеть «деяния» настоящего йогина.

Тилопа появился в небесах и молвил:

Не получив приказа от ламы и дакинь,
Не развив опыт и реализацию,
Не освободившись от инстинктивных привязанностей,
Не совершай деяний, Наропа!

Наропа спросил:

Значит, мне следует слушать Дхарму?

Тилопа отвечал:

Слушать Дхарму –
Всё...

Однажды Наропа пришёл в город. Там, уподобившись маленькому ребёнку, он стал жить среди детей. Иногда он играл, смеялся, иногда плакал. Так, по его мнению, должны были выглядеть «деяния» настоящего йогина.

Тилопа появился в небесах и молвил:

Не получив приказа от ламы и дакинь,
Не развив опыт и реализацию,
Не освободившись от инстинктивных привязанностей,
Не совершай деяний, Наропа!

Наропа спросил:

Значит, мне следует слушать Дхарму?

Тилопа отвечал:

Слушать Дхарму –
Всё...

Поклоненье вечно юному Манджушри!

[Введение: призыв к благосклонному вниманию]

1. О добродетельный,
По природе своей достойный блага!
Я написал эти строфы,

Дабы вызвать у тебя жажду духовных заслуг,
Возникающую от [Святого] Учения Будды
Это послание немногословно,
И тебе стоит внять ему.

2. Мудрые люди почитают изображения Сугат,
Выполненные даже из дерева [камня или глины]
И каковы бы они ни были [по качеству исполнения].
Точно так же, хотя стихи мои несовершенны...

Однажды, когда Будда останавливался в Саватхи в Восточном парке со многими хорошо известными и продвинутыми учениками, включая Шарипутру, Маха-Маудгальяну, Маха-Кашьяпу, Маха-Котхику, Маха-Каччаяну, Маха-Чунду, Анируддху, Ревату и Ананду, старшие монахи в общине старательно обучали монахов не знакомых с Практикой (бхаваной).

И имели различное количество учеников, кто — десять, кто — двадцать, а некоторые тридцать и сорок. И таким образом монахи, ранее не знакомые с Практикой, постепенно...

Вначале объясню мнение вообще о прозорливости (а сновидение один из видов прозорливости). Она бывает естественная, от лукавого и от Духа Свята.

1. Естественная прозорливость есть естественное состояние любого человека.

Но загрязненность грехами, переполненность ума мыслями, страсть к благам мiра - закрывают нас самих от себя (Души), а Душа наша как раз знает своё предназначение нашей жизни, вехи своего пути, и даже будущее. В критические моменты жизни такая прозорливость прорывается...

Внимание так должно быть связуемо и неразлучно с молитвою, как связано и неразлучно тело с душой. Внимание должно идти вперед и сторожить врагов, как некий страж; оно первое пусть вступает в борьбу с грехом и противостоит злым помыслам, входящим в душу, а позади внимания пусть следует молитва, которая истребляет и побивает тотчас все те злые помыслы, с которыми пред сим вело брань внимание: ибо одно оно не может их побивать.

На этой брани внимания и молитвы (с помыслами) висит жизнь и смерть...