БХАГАВАД –ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 17. СТИХ.21-28.
21.Но та благотворительность, которая дает ради получения чего-либо взамен или, опять же, из желания плодов, также благотворительность, которая дает неохотно, такая благотворительность считается в гунне страсти.
КОММЕНТАРИЙ.
Благотворительность имеет место на всех ступенях человеческого развития, начиная с мельчайших подступеней гунны невежества. Она растет, как и все другие качества человека, набирая силу, уточняя направление, цель и смысл, неся ему плоды, ставя человека в условия, однозначно указывающие на необходимость этого акта в земных условиях, делая этот путь неотвратимым, настойчивым, требующим, обязывающим через общество и личную жизнь, фактически путь, требуемый Богом, путь по Плану Бога на каждого. Хочет человек или нет, но на любой ступени своего развития Бог заставит посмотреть в эту сторону, изыщет возможности и даст существенные причины. Этот параметр качеств на любой ступени развития человека никак не проигнорировать, не обойти, не отказаться, ибо без него немыслимо духовное развитие, как и невозможна Божественная Милость на развитие в каждом Божественных также качеств, что есть конечная цель Бога на человека. Однако, человек мыслящее живое существо изначально и приходит в мир людей из более низкой природы тоже мыслящим, как и развивающимся. Это не биологический робот или некий механизм, а духовная сущность, которая обязана мыслить, избирать, предпочитать, проходить опыт во всех предлагаемых Богом направлениях, хотя и в границах своей ступени. Суть мышления каждого, начиная с простейших, – это причинно-следственные связи, это некая последовательная логическая цепочка простых понятий, однако, связанных между собой временем, местом, самими событиями и имеющая так или иначе отношение к данному живому существу, выражая его интересы касательно бытия, окружения, формы общения, материальной природы и ее явлений, формы жизни, защиты, самого здоровья, родственных уз и пр., это то, на чем держится развитие живого существа постоянно. Без этого, без внутреннего обозрения на уровне своей ступени и в свою меру, оно, живое существо, и пальцем не пошевелит, не предпримет никакое деяние, включая и благотворительность. Чтобы живое существо что-то предприняло, оно должно в себе не только посмотреть мыслью в этом направлении, но и изыскать в себе подходящую причину, основу достаточную, фактически его защищающую, чтобы начать действовать. Эта причина отзывается (или нет) личной заинтересованностью, которая может плоды деяния присваивать себе, а может и нет, направляя их на другого. Заинтересованность оперирует к внешнему миру и личному я в границах опыта и знаний, как и потребностей, как и вопросов, связанных с личным благополучием и выживанием, как и тех, кто от живого существа неотъемлем мыслью, телом, долгом… Именно эти причины своего уровня и берутся за основу в вопросе благотворительности. Прежде, чем пойти в этом направлении, человек решает в себе вопросы: Что это ему даст? Что это даст его близким? Может ли он на это опереться в обозримом будущем? Каким образом исполнить этот акт благотворительности? Трудом? Деньгами? Материальными благами? В каком размере? Кому? На сколько он нуждается? На сколько и в чем будет личная потеря и как, из чего ее возместить? Что можно получить взамен? А что желательно? А каковы будут последствия? Следует ли это провозгласить и кому и с какой целью?... Эти вопросы понуждает изнутри через мысль Бог задать в себе каждому. Ибо Богу необходимо всегда, чтобы человек мыслил, искал из многих свою основу, опирался на нее, с этой позиции и действовал, развивал это качества и развивался духовно сам, постепенно набирая силы и опыт, показывающий, что факт благотворительности трансцендентен, наслаждает, поддерживается Богом и никогда рука дающего не оскудеет, как и понимал, что сам есть не дающее, а передающее звено в цепочке земных даяний, ибо отдает то, что ему изначально и не принадлежало, как бы не считал себя собственником и распоряжающимся. В Боге его блага были временными и предназначенными другому. Это и есть ступени при подъеме по лестнице благотворительности, которая в каждом обязана развиваться. Но начинается с простейшей цели и простейшего уровня вопросов, которые начинает задавать себе душа осознанно, беря в начале причины меркантильные, себе в защиту, ибо и не повинная в том, поскольку не знает Бога в хорошей мере и не исходит из совершенных духовных знаний, имея небольшую духовную наработку, видя во всем причиной только себя. Из многих здесь возможных вопросов человек смотрит на то, что более ему подходит в его положении на его ступени и при его возможностях с учетом ступени нравственности и религиозности, развитого чувства долга и ответственности как общественного существа. Т.е. никогда не бывает так, что Бог изнутри человека побуждает к беспричинному действу или выбору более низкой или более высокой ступени (ибо человек тогда не сможет опереться в себе на такую причину, как основу), просто расслабляя сознание, просто управляя им. Пусть греховно, пусть предвзято, пусть праведно, пусть с интересом и расчетом, пусть безучастно, пусть меркантильно, но мыслит с Богом в этом направлении, пусть имея причины, на них остановившись, своей ступени, но выберет этот путь. Пусть в нем что-то пожадничает, пусть даст отчасти, а скажет, что дал много, пусть потребует взамен… Везде и на все проявления у Бога есть корректировки, есть примеры других, есть лучшие мнения, есть и ответные деяния, которыми Бог покажет, как надо и сколько и с какими словами, вызвав чувство благодарности у тех, кому было дано, как и самокритики, как и других ответных проявлений, убеждающих, что путь даяний лучший, как и необходим в человеческом обществе, как и понуждаем событиями и самой жизнью… Хотя, Бог будет учить и неблагодарностью, и завистью и другими человеческими пороками, дабы человек не привязывался к плодам благотворительности, учился не извлекать для себя блага из даяний, отпускал их, наслаждаясь и удовлетворяясь радостными энергиями в себе, отдавая на суд Бога последствия и надеясь в себе на Божью Милость относительно себя и своих близких и в этом Волею Бога упрочаясь, как и поднимаясь по ступеням благотворительности. Бог достанет душу со всех углов, выпрямит со всех закоулков, куда метнулся обеспокоенный вожделеющий и не желающий терять ум. Бог такому человеку даст мысли его уровня, даст и слезу милосердия, даст и чувства трогательные, даст и благость за даяние в любой форме и любой величины. И Сам Бог поведет по этому пути далее, давая новые возможности, новую необходимость, вызывая душу на большую милость и с меньшими внутренними сомнениями… Но все постепенно. Главное для Бога – исходить из того, что уже приобрела душа в виде опыта, на что посмотрит из всех подымающихся вопросах, какую причину изберет и положит в основу. Для этого и земной путь, расширяющий сознание, для этого и страдания, как последствия греховного мышления, деяний и выбора во всех отношениях, включая и благотворительность. И где в пути благотворительности был не чист, там и относительно тебя будут меркантильны и требовать взамен или плоды. Все отзовется, все подправит, все даст основание подниматься по ступеням развития и поднимать свое проявление в Благотворительности. Но мирские причины, какими бы ни казались, всегда основываются на условностях материального мира, ими ограничены, ими диктуются, как бы человек не пытался на уровне ума себя контролировать. Но, не зная Бога, будет привязан к плодам благотворительности, будет превозносить себя, будучи зависимым от мнений людских, будет от людей требовать к себе почтение, ибо его разум видит в этом разумное, будет и ожидать благодарности, ибо и деяние приписывает себе. Причины для благотворительности у мирского человека (слабо-религиозного или нерелигиозного) никак не выходят за рамки общепризнанные - это помощь нуждающимся, помощь больным, все в силу признанных норм нравственности в человеческом общежитии, все в силу выживания, все в силу благодарности, все как жертва, отрыв от себя… все возникающая необходимость… Иначе человек не может понять и принять, не может видеть и иной причины, не может в таких условиях и не рассчитывать самому на даяние от того, кому дал, или от общества, живущего и основывающегося на нравственности, на принятых нормах в человеческом общежитии, и зависит. И в голову материальному человеку не придет, что можно благотворительность исполнять не привязываясь к ней абсолютно, ни на что не претендуя, не укрываясь в ее плодах, не требуя и не рассчитывая даже на уважение, не провозглашая, не мысля ни о чем взамен… Ибо пока так показывает ему его ступень, знания, опыт. В вопросе благотворительности Бог направляет человека в границах его опыта, знаний, убеждений, качеств и здесь, располагая тем, что наработал человек, и дает свои причины и понимания в совершении благотворительности. Здесь выбор человека ограничен, ибо он еще не обладает совершенными духовными знаниями, не обладает религиозной практикой, не может оперировать другими вариантами, берет те причины, которые под рукой. На самом деле, он и действует и мыслит в этих границах своего интеллекта по собственной ступени и понуждению ее границ. От такого человека невозможно потребовать больше, пока он не изберет путь религиозный, пока не увидит вещи, как они есть на самом деле. Благотворительность – Божественный акт, от Бога, и правильно может исполняться только теми, кто религиозен. Но и религиозность в человеке поднимается по своим ступеням вместе с развитием в нем качеств, опыта, знаний. Знания здесь – основа основ. Именно они дают правильное направление мышления, как и точно указывают на причины благотворительности, от кого и на кого и в какой мере она должна быть проявлена и оговаривают и последствия, как и истинно Дающего. Многие религии идут без этих совершенных духовных знаний, ибо имеют целью от Бога: не обладать человеку всей полнотой совершенных духовных знаний Вед, ибо без качеств они бездейственны, но имеют основу – закреплять, упрочать веру, и развивать на этом основании качества человека духовные. И только преданное служение Богу Кришне, путь очищения, путь аскез, путь благотворительности, путь практики йоги, путь отречения через также карма-йогу дают и всю полноту знаний так, что преданный может ими легко оперировать во всех вопросах, включая и благотворительность, не придумывая, а зная причину благотворительности истинную и свое отношение к ней, как дающего, так и получающего. Именно этими знаниями в таком развитом человеке Бог оперирует, строит на них его выбор, его внутренние причины и основания, которые уже необратимы в своей сути, ибо все основано на Слове Бога, на Мнении Бога, на качествах развитых, совершенных, высоко-духовных. Так что же должен по большому счету знать религиозный человек, чтобы исполнять благотворительность на ее высшей ступени? Прежде всего, что Бог – в каждом, все Собой пронизывает, что Бог есть ум в каждом, что только Бог дает желания, что только Бог дает и возможность, что Бог внутри дает и того, на кого благотворительность и должна быть направленной, Бог дает и средства дающему, его причины и основания. Также человек должен знать, что поскольку все от Бога, то и Бог через других Сам Лично дает ему, дает материальными благами, дает советами и наставлениями, дает руками, дает деньгами, дает вещами, дает трудом. За всем стоит только Бог, Лично. Поэтому и все плоды благотворительности любого уровня принадлежат Богу. Будет правильно понимать, что каждый не является сам по себе причиной, дающим или жертвующим, но передающим от Бога, что вошло в План Бога и уже в Мысли Бога принадлежало другому. За добродетель, за благотворительность к себе и от себя следует всегда благодарить только Бога, обращаясь к человеку, благодарить Бога в нем, мыслить так, с этой ступени начинать видеть; также свою благотворительность посвящать только Богу, не рассчитывая на награды, на успех в человеческом обществе. Человек в благотворительности выполняет лишь Волю Бога и может рассчитывать на Бога, но не на людей, которым помог. Только Бог может вознаградить за деяния теми же руками или с той стороны, где и не ждешь, в этой жизни или в другой, в том же размере или другом, может также направить плоды благотворительности на духовное развитие, открыв здесь многие врата. Посвящение Богу благотворительности – также ни есть достоинства души, но путь, но то, что она уже добыла в своем религиозном пути, ведомая Богом, чему соответствуют качества и чем может оперировать Бог в душе, беря за основу, за причину акта добродетели. Такая причина считается высочайшей и в гунне страсти не добывается, но на границе с гуной благости или в гунне благости. Там же (в развитой гунне страсти) причины могут быть смешанные, ибо в гунне страсти человек преимущественно верующий, добросовестный, трудолюбивый, обладает многими духовными качествами и устремлениями. Однако еще не достиг совершенных качеств в необходимом объеме и не обладает совершенными духовными знаниями Вед. В этой связи, еще склонен приписывать себе все плоды любой своей деятельности, еще может желать взамен, хочет распоряжаться плодами своей благотворительности, не всегда видит в себе основание дать, и когда Бог, расширяя качества, ставит его перед такой необходимостью, может проявить нежелание в силу еще тормозящих материальных качеств и знаний, видящих не Бога за всем стоящего, но человека, которому дают, не надеющихся на Бога, не предавшихся Богу, а потому жадничающих, беспокойным умом стяжающих и не желающих расстаться, ибо и не легко наживалось. Привязанность и материальный ум еще будут делать свое дело, с трудом вырывать будет Бог материальные блага, ставя душу перед этой необходимостью материальными вескими причинами и так постепенно склоняя душу к этому акту, где душа все же и получит толику наслаждения, как торжественную Божественную энергию внутри, благословляющую на добродетель и дающую внутреннюю надежду, что в свое время будет помощь и ей. Поэтому, никто не может быть осуждаем за свой уровень ступени и в нем благотворительность. Все управляемо, все поднимаются вверх, всем стать на позицию совершенных знаний и отсюда мыслить и предпринимать, всем управляет Бог и труд Бога над каждым – совершенен.
22.Благотворительность, которая дает в нечистом месте, также недостойному человеку, без уважения и должного внимания, такая благотворительность считается в гунне невежества.
КОММЕНТАРИЙ.
Действительно, это так. Однако, ничего не поделаешь, истинно страдающих, обездоленных, опечаленных, надломленных, битых жизнью, нуждающихся людей Бог ведет в разные места и по их карме, и по судьбе, и по развитию и по Плану на них. Устраивают свою жизнь истинно бедные в местах отнюдь не благоприятных и находят поддержку и увеселение порою и от собратьев по несчастью, порою и от государства и частных лиц, порою и от верующих, ибо не так уж много им отведено мест чистых, культурных, где обитает элита, имущие и справляющиеся со своими проблемами сами. Далеко не всегда преданных дороги пересекаются с такими людьми, питающимися из мусорных баков, одевающихся со свалок, там же мостящих себе скудное жилье, не знающие милостыни от кого, не знающие горячей пищи, бани, столовой и празднеств. Кто эти люди, выбитые из колеи жизни, потерявшие и теряющие, уже ни на что не надеющиеся, так сказать «отбросы общества», на которые иные охотятся и избивают или убивают? Не для слабонервного ума. Это те и жизнь тех, кем может стать любой, заполнив эту бесполезную как бы нишу общества. Причины… откуда они… за что? Банально. Вчерашние преступники, выбросившие других на улицу, отказавшиеся от родителей дети, родители, отказавшиеся от детей, здесь и убивающие, здесь и предатели, здесь и насильники, здесь и распространители порно, здесь и однополые браки, здесь и кровосмешение… - все есть отклики из прошлых и позапрошлых рождений. Здесь и те, кто властвовал, изничтожал, унижал, не считал людьми других, но быдлом, низшими из людей, здесь и лживые судьи, здесь и подкупные свидетели, здесь и возомнившие о себе правители, здесь те, кто почивал на лаврах славы, почестей, власти и мнил о себе и своих достоинствах… Но здесь и те, кто безвинны пред Богом, кто учится аскетизму в непростых жизненных условиях, кто вот так отказывается от мирских благ во Славу Бога, кто так доказывает Богу непреверженность к материи и ее наслаждениям, есть тут и философы, желающие познать себя и мир с этой ступени, есть те, кто наложил на себя добровольно аскезы страданий такого порядка, есть и те, кто только влился в человеческое общество из животного мира, и такой образ жизни, как бы промежуточный между человеческим и животным в плане благ, приближает более к человеческим нормам, поведению, и мышлению. Кто есть кто на этих помойках, кто здесь более достоин, а кто нет? Увы, не человеческого ума дело, но знает Бог. Что человеку нужно при этом все же понимать? Прежде всего, мыслить, помнить наставления Бога и смотреть, как Бог поведет изнутри. Ибо и в самый последний момент Бог заставит дать тому, кому дать стих возражает. Не следует сопротивляться руке, если она сама ищет деньги в кармане, не следует сопротивляться ногам, если они подвели. А глаза… Глаза должны сострадать любому, всегда, в любом виде, в любом обличье, с любым лицом, больному и здоровому, ребенку и взрослому, мужчине и женщине, на свалке или в центре города… Так должно быть. Но не каждым в такой степени управляет Бог, чтобы человек увидел движение своей руки или мысли и тотчас видел себя непричастным, взирающим со стороны и следующим за Богом в себе, не каждый поймет, что от него Бог желает. В этом случае Бог дает дать в своей гунне, что вселяет мир, удовлетворение и понимание, что исполнил свой долг. Никогда Бог не сочтет за греховное деяние подаяние в грязном месте и недостойному. Но будет изыскивать пути для человека более высокие, обстоятельства более ясные и в соответствии с той ступенью, на которой стоит. Уважение, внимание… - вещи отнюдь не простые. И если вид человека крайне неподходящий и образ его жизни далек от принятых норм, то трудно его уважать, трудно и проявить должное внимание, ибо нет внутреннего основания. Но и не без этого. Это чувство должно быть у истинно религиозного человека на основании знаний, что все перед Богом равны, всех Бог одинаково любит, что если Бог подводит к человеку и дает ему дать, то, как бы человек не выглядел, Бог знает Больше его достоинства и положение, Бог связал вас не просто, но по карме и Один знает, кто и что и кому должен из прошлого и что он тебе может дать также, ибо Бог может и поменять местами. Поэтому, зная всех, как отделенные неотделимые частицы Бога, человек должен понимать, что в каждом Бог, из глаз каждого смотрит Бог, что, подавая человеку, ты исполняешь Волю Бога и обретаешь Божественную Милость всегда, что этим ты служишь Богу, как Бог через других служил тебе, когда ты был немощен, беден, разорен, терял имущество в пожарах или кормильцев, в прошлых рождениях и на будущее. Давать надо, делиться надо, возводить к Богу в молитве глаза и просить возможность дать любому надо. И высокостоящий духовный учитель, наместник Бога на Земле не падет, если не пренебрежет любым и накормит любого, и разделит свое с другим. Догмами, а тем более страхом за свою духовную ступень не следует руководствоваться, но быть готовым спуститься ниже и помочь любому. От этого человек только выиграет и только приобретет Милость Бога. Таким образом, в данной главе Бог рассматривает, отвечая на вопрос Арджуны ст.1, более широкий круг вопросов, связанных с верой человека, которая всегда находится, как и ее составляющие, под влиянием трех гунн материальной природы. Эти составляющие достаточно многочисленны, но из всех Бог обращает внимание на тапасью (ст.5-10, 14-19), жертвоприношение (ст.11-13) и благотворительность (ст.20-22), конкретизируя каждое из этих направлений с учетом гунн природы, поскольку это основные направления духовного развития, и человек здесь должен разбираться в хорошей мере, дабы видеть, куда и как идти и понимать свою ступень в этом движении. Далее (ст.23-28) Бог дает важнейшие рекомендации в исполнении этих трех направлений преданного служения.
23.ОМ-ТАТ-САТ / Всевышний Бог, Тот, Который Вечный/ - это неопределенное (в трех символах) обозначение Верховного Брахмана. С незапамятных времен оно использовалось Брахманами (в процессе медитации), в Ведах, а также во время жертвоприношений ( и в ряде других религиозных действ, здесь не приводящихся).
КОММЕНТАРИЙ.
Есть несколько данных человеку путей, выводящих на контакт с Богом абсолютный. Это медитация, это молитва, это самопогружение, это вибрация имен Бога, это предложение Богу, это – трансцендентный слог ОМ. Любой, из приведенных, выход на Бога дается не всем, но каждому – свой, по ступени, по религиозному пути, по предназначению, по духовной ступени, по конечной цели и по Воле и Плану Бога на человека. ОМ – это не имя Бога, это - символ, обращение к Богу, как если бы человек хотел сказать: О, Всевышний, о, Верховный Брахман, О, Верховная Божественная Личность… Однако, говоря ОМ, йог на этом и останавливается. Далее не могут следовать никакие даже духовные слова, никакие просьбы, никакое обращение, кроме приведенных здесь символов. Это слово, символ ОМ – медитационное, сосредотачивающее на Личности Бога с одной целью – постичь Всевышнего, войти во Всевышнего, соединиться со Всевышним, почувствовать в себе Бога через ответные Божественные энергии. Медитация может состоять только из этого слова. Здесь особое значение придается звуковой вибрации, ибо именно она есть энергетическое соединение со Всевышним. Если йог достиг высокой ступени в йоге, его вибрация достигает максимальной цели – йог впадает в транс, высочайшее духовное наслаждение, почти обморочное, непередаваемое, благостное. Это состояние дорого йогу, ибо это тот туннель, который дает соединение с Богом, понимание Бога в себе, ощущение любви Бога к себе, великое состояние удовлетворения и счастья, делает путь к Богу необратимым, единственной и высочайшей целью и смыслом человека. Однако, есть и другие слова, сочетание с которыми слова Ом при обращении к Богу Кришне возможны. ОМ-ТАТ-САТ - Здесь Тат обозначает словосочетание ТОТ, КОТОРЫЙ. Это словосочетание или ТАТ на санскрите можно использовать только по отношению к Богу для определения Бога, для восхваления Бога или в духовной речи, прославляющей Бога, имеющей к Богу отношение. Однако, имеется ввиду только одно качество из многих, на которых останавливается йог, которое существенно и которое можно и необходимо использовать при медитации, это – САТ, Извечный. Таким образом, три приведенные Богом символа означают: Всевышний Бог, Тот, Который ВЕЧНЫЙ. Вибрируя ОМ-ТАТ-САТ в строгом соответствии с предписанием шастр, йог, таким образом, в такой форме выходит на Бога с просьбой, которая не провозглашается, подразумевается по умолчанию, которая понятна Богу и человеку автоматически, ибо нужный смысл заложен изначально. Об этих конкретных случаях сказано в стихах 24-27. Надо также знать, что ОМ-ТАТ-САТ – даны на Землю Самим Богом, есть тайное знание и, употребление такого обращения без благословения духовного учителя невозможно. Сам Бог в результате долгой практики йоги дает человеку правильное произношение, дает правильно поставленный голос, дает соответствующие знания и отзывается только на вибрацию тех, кто уже достиг Божественные качества и идет по пути освобождения неуклонно, видя цель и смысл своей жизни в служении Богу, кто предался Богу, чьи совершенные знания утвердились, кто не зависим от двойственности материального мира, успешно контролирует ум, чувства, желания, кто непривязан. Но тот, кто уже может вибрировать ОМ-ТАТ-САТ – счастливый человек, достойный уважения. Однако, преданные Бога Кришны, занимающиеся в основном Бхакти-йогой, не обязаны идти этим путем, ибо святая мантра Харе-Кришна обладает великой силой и гарантирует связь с Богом постоянную и также удовлетворяет человека, несет ему нектар наслаждений, также вводит в состояние духовного экстаза и способствует духовному развитию именно в практике бхакти-йоги, очищает, делает связь с Богом реальной и необратимой. ОМ-ТАТ-САТ также используется в Ведах при разъяснении многих религиозных вопросов, связанных с ритуалами и поклонением, здесь даются рекомендации по правильному употреблению, произношению и поясняется цель использования данных символов, как и предостережение о невозможности употребления их теми, кто не получил высшее благословение, кто не идет по пути очищения или в самом начале. В этом случает произносить ОМ опасно, поскольку несет в себе такое вольное употребление обращения к Богу элемент оскорбления.
Также крайне нежелательно и недопустимо использовать эти символы не по назначению или обращаясь не к Верховной Божественной Личности, а к полубогу или другим живым существам, которым человек поклоняется.
24.Поэтому трансценденталисты (йоги, брахманы, бхакты), начиная исполнение жертвоприношений, благотворительности и тапасьи, всегда в соответствии с указанием Шастр используют ОМ.
КОММЕНТАРИЙ.
Таким образом, данный стих указывает на три основных направления, где йоги, брахманы и бхакты Бога Кришны используют трансцендентный слог ОМ. Это – Благотворительность, Жертвоприношения и Тапасья. Есть ли еще те направления в религии, где можно использовать этот символ? Несомненно. Но это следует допустить, не углубляясь, ибо эти пути для современных преданных, бхакт Бога Кришны, не подходят. ОМ-ТАТ-САТ можно использовать при исполнении любого вида деятельности, вкладывая в вибрацию этих символов обращение к Богу с просьбой принять посвящение Ему деятельности, где человек не претендует на плоды. Об этом и будет сказано в стихе 5. Но путь бхакти-йоги, само преданное служение, практика йоги здесь всецело без оговорок направлены на посвящение Богу Кришне любой своей деятельности. Просто человек должен на этом внутренне и практически стоять неизменно, достаточно вибрировать Святую мантру Харе-Кришна - и подпитывать свой путь контролем ума и чувств, направляя себя на отрешенность, непривязанность, этим и связываясь внутри себя с Богом. Если преданный Бога Кришны возьмет на себя по собственному почину вибрацию ОМ-ТАТ-САТ, то это будет лишняя подстраховка, внесет смятение в ум, как и неудовлетворение, и в таком случае Бог может вывести его на некоторый период из преданного служения, ибо не добрал те качества, которые делают устойчивым и твердым, руководствуясь Словом Бога, дабы идущий шел без отклонений и приспособлений, доверяясь Богу и следуя Его наставлениям. Также ныне в современном мире не очень практикуется вибрация ОМ-ТАТ-САТ, ибо он не располагает необходимыми условиями для проявления брахманов того уровня, ибо в современном мире присутствует другое мышление, другое восприятие, другое окружение, другая поддержка… Человек на данный период не может иметь достойного духовного наставника такого уровня и направления мышления, чтобы быть им благословленным на произнесение ОМ-ТАТ-САТ. Однако, есть те, кому этот путь кажется лучшим, реальным, выводящим за пределы материального мира. Бог дает им вкусить и этот плод. И даже может дать состояние экстаза незаслуженное, но дабы привлечь, дабы начать хоть такую практику, дабы углубиться. Но в свое время и своими средствами направит все же к преданному служению, ибо других Врат к Богу на настоящий период пока нет. На самом деле по этому пути, пути, где вибрируют ОМ-ТАТ-САТ, идут те, кто не желает отягощать себя преданным постоянным служением, кто все аскезы сводит только к вибрации приведенных символов, кто не видит, что Бог – Личность Абсолютная, ни есть автоматическое космическое мышление, Кто видит насквозь все качества, помыслы, изъяны любого, как и достоинства. Богу предложить вибрацию ОМ-ТАТ-САТ – слишком мало, если за этим более ничего не стоит. Через только эти символы не пойти по пути освобождения, не вырваться из-под влияния гунн материальной природы и их проявления – двойственности материального мира, не отречься от внешних объектов наслаждения, ибо нужна практика, направленная именно в эту сторону, постоянная, ведущая и через страдания, и через опыт, и через познание качеств Бога на себе и своей жизни. Колоссальный труд, неизмеримый, имеющий много непредвиденного, не уводящий от общения с миром материальным, но и через него созидающим так, как сочтет Бог. Поэтому, увлекаться этой вибрацией не следует, хотя можно для любопытства глотнуть и этот нектар хоть чуть-чуть, едва. Воистину, может закружиться голова - так сладко. Бог дает иногда и неофиту удивительное наслаждение здесь, дабы показать, что это – работает, что это – связь, что это – уровень. Но и отведет, задав изнутри свой вопрос и человек отступит… Долгое направление в этом однажды посетит великая неудовлетворенность, ибо и не знаешь, куда дальше идти, что предпринимать, как сочетать и как практически действовать, ибо душа будет испытывать потребности в большем доказательстве Богу в вере, желая больших себе усилий и аскез. Сам Бог в душе будет неудовлетворен, давая и забирая желания, пока человек не определится и не придет к правильному выводу.
26-27.В выражении Сад-Бхаве /природа Всевышнего/, а также в выражении садху-бхаве /природа бхакты/ в этой же связи используется слог САТ /Вечный/. Также при обозначении истинной, духовной деятельности используется слог САТ. Поэтому при исполнении жертвоприношения, тапасьи и благотворительности также, сказано, присутствует слог САТ. Также работа, непременно посвященная Всевышнему, обозначается САТ, Вечная.
КОММЕНТАРИЙ.
Данный стих, как это видно, продолжает пояснение значения символа САТ в обращении к Богу – ОМ-ТАТ-САТ. (здесь не должно вводить в сомнение написание САТ и САД, как и ТАТ и ТАД – это особенности грамматики санскрита и знающий это понимает). Цель Бога здесь – показать на конкретных примерах, часто используемых в духовной практике словосочетаниях, суть слова САТ помимо того, что перевод с санскрита обозначает: Вечный, Извечный, Истина (Сат-патхе – на путь истины), Праведность, Чистота (Сат-сангхат – в общении с чистыми преданными), Причина (Асат – следствие), Высочайший (Сат-тама - высочайший из всех людей), религиозный авторитет, великий преданный, целомудрие, находящийся под влиянием гунны благости (Саттама), Превосходнейший (Сат-ашвайах - запряженные превосходнейшими лошадьми), вождь (сат-вата), Совершенный (Сат-катхах – совершенные игры), трансцендентный, духовный (Сат-гурух – духовный учитель), почтение (Садхвасах – почтительность), идущий к Богу (Сат-грахах - преданный), хорошо, с почтением (Сат-критах – хорошо принятый), законный… Этот перечень можно продолжать достаточно долго. Это относится ко всем словам санскрита, поскольку это язык духовный, на нем говорил Сам Бог, и значение каждого слова не оговаривается, но сразу идет в сердце и понимание. Всяк, говорящий и слушающий на этом языке, тотчас Волею Бога понимает суть, что необходимо извлечь или донести, и это происходит безошибочно. Но из всех значений, приведенных выше относительно слова САТ Бог желает обратить внимание на такое значение, как духовность, одухотворение, Вечность. В этой связи подобраны и Божественные примеры, дабы ими можно было воспользоваться в практике преданного служения, в правильном и по назначению использовании символов ОМ-ТАТ-САТ. Обратимся к этим примерам. Сад-Бхаве - здесь Сад – извечный, духовный; Бхаве – природа, Сад-Бхаве - духовная извечная природа. Это только природа Всевышнего. Здесь слово Сад – несет в себе именно этот смысл – духовность, вечность. Необходимо, таким образом, почувствовать это слово в данном словосочетании, уловить энергию САД, осознать, что все, к чему этот символ относится – одухотворяется, становится извечным. Аналогично, рассмотрим сочетание, предложенное Богом, Садху-Бхаве. Бхава – все та же природа. Само по себе это слово может обозначать и материальную природу. Но слово садху, часть которого составляет Сад, духовность, извечность, - обозначает преданных Бога, непреходящий статус тех, кто служит Богу Кришне, есть духовная извечная деятельность, служение Богу. Т.е. Садху-Бхаве обозначает – извечная духовная природа преданных, бхакт Бога. Таким образом, слово, символ Сад – освящает все, к чему относится, указывает на извечность, непреходящее свойство вещей, о которых идет речь. Но они не могут быть таковыми сами по себе, они одухотворяются Богом, а не словесной оболочкой, ибо человек и Бог становятся здесь союзниками, где человек укрепляет этот союз тем, что, произнося САТ, преданный тотчас предлагает Богу плоды любой своей деятельности, практически не претендуя на них, признавая только Бога Причиной всех причин, только Его распоряжающимся, не претендуя ни на что, не считая себя производящим, но посвящая Богу, что бы то ни было – или жертвоприношение, или тапасью, или благотворительность. Как только человек произносит Словосочетание ОМ-ТАТ-САТ , он тотчас отрекается от плодов практически, проявляет непривязанность, и Бог так его понимает. В этом союз, в этом проявляются и сюда направляется развитие качеств, здесь же и путь к отрешенности и освобождению. Этот путь для тех – кому Бог это дал, кому так идти. Таким образом, работа, посвященная Всевышнему в ритуальном действе с использованием символов, здесь указанных, тотчас одухотворяется. В таком случае считается, что человек, даже исполняя работу, не связан ею и исполняя, не исполняет, но Бог в нем, но согласно его качествам, совершенным знаниям, опыту. Такая работа вечная потому, что именно она истинная, именно она имеет место за пределами материального существования и плоды ее – только духовные, направляемые Богом на совершенство, на Божественные качества, на духовный Быт. Точно также одухотворяется, как было сказано, и благотворительность, и тапасья, и жертвоприношения, становясь извечными, принимаемыми Богом.
28.Принесение в жертву без веры, также исполнение тапасьи и благотворительности без веры считается ложным (асат), о, Партха, и не приносит пользу ни в этой жизни, ни в следующей (ни после смерти).
КОММЕНТАРИЙ.
Принесение в жертву, тапасья и благотворительность, все это любого уровня – все же есть атрибуты веры, как бы ни казалось, порождены Богом через деятельность человека на основе его ступени веры. Здесь, в данном стихе речь идет о слабой вере, о вере в гунне невежества или на первых ступенях гунны страсти. Религия, осознанная и нет, – основная движущая причина этих деяний, вызывающая потребность в указанных событиях, есть также Воля Бога в человеке, подводящего его к пониманию жертвоприношений, тапасьи, благотворительности, как к элементам проявления веры, даже при желании ее плодов, ибо, ступивший на эту стезю, непременно желает здесь подняться, здесь заслужить, здесь постичь истину, здесь найти прибежище и защиту и предлагает от себя все возможное, на уровне своего тела, средств, качеств, принятых норм, уровня материальных и духовных знаний. Другое дело, что эти проявления исходят от человека своей ступени, которая не всегда предполагает наличие у него совершенных знаний, высокой ступени религиозного мышления, наличие опытных духовных учителей. Каждый идет в своих рамках и от каждого требуется то, что ему соответствует, где его вера, даже слабая, наиболее полная. Слабость веры – зависит от того, кому человек поклоняется, и на сколько следует Святым Писаниям, и какого они уровня. Только Ведические знания, непосредственно в них Слово Бога дают основание и возможность верующему идти с максимальной отдачей и успехом. Если человек уже дошел до уровня кармы-йоги и непривязан к плодам, посвящает любую свою деятельность Богу Кришне, то его деятельность, его плоды есть - Сат, т.е. вечная, духовная, принимаемая и благословляемая Богом деятельность, есть то, что и обеспечит успех, ибо человек уже переходит или перешел под влияние гунны благости и его продвижение налицо, что невозможно сказать о том, кто еще привязан к плодам как тапасьи, так и благотворительности, как и жертвоприношений. Но сказать, что все это впустую – невозможно. И здесь есть благословение Бога. И так многим надо идти и через это укреплять веру. И через это также можно идти в веру, в религию, исполняя без веры жертвоприношение, тапасью, благотворительность. Все – есть внутренняя надежда, все в каждом – от Бога. Как бы человек не считал себя неверующим, как бы ни понимал себя, как бы ни признавали другие. Все в вере, проявленной и нет. И эти ступени веры не перешагнуть, и нет никого, кто бы этот путь миновал и здесь не взял свой опыт все же духовный, пусть и не видный. Но в Боге ничего не зря, ни одно усилие, а тем более благотворительность или тапасья, или жертвоприношение. Из всего Бог в свое время созидает, все пойдет во благо, все трансформируется в опыт, знания, духовность. Однако, зная так, понимая так, не следует выбирать в своем пути ступени низшие, не следует заявлять о себе Богу, как о привязанном и претендующем, ибо, как человек склонен себя перед Богом позиционировать, так Бог и воздаст, а, воздавая, и научит своими путями пересмотреть, даст понимание неудовлетворенности, лишит смысла, покажет результат привязанностей и даст зависимость от материи и материальных благ далеко не самую лучшую. Возопит ленящийся и слабый. Поэтому следует идти, только посвящая Богу, только не претендуя, только зная, Кто за всем стоит и Кому все изначально принадлежит, Кто распоряжается и распределяет. Здесь нет потери, здесь нет цепей, здесь нет и страданий, но выигрыш, но путь только вверх. Таким образом, и в этой и в следующей жизни и далее любая тапасья, благотворительность, жертвоприношение дадут свои плоды, и, хоть они трансцендентны и во благо, но человеку они могут показаться и очень неблагоприятными или вообще не существующими. Пусть думает так, пусть насилует свою волю, пусть учится посвящать Богу в любом случае. Но высоко-духовно стоящий преданный должен понимать, исходя из совершенных духовных знаний, что сказано в данном стихе более для разграничения, для острастки, для выбора лучшего, но на самом деле ничто из того, что творит Бог, не бессмысленно, как бы ни казалось, все во благо, но почивать на этих лаврах не следует тому, кто готов идти дальше и прикладывать большие усилия согласно своим знаниям и качествам, в союзе с Богом, а не - с Богом, но без Него, что получается на низких религиозных ступенях.
21.Но та благотворительность, которая дает ради получения чего-либо взамен или, опять же, из желания плодов, также благотворительность, которая дает неохотно, такая благотворительность считается в гунне страсти.
КОММЕНТАРИЙ.
Благотворительность имеет место на всех ступенях человеческого развития, начиная с мельчайших подступеней гунны невежества. Она растет, как и все другие качества человека, набирая силу, уточняя направление, цель и смысл, неся ему плоды, ставя человека в условия, однозначно указывающие на необходимость этого акта в земных условиях, делая этот путь неотвратимым, настойчивым, требующим, обязывающим через общество и личную жизнь, фактически путь, требуемый Богом, путь по Плану Бога на каждого. Хочет человек или нет, но на любой ступени своего развития Бог заставит посмотреть в эту сторону, изыщет возможности и даст существенные причины. Этот параметр качеств на любой ступени развития человека никак не проигнорировать, не обойти, не отказаться, ибо без него немыслимо духовное развитие, как и невозможна Божественная Милость на развитие в каждом Божественных также качеств, что есть конечная цель Бога на человека. Однако, человек мыслящее живое существо изначально и приходит в мир людей из более низкой природы тоже мыслящим, как и развивающимся. Это не биологический робот или некий механизм, а духовная сущность, которая обязана мыслить, избирать, предпочитать, проходить опыт во всех предлагаемых Богом направлениях, хотя и в границах своей ступени. Суть мышления каждого, начиная с простейших, – это причинно-следственные связи, это некая последовательная логическая цепочка простых понятий, однако, связанных между собой временем, местом, самими событиями и имеющая так или иначе отношение к данному живому существу, выражая его интересы касательно бытия, окружения, формы общения, материальной природы и ее явлений, формы жизни, защиты, самого здоровья, родственных уз и пр., это то, на чем держится развитие живого существа постоянно. Без этого, без внутреннего обозрения на уровне своей ступени и в свою меру, оно, живое существо, и пальцем не пошевелит, не предпримет никакое деяние, включая и благотворительность. Чтобы живое существо что-то предприняло, оно должно в себе не только посмотреть мыслью в этом направлении, но и изыскать в себе подходящую причину, основу достаточную, фактически его защищающую, чтобы начать действовать. Эта причина отзывается (или нет) личной заинтересованностью, которая может плоды деяния присваивать себе, а может и нет, направляя их на другого. Заинтересованность оперирует к внешнему миру и личному я в границах опыта и знаний, как и потребностей, как и вопросов, связанных с личным благополучием и выживанием, как и тех, кто от живого существа неотъемлем мыслью, телом, долгом… Именно эти причины своего уровня и берутся за основу в вопросе благотворительности. Прежде, чем пойти в этом направлении, человек решает в себе вопросы: Что это ему даст? Что это даст его близким? Может ли он на это опереться в обозримом будущем? Каким образом исполнить этот акт благотворительности? Трудом? Деньгами? Материальными благами? В каком размере? Кому? На сколько он нуждается? На сколько и в чем будет личная потеря и как, из чего ее возместить? Что можно получить взамен? А что желательно? А каковы будут последствия? Следует ли это провозгласить и кому и с какой целью?... Эти вопросы понуждает изнутри через мысль Бог задать в себе каждому. Ибо Богу необходимо всегда, чтобы человек мыслил, искал из многих свою основу, опирался на нее, с этой позиции и действовал, развивал это качества и развивался духовно сам, постепенно набирая силы и опыт, показывающий, что факт благотворительности трансцендентен, наслаждает, поддерживается Богом и никогда рука дающего не оскудеет, как и понимал, что сам есть не дающее, а передающее звено в цепочке земных даяний, ибо отдает то, что ему изначально и не принадлежало, как бы не считал себя собственником и распоряжающимся. В Боге его блага были временными и предназначенными другому. Это и есть ступени при подъеме по лестнице благотворительности, которая в каждом обязана развиваться. Но начинается с простейшей цели и простейшего уровня вопросов, которые начинает задавать себе душа осознанно, беря в начале причины меркантильные, себе в защиту, ибо и не повинная в том, поскольку не знает Бога в хорошей мере и не исходит из совершенных духовных знаний, имея небольшую духовную наработку, видя во всем причиной только себя. Из многих здесь возможных вопросов человек смотрит на то, что более ему подходит в его положении на его ступени и при его возможностях с учетом ступени нравственности и религиозности, развитого чувства долга и ответственности как общественного существа. Т.е. никогда не бывает так, что Бог изнутри человека побуждает к беспричинному действу или выбору более низкой или более высокой ступени (ибо человек тогда не сможет опереться в себе на такую причину, как основу), просто расслабляя сознание, просто управляя им. Пусть греховно, пусть предвзято, пусть праведно, пусть с интересом и расчетом, пусть безучастно, пусть меркантильно, но мыслит с Богом в этом направлении, пусть имея причины, на них остановившись, своей ступени, но выберет этот путь. Пусть в нем что-то пожадничает, пусть даст отчасти, а скажет, что дал много, пусть потребует взамен… Везде и на все проявления у Бога есть корректировки, есть примеры других, есть лучшие мнения, есть и ответные деяния, которыми Бог покажет, как надо и сколько и с какими словами, вызвав чувство благодарности у тех, кому было дано, как и самокритики, как и других ответных проявлений, убеждающих, что путь даяний лучший, как и необходим в человеческом обществе, как и понуждаем событиями и самой жизнью… Хотя, Бог будет учить и неблагодарностью, и завистью и другими человеческими пороками, дабы человек не привязывался к плодам благотворительности, учился не извлекать для себя блага из даяний, отпускал их, наслаждаясь и удовлетворяясь радостными энергиями в себе, отдавая на суд Бога последствия и надеясь в себе на Божью Милость относительно себя и своих близких и в этом Волею Бога упрочаясь, как и поднимаясь по ступеням благотворительности. Бог достанет душу со всех углов, выпрямит со всех закоулков, куда метнулся обеспокоенный вожделеющий и не желающий терять ум. Бог такому человеку даст мысли его уровня, даст и слезу милосердия, даст и чувства трогательные, даст и благость за даяние в любой форме и любой величины. И Сам Бог поведет по этому пути далее, давая новые возможности, новую необходимость, вызывая душу на большую милость и с меньшими внутренними сомнениями… Но все постепенно. Главное для Бога – исходить из того, что уже приобрела душа в виде опыта, на что посмотрит из всех подымающихся вопросах, какую причину изберет и положит в основу. Для этого и земной путь, расширяющий сознание, для этого и страдания, как последствия греховного мышления, деяний и выбора во всех отношениях, включая и благотворительность. И где в пути благотворительности был не чист, там и относительно тебя будут меркантильны и требовать взамен или плоды. Все отзовется, все подправит, все даст основание подниматься по ступеням развития и поднимать свое проявление в Благотворительности. Но мирские причины, какими бы ни казались, всегда основываются на условностях материального мира, ими ограничены, ими диктуются, как бы человек не пытался на уровне ума себя контролировать. Но, не зная Бога, будет привязан к плодам благотворительности, будет превозносить себя, будучи зависимым от мнений людских, будет от людей требовать к себе почтение, ибо его разум видит в этом разумное, будет и ожидать благодарности, ибо и деяние приписывает себе. Причины для благотворительности у мирского человека (слабо-религиозного или нерелигиозного) никак не выходят за рамки общепризнанные - это помощь нуждающимся, помощь больным, все в силу признанных норм нравственности в человеческом общежитии, все в силу выживания, все в силу благодарности, все как жертва, отрыв от себя… все возникающая необходимость… Иначе человек не может понять и принять, не может видеть и иной причины, не может в таких условиях и не рассчитывать самому на даяние от того, кому дал, или от общества, живущего и основывающегося на нравственности, на принятых нормах в человеческом общежитии, и зависит. И в голову материальному человеку не придет, что можно благотворительность исполнять не привязываясь к ней абсолютно, ни на что не претендуя, не укрываясь в ее плодах, не требуя и не рассчитывая даже на уважение, не провозглашая, не мысля ни о чем взамен… Ибо пока так показывает ему его ступень, знания, опыт. В вопросе благотворительности Бог направляет человека в границах его опыта, знаний, убеждений, качеств и здесь, располагая тем, что наработал человек, и дает свои причины и понимания в совершении благотворительности. Здесь выбор человека ограничен, ибо он еще не обладает совершенными духовными знаниями, не обладает религиозной практикой, не может оперировать другими вариантами, берет те причины, которые под рукой. На самом деле, он и действует и мыслит в этих границах своего интеллекта по собственной ступени и понуждению ее границ. От такого человека невозможно потребовать больше, пока он не изберет путь религиозный, пока не увидит вещи, как они есть на самом деле. Благотворительность – Божественный акт, от Бога, и правильно может исполняться только теми, кто религиозен. Но и религиозность в человеке поднимается по своим ступеням вместе с развитием в нем качеств, опыта, знаний. Знания здесь – основа основ. Именно они дают правильное направление мышления, как и точно указывают на причины благотворительности, от кого и на кого и в какой мере она должна быть проявлена и оговаривают и последствия, как и истинно Дающего. Многие религии идут без этих совершенных духовных знаний, ибо имеют целью от Бога: не обладать человеку всей полнотой совершенных духовных знаний Вед, ибо без качеств они бездейственны, но имеют основу – закреплять, упрочать веру, и развивать на этом основании качества человека духовные. И только преданное служение Богу Кришне, путь очищения, путь аскез, путь благотворительности, путь практики йоги, путь отречения через также карма-йогу дают и всю полноту знаний так, что преданный может ими легко оперировать во всех вопросах, включая и благотворительность, не придумывая, а зная причину благотворительности истинную и свое отношение к ней, как дающего, так и получающего. Именно этими знаниями в таком развитом человеке Бог оперирует, строит на них его выбор, его внутренние причины и основания, которые уже необратимы в своей сути, ибо все основано на Слове Бога, на Мнении Бога, на качествах развитых, совершенных, высоко-духовных. Так что же должен по большому счету знать религиозный человек, чтобы исполнять благотворительность на ее высшей ступени? Прежде всего, что Бог – в каждом, все Собой пронизывает, что Бог есть ум в каждом, что только Бог дает желания, что только Бог дает и возможность, что Бог внутри дает и того, на кого благотворительность и должна быть направленной, Бог дает и средства дающему, его причины и основания. Также человек должен знать, что поскольку все от Бога, то и Бог через других Сам Лично дает ему, дает материальными благами, дает советами и наставлениями, дает руками, дает деньгами, дает вещами, дает трудом. За всем стоит только Бог, Лично. Поэтому и все плоды благотворительности любого уровня принадлежат Богу. Будет правильно понимать, что каждый не является сам по себе причиной, дающим или жертвующим, но передающим от Бога, что вошло в План Бога и уже в Мысли Бога принадлежало другому. За добродетель, за благотворительность к себе и от себя следует всегда благодарить только Бога, обращаясь к человеку, благодарить Бога в нем, мыслить так, с этой ступени начинать видеть; также свою благотворительность посвящать только Богу, не рассчитывая на награды, на успех в человеческом обществе. Человек в благотворительности выполняет лишь Волю Бога и может рассчитывать на Бога, но не на людей, которым помог. Только Бог может вознаградить за деяния теми же руками или с той стороны, где и не ждешь, в этой жизни или в другой, в том же размере или другом, может также направить плоды благотворительности на духовное развитие, открыв здесь многие врата. Посвящение Богу благотворительности – также ни есть достоинства души, но путь, но то, что она уже добыла в своем религиозном пути, ведомая Богом, чему соответствуют качества и чем может оперировать Бог в душе, беря за основу, за причину акта добродетели. Такая причина считается высочайшей и в гунне страсти не добывается, но на границе с гуной благости или в гунне благости. Там же (в развитой гунне страсти) причины могут быть смешанные, ибо в гунне страсти человек преимущественно верующий, добросовестный, трудолюбивый, обладает многими духовными качествами и устремлениями. Однако еще не достиг совершенных качеств в необходимом объеме и не обладает совершенными духовными знаниями Вед. В этой связи, еще склонен приписывать себе все плоды любой своей деятельности, еще может желать взамен, хочет распоряжаться плодами своей благотворительности, не всегда видит в себе основание дать, и когда Бог, расширяя качества, ставит его перед такой необходимостью, может проявить нежелание в силу еще тормозящих материальных качеств и знаний, видящих не Бога за всем стоящего, но человека, которому дают, не надеющихся на Бога, не предавшихся Богу, а потому жадничающих, беспокойным умом стяжающих и не желающих расстаться, ибо и не легко наживалось. Привязанность и материальный ум еще будут делать свое дело, с трудом вырывать будет Бог материальные блага, ставя душу перед этой необходимостью материальными вескими причинами и так постепенно склоняя душу к этому акту, где душа все же и получит толику наслаждения, как торжественную Божественную энергию внутри, благословляющую на добродетель и дающую внутреннюю надежду, что в свое время будет помощь и ей. Поэтому, никто не может быть осуждаем за свой уровень ступени и в нем благотворительность. Все управляемо, все поднимаются вверх, всем стать на позицию совершенных знаний и отсюда мыслить и предпринимать, всем управляет Бог и труд Бога над каждым – совершенен.
22.Благотворительность, которая дает в нечистом месте, также недостойному человеку, без уважения и должного внимания, такая благотворительность считается в гунне невежества.
КОММЕНТАРИЙ.
Действительно, это так. Однако, ничего не поделаешь, истинно страдающих, обездоленных, опечаленных, надломленных, битых жизнью, нуждающихся людей Бог ведет в разные места и по их карме, и по судьбе, и по развитию и по Плану на них. Устраивают свою жизнь истинно бедные в местах отнюдь не благоприятных и находят поддержку и увеселение порою и от собратьев по несчастью, порою и от государства и частных лиц, порою и от верующих, ибо не так уж много им отведено мест чистых, культурных, где обитает элита, имущие и справляющиеся со своими проблемами сами. Далеко не всегда преданных дороги пересекаются с такими людьми, питающимися из мусорных баков, одевающихся со свалок, там же мостящих себе скудное жилье, не знающие милостыни от кого, не знающие горячей пищи, бани, столовой и празднеств. Кто эти люди, выбитые из колеи жизни, потерявшие и теряющие, уже ни на что не надеющиеся, так сказать «отбросы общества», на которые иные охотятся и избивают или убивают? Не для слабонервного ума. Это те и жизнь тех, кем может стать любой, заполнив эту бесполезную как бы нишу общества. Причины… откуда они… за что? Банально. Вчерашние преступники, выбросившие других на улицу, отказавшиеся от родителей дети, родители, отказавшиеся от детей, здесь и убивающие, здесь и предатели, здесь и насильники, здесь и распространители порно, здесь и однополые браки, здесь и кровосмешение… - все есть отклики из прошлых и позапрошлых рождений. Здесь и те, кто властвовал, изничтожал, унижал, не считал людьми других, но быдлом, низшими из людей, здесь и лживые судьи, здесь и подкупные свидетели, здесь и возомнившие о себе правители, здесь те, кто почивал на лаврах славы, почестей, власти и мнил о себе и своих достоинствах… Но здесь и те, кто безвинны пред Богом, кто учится аскетизму в непростых жизненных условиях, кто вот так отказывается от мирских благ во Славу Бога, кто так доказывает Богу непреверженность к материи и ее наслаждениям, есть тут и философы, желающие познать себя и мир с этой ступени, есть те, кто наложил на себя добровольно аскезы страданий такого порядка, есть и те, кто только влился в человеческое общество из животного мира, и такой образ жизни, как бы промежуточный между человеческим и животным в плане благ, приближает более к человеческим нормам, поведению, и мышлению. Кто есть кто на этих помойках, кто здесь более достоин, а кто нет? Увы, не человеческого ума дело, но знает Бог. Что человеку нужно при этом все же понимать? Прежде всего, мыслить, помнить наставления Бога и смотреть, как Бог поведет изнутри. Ибо и в самый последний момент Бог заставит дать тому, кому дать стих возражает. Не следует сопротивляться руке, если она сама ищет деньги в кармане, не следует сопротивляться ногам, если они подвели. А глаза… Глаза должны сострадать любому, всегда, в любом виде, в любом обличье, с любым лицом, больному и здоровому, ребенку и взрослому, мужчине и женщине, на свалке или в центре города… Так должно быть. Но не каждым в такой степени управляет Бог, чтобы человек увидел движение своей руки или мысли и тотчас видел себя непричастным, взирающим со стороны и следующим за Богом в себе, не каждый поймет, что от него Бог желает. В этом случае Бог дает дать в своей гунне, что вселяет мир, удовлетворение и понимание, что исполнил свой долг. Никогда Бог не сочтет за греховное деяние подаяние в грязном месте и недостойному. Но будет изыскивать пути для человека более высокие, обстоятельства более ясные и в соответствии с той ступенью, на которой стоит. Уважение, внимание… - вещи отнюдь не простые. И если вид человека крайне неподходящий и образ его жизни далек от принятых норм, то трудно его уважать, трудно и проявить должное внимание, ибо нет внутреннего основания. Но и не без этого. Это чувство должно быть у истинно религиозного человека на основании знаний, что все перед Богом равны, всех Бог одинаково любит, что если Бог подводит к человеку и дает ему дать, то, как бы человек не выглядел, Бог знает Больше его достоинства и положение, Бог связал вас не просто, но по карме и Один знает, кто и что и кому должен из прошлого и что он тебе может дать также, ибо Бог может и поменять местами. Поэтому, зная всех, как отделенные неотделимые частицы Бога, человек должен понимать, что в каждом Бог, из глаз каждого смотрит Бог, что, подавая человеку, ты исполняешь Волю Бога и обретаешь Божественную Милость всегда, что этим ты служишь Богу, как Бог через других служил тебе, когда ты был немощен, беден, разорен, терял имущество в пожарах или кормильцев, в прошлых рождениях и на будущее. Давать надо, делиться надо, возводить к Богу в молитве глаза и просить возможность дать любому надо. И высокостоящий духовный учитель, наместник Бога на Земле не падет, если не пренебрежет любым и накормит любого, и разделит свое с другим. Догмами, а тем более страхом за свою духовную ступень не следует руководствоваться, но быть готовым спуститься ниже и помочь любому. От этого человек только выиграет и только приобретет Милость Бога. Таким образом, в данной главе Бог рассматривает, отвечая на вопрос Арджуны ст.1, более широкий круг вопросов, связанных с верой человека, которая всегда находится, как и ее составляющие, под влиянием трех гунн материальной природы. Эти составляющие достаточно многочисленны, но из всех Бог обращает внимание на тапасью (ст.5-10, 14-19), жертвоприношение (ст.11-13) и благотворительность (ст.20-22), конкретизируя каждое из этих направлений с учетом гунн природы, поскольку это основные направления духовного развития, и человек здесь должен разбираться в хорошей мере, дабы видеть, куда и как идти и понимать свою ступень в этом движении. Далее (ст.23-28) Бог дает важнейшие рекомендации в исполнении этих трех направлений преданного служения.
23.ОМ-ТАТ-САТ / Всевышний Бог, Тот, Который Вечный/ - это неопределенное (в трех символах) обозначение Верховного Брахмана. С незапамятных времен оно использовалось Брахманами (в процессе медитации), в Ведах, а также во время жертвоприношений ( и в ряде других религиозных действ, здесь не приводящихся).
КОММЕНТАРИЙ.
Есть несколько данных человеку путей, выводящих на контакт с Богом абсолютный. Это медитация, это молитва, это самопогружение, это вибрация имен Бога, это предложение Богу, это – трансцендентный слог ОМ. Любой, из приведенных, выход на Бога дается не всем, но каждому – свой, по ступени, по религиозному пути, по предназначению, по духовной ступени, по конечной цели и по Воле и Плану Бога на человека. ОМ – это не имя Бога, это - символ, обращение к Богу, как если бы человек хотел сказать: О, Всевышний, о, Верховный Брахман, О, Верховная Божественная Личность… Однако, говоря ОМ, йог на этом и останавливается. Далее не могут следовать никакие даже духовные слова, никакие просьбы, никакое обращение, кроме приведенных здесь символов. Это слово, символ ОМ – медитационное, сосредотачивающее на Личности Бога с одной целью – постичь Всевышнего, войти во Всевышнего, соединиться со Всевышним, почувствовать в себе Бога через ответные Божественные энергии. Медитация может состоять только из этого слова. Здесь особое значение придается звуковой вибрации, ибо именно она есть энергетическое соединение со Всевышним. Если йог достиг высокой ступени в йоге, его вибрация достигает максимальной цели – йог впадает в транс, высочайшее духовное наслаждение, почти обморочное, непередаваемое, благостное. Это состояние дорого йогу, ибо это тот туннель, который дает соединение с Богом, понимание Бога в себе, ощущение любви Бога к себе, великое состояние удовлетворения и счастья, делает путь к Богу необратимым, единственной и высочайшей целью и смыслом человека. Однако, есть и другие слова, сочетание с которыми слова Ом при обращении к Богу Кришне возможны. ОМ-ТАТ-САТ - Здесь Тат обозначает словосочетание ТОТ, КОТОРЫЙ. Это словосочетание или ТАТ на санскрите можно использовать только по отношению к Богу для определения Бога, для восхваления Бога или в духовной речи, прославляющей Бога, имеющей к Богу отношение. Однако, имеется ввиду только одно качество из многих, на которых останавливается йог, которое существенно и которое можно и необходимо использовать при медитации, это – САТ, Извечный. Таким образом, три приведенные Богом символа означают: Всевышний Бог, Тот, Который ВЕЧНЫЙ. Вибрируя ОМ-ТАТ-САТ в строгом соответствии с предписанием шастр, йог, таким образом, в такой форме выходит на Бога с просьбой, которая не провозглашается, подразумевается по умолчанию, которая понятна Богу и человеку автоматически, ибо нужный смысл заложен изначально. Об этих конкретных случаях сказано в стихах 24-27. Надо также знать, что ОМ-ТАТ-САТ – даны на Землю Самим Богом, есть тайное знание и, употребление такого обращения без благословения духовного учителя невозможно. Сам Бог в результате долгой практики йоги дает человеку правильное произношение, дает правильно поставленный голос, дает соответствующие знания и отзывается только на вибрацию тех, кто уже достиг Божественные качества и идет по пути освобождения неуклонно, видя цель и смысл своей жизни в служении Богу, кто предался Богу, чьи совершенные знания утвердились, кто не зависим от двойственности материального мира, успешно контролирует ум, чувства, желания, кто непривязан. Но тот, кто уже может вибрировать ОМ-ТАТ-САТ – счастливый человек, достойный уважения. Однако, преданные Бога Кришны, занимающиеся в основном Бхакти-йогой, не обязаны идти этим путем, ибо святая мантра Харе-Кришна обладает великой силой и гарантирует связь с Богом постоянную и также удовлетворяет человека, несет ему нектар наслаждений, также вводит в состояние духовного экстаза и способствует духовному развитию именно в практике бхакти-йоги, очищает, делает связь с Богом реальной и необратимой. ОМ-ТАТ-САТ также используется в Ведах при разъяснении многих религиозных вопросов, связанных с ритуалами и поклонением, здесь даются рекомендации по правильному употреблению, произношению и поясняется цель использования данных символов, как и предостережение о невозможности употребления их теми, кто не получил высшее благословение, кто не идет по пути очищения или в самом начале. В этом случает произносить ОМ опасно, поскольку несет в себе такое вольное употребление обращения к Богу элемент оскорбления.
Также крайне нежелательно и недопустимо использовать эти символы не по назначению или обращаясь не к Верховной Божественной Личности, а к полубогу или другим живым существам, которым человек поклоняется.
24.Поэтому трансценденталисты (йоги, брахманы, бхакты), начиная исполнение жертвоприношений, благотворительности и тапасьи, всегда в соответствии с указанием Шастр используют ОМ.
КОММЕНТАРИЙ.
Таким образом, данный стих указывает на три основных направления, где йоги, брахманы и бхакты Бога Кришны используют трансцендентный слог ОМ. Это – Благотворительность, Жертвоприношения и Тапасья. Есть ли еще те направления в религии, где можно использовать этот символ? Несомненно. Но это следует допустить, не углубляясь, ибо эти пути для современных преданных, бхакт Бога Кришны, не подходят. ОМ-ТАТ-САТ можно использовать при исполнении любого вида деятельности, вкладывая в вибрацию этих символов обращение к Богу с просьбой принять посвящение Ему деятельности, где человек не претендует на плоды. Об этом и будет сказано в стихе 5. Но путь бхакти-йоги, само преданное служение, практика йоги здесь всецело без оговорок направлены на посвящение Богу Кришне любой своей деятельности. Просто человек должен на этом внутренне и практически стоять неизменно, достаточно вибрировать Святую мантру Харе-Кришна - и подпитывать свой путь контролем ума и чувств, направляя себя на отрешенность, непривязанность, этим и связываясь внутри себя с Богом. Если преданный Бога Кришны возьмет на себя по собственному почину вибрацию ОМ-ТАТ-САТ, то это будет лишняя подстраховка, внесет смятение в ум, как и неудовлетворение, и в таком случае Бог может вывести его на некоторый период из преданного служения, ибо не добрал те качества, которые делают устойчивым и твердым, руководствуясь Словом Бога, дабы идущий шел без отклонений и приспособлений, доверяясь Богу и следуя Его наставлениям. Также ныне в современном мире не очень практикуется вибрация ОМ-ТАТ-САТ, ибо он не располагает необходимыми условиями для проявления брахманов того уровня, ибо в современном мире присутствует другое мышление, другое восприятие, другое окружение, другая поддержка… Человек на данный период не может иметь достойного духовного наставника такого уровня и направления мышления, чтобы быть им благословленным на произнесение ОМ-ТАТ-САТ. Однако, есть те, кому этот путь кажется лучшим, реальным, выводящим за пределы материального мира. Бог дает им вкусить и этот плод. И даже может дать состояние экстаза незаслуженное, но дабы привлечь, дабы начать хоть такую практику, дабы углубиться. Но в свое время и своими средствами направит все же к преданному служению, ибо других Врат к Богу на настоящий период пока нет. На самом деле по этому пути, пути, где вибрируют ОМ-ТАТ-САТ, идут те, кто не желает отягощать себя преданным постоянным служением, кто все аскезы сводит только к вибрации приведенных символов, кто не видит, что Бог – Личность Абсолютная, ни есть автоматическое космическое мышление, Кто видит насквозь все качества, помыслы, изъяны любого, как и достоинства. Богу предложить вибрацию ОМ-ТАТ-САТ – слишком мало, если за этим более ничего не стоит. Через только эти символы не пойти по пути освобождения, не вырваться из-под влияния гунн материальной природы и их проявления – двойственности материального мира, не отречься от внешних объектов наслаждения, ибо нужна практика, направленная именно в эту сторону, постоянная, ведущая и через страдания, и через опыт, и через познание качеств Бога на себе и своей жизни. Колоссальный труд, неизмеримый, имеющий много непредвиденного, не уводящий от общения с миром материальным, но и через него созидающим так, как сочтет Бог. Поэтому, увлекаться этой вибрацией не следует, хотя можно для любопытства глотнуть и этот нектар хоть чуть-чуть, едва. Воистину, может закружиться голова - так сладко. Бог дает иногда и неофиту удивительное наслаждение здесь, дабы показать, что это – работает, что это – связь, что это – уровень. Но и отведет, задав изнутри свой вопрос и человек отступит… Долгое направление в этом однажды посетит великая неудовлетворенность, ибо и не знаешь, куда дальше идти, что предпринимать, как сочетать и как практически действовать, ибо душа будет испытывать потребности в большем доказательстве Богу в вере, желая больших себе усилий и аскез. Сам Бог в душе будет неудовлетворен, давая и забирая желания, пока человек не определится и не придет к правильному выводу.
26-27.В выражении Сад-Бхаве /природа Всевышнего/, а также в выражении садху-бхаве /природа бхакты/ в этой же связи используется слог САТ /Вечный/. Также при обозначении истинной, духовной деятельности используется слог САТ. Поэтому при исполнении жертвоприношения, тапасьи и благотворительности также, сказано, присутствует слог САТ. Также работа, непременно посвященная Всевышнему, обозначается САТ, Вечная.
КОММЕНТАРИЙ.
Данный стих, как это видно, продолжает пояснение значения символа САТ в обращении к Богу – ОМ-ТАТ-САТ. (здесь не должно вводить в сомнение написание САТ и САД, как и ТАТ и ТАД – это особенности грамматики санскрита и знающий это понимает). Цель Бога здесь – показать на конкретных примерах, часто используемых в духовной практике словосочетаниях, суть слова САТ помимо того, что перевод с санскрита обозначает: Вечный, Извечный, Истина (Сат-патхе – на путь истины), Праведность, Чистота (Сат-сангхат – в общении с чистыми преданными), Причина (Асат – следствие), Высочайший (Сат-тама - высочайший из всех людей), религиозный авторитет, великий преданный, целомудрие, находящийся под влиянием гунны благости (Саттама), Превосходнейший (Сат-ашвайах - запряженные превосходнейшими лошадьми), вождь (сат-вата), Совершенный (Сат-катхах – совершенные игры), трансцендентный, духовный (Сат-гурух – духовный учитель), почтение (Садхвасах – почтительность), идущий к Богу (Сат-грахах - преданный), хорошо, с почтением (Сат-критах – хорошо принятый), законный… Этот перечень можно продолжать достаточно долго. Это относится ко всем словам санскрита, поскольку это язык духовный, на нем говорил Сам Бог, и значение каждого слова не оговаривается, но сразу идет в сердце и понимание. Всяк, говорящий и слушающий на этом языке, тотчас Волею Бога понимает суть, что необходимо извлечь или донести, и это происходит безошибочно. Но из всех значений, приведенных выше относительно слова САТ Бог желает обратить внимание на такое значение, как духовность, одухотворение, Вечность. В этой связи подобраны и Божественные примеры, дабы ими можно было воспользоваться в практике преданного служения, в правильном и по назначению использовании символов ОМ-ТАТ-САТ. Обратимся к этим примерам. Сад-Бхаве - здесь Сад – извечный, духовный; Бхаве – природа, Сад-Бхаве - духовная извечная природа. Это только природа Всевышнего. Здесь слово Сад – несет в себе именно этот смысл – духовность, вечность. Необходимо, таким образом, почувствовать это слово в данном словосочетании, уловить энергию САД, осознать, что все, к чему этот символ относится – одухотворяется, становится извечным. Аналогично, рассмотрим сочетание, предложенное Богом, Садху-Бхаве. Бхава – все та же природа. Само по себе это слово может обозначать и материальную природу. Но слово садху, часть которого составляет Сад, духовность, извечность, - обозначает преданных Бога, непреходящий статус тех, кто служит Богу Кришне, есть духовная извечная деятельность, служение Богу. Т.е. Садху-Бхаве обозначает – извечная духовная природа преданных, бхакт Бога. Таким образом, слово, символ Сад – освящает все, к чему относится, указывает на извечность, непреходящее свойство вещей, о которых идет речь. Но они не могут быть таковыми сами по себе, они одухотворяются Богом, а не словесной оболочкой, ибо человек и Бог становятся здесь союзниками, где человек укрепляет этот союз тем, что, произнося САТ, преданный тотчас предлагает Богу плоды любой своей деятельности, практически не претендуя на них, признавая только Бога Причиной всех причин, только Его распоряжающимся, не претендуя ни на что, не считая себя производящим, но посвящая Богу, что бы то ни было – или жертвоприношение, или тапасью, или благотворительность. Как только человек произносит Словосочетание ОМ-ТАТ-САТ , он тотчас отрекается от плодов практически, проявляет непривязанность, и Бог так его понимает. В этом союз, в этом проявляются и сюда направляется развитие качеств, здесь же и путь к отрешенности и освобождению. Этот путь для тех – кому Бог это дал, кому так идти. Таким образом, работа, посвященная Всевышнему в ритуальном действе с использованием символов, здесь указанных, тотчас одухотворяется. В таком случае считается, что человек, даже исполняя работу, не связан ею и исполняя, не исполняет, но Бог в нем, но согласно его качествам, совершенным знаниям, опыту. Такая работа вечная потому, что именно она истинная, именно она имеет место за пределами материального существования и плоды ее – только духовные, направляемые Богом на совершенство, на Божественные качества, на духовный Быт. Точно также одухотворяется, как было сказано, и благотворительность, и тапасья, и жертвоприношения, становясь извечными, принимаемыми Богом.
28.Принесение в жертву без веры, также исполнение тапасьи и благотворительности без веры считается ложным (асат), о, Партха, и не приносит пользу ни в этой жизни, ни в следующей (ни после смерти).
КОММЕНТАРИЙ.
Принесение в жертву, тапасья и благотворительность, все это любого уровня – все же есть атрибуты веры, как бы ни казалось, порождены Богом через деятельность человека на основе его ступени веры. Здесь, в данном стихе речь идет о слабой вере, о вере в гунне невежества или на первых ступенях гунны страсти. Религия, осознанная и нет, – основная движущая причина этих деяний, вызывающая потребность в указанных событиях, есть также Воля Бога в человеке, подводящего его к пониманию жертвоприношений, тапасьи, благотворительности, как к элементам проявления веры, даже при желании ее плодов, ибо, ступивший на эту стезю, непременно желает здесь подняться, здесь заслужить, здесь постичь истину, здесь найти прибежище и защиту и предлагает от себя все возможное, на уровне своего тела, средств, качеств, принятых норм, уровня материальных и духовных знаний. Другое дело, что эти проявления исходят от человека своей ступени, которая не всегда предполагает наличие у него совершенных знаний, высокой ступени религиозного мышления, наличие опытных духовных учителей. Каждый идет в своих рамках и от каждого требуется то, что ему соответствует, где его вера, даже слабая, наиболее полная. Слабость веры – зависит от того, кому человек поклоняется, и на сколько следует Святым Писаниям, и какого они уровня. Только Ведические знания, непосредственно в них Слово Бога дают основание и возможность верующему идти с максимальной отдачей и успехом. Если человек уже дошел до уровня кармы-йоги и непривязан к плодам, посвящает любую свою деятельность Богу Кришне, то его деятельность, его плоды есть - Сат, т.е. вечная, духовная, принимаемая и благословляемая Богом деятельность, есть то, что и обеспечит успех, ибо человек уже переходит или перешел под влияние гунны благости и его продвижение налицо, что невозможно сказать о том, кто еще привязан к плодам как тапасьи, так и благотворительности, как и жертвоприношений. Но сказать, что все это впустую – невозможно. И здесь есть благословение Бога. И так многим надо идти и через это укреплять веру. И через это также можно идти в веру, в религию, исполняя без веры жертвоприношение, тапасью, благотворительность. Все – есть внутренняя надежда, все в каждом – от Бога. Как бы человек не считал себя неверующим, как бы ни понимал себя, как бы ни признавали другие. Все в вере, проявленной и нет. И эти ступени веры не перешагнуть, и нет никого, кто бы этот путь миновал и здесь не взял свой опыт все же духовный, пусть и не видный. Но в Боге ничего не зря, ни одно усилие, а тем более благотворительность или тапасья, или жертвоприношение. Из всего Бог в свое время созидает, все пойдет во благо, все трансформируется в опыт, знания, духовность. Однако, зная так, понимая так, не следует выбирать в своем пути ступени низшие, не следует заявлять о себе Богу, как о привязанном и претендующем, ибо, как человек склонен себя перед Богом позиционировать, так Бог и воздаст, а, воздавая, и научит своими путями пересмотреть, даст понимание неудовлетворенности, лишит смысла, покажет результат привязанностей и даст зависимость от материи и материальных благ далеко не самую лучшую. Возопит ленящийся и слабый. Поэтому следует идти, только посвящая Богу, только не претендуя, только зная, Кто за всем стоит и Кому все изначально принадлежит, Кто распоряжается и распределяет. Здесь нет потери, здесь нет цепей, здесь нет и страданий, но выигрыш, но путь только вверх. Таким образом, и в этой и в следующей жизни и далее любая тапасья, благотворительность, жертвоприношение дадут свои плоды, и, хоть они трансцендентны и во благо, но человеку они могут показаться и очень неблагоприятными или вообще не существующими. Пусть думает так, пусть насилует свою волю, пусть учится посвящать Богу в любом случае. Но высоко-духовно стоящий преданный должен понимать, исходя из совершенных духовных знаний, что сказано в данном стихе более для разграничения, для острастки, для выбора лучшего, но на самом деле ничто из того, что творит Бог, не бессмысленно, как бы ни казалось, все во благо, но почивать на этих лаврах не следует тому, кто готов идти дальше и прикладывать большие усилия согласно своим знаниям и качествам, в союзе с Богом, а не - с Богом, но без Него, что получается на низких религиозных ступенях.
Обсуждения Бхагавад-Гита всем. Глава 17. Стих 21-28