Бхагавад-Гита всем. Глава 16. Божественные и демонические натуры. Стих.1-3.
1-3.Шри-Бхагаван Сказал.
Бесстрашие, очищение своего существования, занятие гйана-йогой, благотворительность, контроль ума, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, отрешенность, спокойствие, нежелание искать недостатки у других, милосердие, свобода от жадности по отношению ко всем живым существам, мягкость, скромность, решительность, энергичность, всепрощение, стойкость, чистота, независтливость и неожидание почестей – качества тех, кто имеет Божественную природу, о, Бхарата.
КОММЕНТАРИИ.
1. Бесстрашие. Следует понимать, что проявление бесстрашия имеет место в материальном мире всегда, во всех формах существования, включая низшие ступени развития живых существ. Это проявление часто связано с самозащитой живых существ, проявляется в защите детенышей, в вопросах, связанных с жизнедеятельностью и самосохранением. Даже в животном мире это состояние живым существам известно, понятно, оценивается мыслью, считается на уровне внутреннего понимания и оценки благородным самопроявлением, даже на уровне дикого, удаленного от человека животного мира, включая и более простые или примитивные формы существования. Но что есть бесстрашие? Откуда оно на низших уровнях развития? Неверующий человек склонен приписать бесстрашие низших живых существ процессу в них неосознанному, неосмысленному, заложенному природой, как рефлекс, реакция на внешние раздражители или как инстинкты, не имеющие ничего общего с бесстрашием человека. Прежде всего, в природе эти состояния видятся действительно как стихийные, непредсказуемые, впрочем, как и в человеческом обществе, однако мотивированные ситуациями, которые создает Сам Бог, развивающий Свое творение, требующими постосмысленный процесс, где живое существо внутри себя и вне себя акцентирует внимание на подобное проявление себя и других, углубляясь в понимание, что это есть, это проявляется, это положительно, это защищает, это то, за что можно уважать и этому следовать, развивая и пополняя в итоге здесь свой опыт, знания, качества живых существ. Природа бесстрашия в материальном мире на разных уровнях эволюционной лестницы только одна. Бог находится в каждом живом существе и в свою меру каждому в связи с ситуациями и уровнем эволюционной ступени каждого подает энергию, как и причинно-следственную связь, мотивирующую направленное самопроявление, как порыв, как элемент гнева и несогласия, как некую внутреннюю движущую силу, которой и невозможно противостоять, которая на уровне невежественного ума воспринимается, как личное проявление, неотделимое от живого существа, видящего движущие причины и берущего их в себе за основу такого самопроявления. Точно также на более высоком уровне развития, в человеческом обществе Бог дает проявление бесстрашия в виде порыва, имеющего свои мотивы, будь то патриотизм или защита кого-либо… Бросаются на амбразуру, бросаются в пламя, проявляют бесстрашие с целью спасти, бросаются на врага, идут на рискованное предприятие… Во всех этих случаях действо называют бесстрашием, героизмом, отвагой, мужеством… В основе всего – бесстрашие. На самом деле это – только Воля Бога, энергии Бога, мыслительный процесс, как мгновенные причины, подаваемые Богом. Т.е. следует хорошо уяснить, что сам человек (как и любое живое существо) бесстрашие из себя не синтезирует никак, это внутренняя движущая причинная энергия, которая дается по карме, по наработанным другим качествам, по цели и смыслу жизни, по опыту каждого живого существа. За проявление этого качества, входящего в условности материального мира, материальный мир превозносит, почитает, преклоняется, не зная, что это есть в полной степени План Бога на человека, неотъемлемая составляющая в пути его развития, путь отдачи долгов и, самое главное, это еще не качество постоянное, абсолютное, но только подход к нему, стажерство в этом направлении в условиях материальных отношений. Такое бесстрашие, наблюдаемое, проявляемое нерелигиозным живым существом, есть еще не суть живого существа, ни его постоянное самочувствование, ибо бесстрашие непременно должно иметь в себе необратимость, не стихийность, но прочный фундамент, который могут дать только совершенные знания, только религия, только практика преданного служения; да и проявляется истинное бесстрашие иначе, имея далеко не материальные причины. Причем речь идет не о знаниях через запятую, а вошедших в человека именно через путь преданного служения, знания утвердившиеся, полностью управляющие его пониманием, переходящие в неотъемлемые качества, суть человека. Это следующие знания: 1.Всем управляет только Бог.2.Все события в жизни входят в План Бога. 3.Душа – извечна, никогда не умирает. 4. Плоды любой деятельности человеку не принадлежат, но Богу. 5.Бог – Личность, Высший Управляющий, Совершенный, развивающий все живые существа от рождения к рождению.6.Человек, какой бы положение не занимал, в отношении другого проявляет только Волю Бога или Бог пользуется для претворения Своих Планов качествами других людей и уровнем ступени их развития.7.Бог управляет материальным миром через три гунны материальной природы, вовлекающие в материальные игры, каждый проявляет себя в соответствии со своими качествами под влиянием этих иллюзорных энергий Бога. 8. Бог – Всезнающий, Всевидящий, Всепроникающий – доподлинно все знает о каждом, от Бога память, мысль, знания, забвение. 9.Самое главное Мнение – Мнение Бога. 10.Все материальные блага изначально принадлежат Богу и Богом распределяются. Эти знания через практику преданного служения развивают прочные качества, такие, как: независимость от мнений других людей, независимость от стечения обстоятельств, умение никого не судить и не осуждать, ибо не знаешь, на что ты способен сам и какие долги влачатся за тобой из прошлого. Человек, входящий в совершенные знания, не привязан к своему труду, к плодам своего труда, видя в каждом Бога, никогда никого не винит и не боится, ибо только Бог руками других и воздает и награждает. Такой человек защищает себя добродетелью и аскезами, как и жертвоприношениями. Такой человек абсолютно знает, что им изнутри управляет Бог, давая мысли, чувства, все внутренние движения, которым невозможно противостоять. Также такой человек знает Бога, как свою защиту, свое прибежище, как Справедливую Личность в своей судьбе, а потому не входит в материальные игры, видя вещи, как они есть, ничего не опасается, не боится говорить, что думает и что желает предпринять, никогда не проявляет азарта, пристрастия, но уравновешен, равен к друзьям и недругам, миролюбив, равно встречает благоприятное и неблагоприятное, справедлив, находится в постоянной связи с Богом в Себе, знает Мнение Бога в любом деле, не моргнет глазом ни в каких ситуациях, ибо готов принять все, видя за всем только Бога и все другие для него лишь средства и орудия Бога. Фактически такой человек уже находится в бесстрашии истинном, имеющем место в любой момент его жизни, в любой ситуации. Ему не нужны порывы от энергий Бога изнутри, не нужны материальные причины, он находится во внутреннем мире и спасая и спасаясь, не зная эмоций, не видя людей, но только Бога. Именно о таком бесстрашии Бог говорит в данном стихе. Человек не боится любому сказать, что беден, что нищ, что не имеет благ, что судьба его потрясла, он не рисуется, не желает выглядеть лучше, он не боится войти в гущу дерущихся, он не боится смерти, но делает любое дело только исходя из внутреннего согласия с Богом в себе, никогда никого не осуждает, не боится признать ошибки, не боится остаться без средств к существованию, ибо постоянно знает поддержку Бога, уверился в ней, вошел в союз со Всевышним. Он не боится пожара, разорения, потери документов, обмана, избиения, унижения… Все для него есть Божественный над ним труд, все – отдача долгов кармических, все от Бога призвано развивать, а потому во благо. Однако, начало такому бесстрашию все же дает Бог на первых ступенях развития материального мира, ибо ко всему Бог подводит сначала средствами, работающими в материальном мире, а потом через религию и практику преданного служения, давая знания, качества и само бесстрашие, но так, что оно становится необратимым. Необходимо помнить, что бесстрашие во все времена дает только Бог, Сам поддерживает, Сам направляет в этом и корректирует через мыслительный процесс и только в теле человека делает его с Собой сотрудничающим, осознающим, идущим навстречу Богу. Именно практика преданного служения дает возможность человеку укрепиться в совершенных знаниях, войти в них в такой степени, что они в живом существе становятся качествами как и основаниями для бесстрашия, ибо Бог постоянно напоминает памятью, заставляет оперировать мыслью и через них находить устойчивые причины, чтобы посмотреть на любую ситуацию через призму этих знаний и так выбрать лучшее деяние, как и достичь в себе мир при любых условиях. Таким образом, бесстрашие становится Божественным на все времена, от Бога и Богом поддерживаемым качеством, достаточно стойким, незыблемым, только от Бога.
2. Очищение своего существования… Фактически в этом состоит суть всех учений Вед, конечная и абсолютная Цель Бога на человека, ибо отсюда, в этом процессе развиваются качества живых существ до Божественных, качества, полностью и осознанно контролируемые самим живым существом, устремляющим их в русло совершенства, духовного развития, ставящего в каждом, так сотрудничающим с Богом, прочный заслон, стену греховной деятельности на любом уровне через осознанно развитые и достигнутые живым существом именно Божественные качества. Очищение существования, т.е. очищение творения Бога, каждого живого существа, не имеет границ и принципиальных различий. Каждая душа изначально от рождения к рождению проходя все формы тел, среды обитания, уровни жизни, начиная с мельчайших микроскопических форм, попадая в мир материальный, ведомая Богом до тела и уровня развития человека, никогда не сходит в своем пути с рельс очищения сознания, даже на неосознанном уровне. Однако, в дочеловеческих формах жизни функцию очищения всецело берет на Себя Бог, вводя живые существа в мир отношений, связей и зависимостей, развивая в них естественным путем терпение, трудолюбие, ответственность, бесстрашие, ведя через страдания трех видов, воздавая за греховную деятельность через кармические последствия, так давая опыт, развивая чувства, всегда таким образом пропуская страдания через тело и душу, воздействуя на тело и поясняя душе, сколь бы мала и неразвита ни была она, но на ее уровне пониманий суть страданий, как и причины. Так строится основа для очищения – через вовлечение, проявление себя, через ошибки своего уровня, уроки, извлечения, сколь бы мало не было живое существо и с человеческой точки зрения ничтожно для такой сложной процедуры, как очищение. Казалось бы, и от чего очищаться? И тем не менее. Даже муравей знает, что такое хорошо и что такое плохо, понимает на своем уровне, что из чего следует и имеет и развивает далее основы нравственности, которые подает Бог средствами уникальными, становясь меньше меньшего, исходя из интересов и возможностей каждого и так присутствуя в теле любого, разъясняя своей мыслительной деятельностью, практикой, опытом, памятью, последствиями, которые в каждом ожидаемы. Развивая качества, давая опыт, давая возможность выбора и сравнения через иллюзорные энергии, Бог поднимает живые существа по ступеням личной эволюции каждого, фактически только через свою меру очищения, что пока рассматривается, как приобретение и развитие. Причем такое очищение выглядит, как путь воздействия внешних условий, некоторого насилия и навязанного выбора, который постоянно корректируется Богом, подводящим бесконечно каждого к проблемам каждого с новой стороны, через путь, повторяющий уроки и работающий на запоминание, которое может отозваться и в следующем воплощении при других условиях. В животном и микроскопическом мире, в мире живых существ, предшествующем миру человека такое очищение необходимо навязано, ни есть самоцель живых существ, ни есть сотрудничество с Богом, исполняется естественным путем и без личной на то инициативы, в свою меру сложности, однако все же подводящей к очищению на более высокой ступени, соответствующему более организованным живым существам до человека. Здесь пока речи нет об очищении достаточно осознанном, активном и направленном, ибо для этого существуют методы, которые работают только на уровне понимания и возможностей человека. Очищение своего существования начинается в человеческом обществе на более низких ступенях и также почти неосознанно, но непременно происходит Волею Бога под управлением законов и устоев общества, уже начинающих более четко после животного мира разграничивать греховное и праведное в умах слабых, даже материальными гранями. Таким образом, материальный мир, так устроенный и так работающий по Воле Бога, как за руку подводит человека к пониманию того, что есть духовное, чистота и что есть грех. И только религия через религиозные знания и принципы делает в этом направлении путь человека осознанным, практически направленным на личное очищение своего существования средствами Божественными, куда входит мысль и деяния, как и слово, как м мнение общества, как и реакции, как и поведение в целом и все опирается на развивающиеся качества. Развитие качеств – прерогатива всех религий, желающих от верующих добродетель, аскетизм, любовь к ближнему, терпение, смирение, неосуждение, трудолюбие… Однако, религия все это строит и утверждает не на пустом месте, а начиная с тех качеств, которые развил Бог в живом существе, ведя всеми путями, через все страдания, опыт, отношения, привязанности, долги, качества прошлых воплощений, начиная с мельчайших форм жизни… Эти качества религия выделяет из всех, отшлифовывает, заостряет на них внимание, требует применять их в своем бытии, на каждом шагу, неуклонно, ибо разъясняет, что это от Бога, в этом Воля Бога, и эти качества не несут в себе посыл к греховной деятельности, за которой следует неминуемое наказание, но очищают от греховной скверны. Однако, все религии, работая неустанно над человеком и его душой, развивая качества и напоминая, Кто за всем стоит и ради чего этот путь необходим, эти религии подводят уже достаточно духовно поднявшегося человека к той практике, к тем совершенным знаниям, которые делают качества человека необратимыми, давая человеку внутри убедительные основания для более активного и действенного сотрудничества с Богом – путь преданного служения, путь поклонения непосредственно Богу Кришне, путь практической йоги, путь совершенных знаний и развития совершенных Божественных качеств. Только преданное служение, изучение Вед, поклонение в храме, пожертвования, аскетизм, постоянный контроль ума, желаний и чувств, только видение везде Бога и все в Боге, только равное отношение к камню и золоту, к другу и недругу, только непривязанность к плодам своей деятельности, только миролюбие и не жадность ко всем живым существам, только труд, посвященный Богу… - все это и делают человека существенно прозорливым и внимательным к любой своей деятельности, ибо он видит и знает себя ни перед кем, но только перед Богом и во всем считывает Волю Бога на себя и других, потому ни от кого независим, бесстрашен, терпелив, укрывается в Боге и только с Богом связывает цель своей жизни. Это и есть путь очищения мысли, деяний, качеств, желаний, чувств. Это – путь достаточно осмысленный, есть сотрудничество с Богом, высшая ступень мыслительного процесса и понимания, путь, свободный от двойственности материального мира, от иллюзорных энергий, путь за пределы рождений и смертей, путь, завершающий все земные воплощения, путь лучший. О таком очищении Говорит Бог в данном стихе. Следует понять еще раз, что все изначально задействованы в этом пути, во всех телах и формах жизни. Очищением всех и каждого занят Сам Бог и в теле человека этот путь становится осознанным, но необратимым – только на рельсах преданного служения.
3. Занятие гйана-йогой – это составная часть Божественной методики на пути к очищению своего существования. Это путь духовных совершенных знаний, путь не только изучения Вед, но и Святых Писаний признанных религий. Это путь самый главный, ибо без него – никуда. Если человек не будет полон духовными знаниями, то у Бога в нем не будет основания религиозно-грамотно подсказать изнутри ему выбор, сориентировать его. Без слова Бога непонятно, куда идти и к чему устремляться. Каждый, изучающий Библию – занят гйана йогой своего уровня, также изучающий Коран, также изучающий Книгу Мормона и Золотую жемчужину, Новый Завет, другие признанные, данные Богом Святые Писания. Гйана-йога – есть связующий процесс с Богом через знания, через непосредственно Слово Бога и Божественное Мнение, есть наставление Бога, есть посвящение своей жизни духовным знаниям, которые начинают требовать и духовную практику, как служение Богу, поклонение, что имеет место во всех религиях и к чему на основании знаний изнутри и побуждает Сам Бог, ибо отсюда, из практики религиозного служения и следует упрочнение знаний, как и развитие на основании их Божественных качеств и Божественного мышления. Однако, вершиной всех духовных знаний все же являются Веды, изначально данные человечеству и предназначенные для достаточно подготовленных людей, чьи качества, знания и опыт готов, чтобы принять более совершенные знания, расставляющие все по местам и ведущие по пути наиболее плодотворного сотрудничества с Богом, ибо разъясняют полностью цель и смысл пути, изначальную дхарму живых существ, открывают глаза на природу души, средства достижения Всевышнего, дают понимание о своей изначальной природе, о круговороте рождений и смертей, о кармических реакциях, о гуннах природы и двойственности материального мира, о преданном служении и фактически о пути выхода из материального мира. Эти знания есть высочайшие, абсолютные, и тот, кто постоянно изучает их, считается занятым в преданном служении, ибо они непременно влекут за собой и сам путь преданного служения, как практическое применение наставлений Вед, как и следование Слову Бога. Таким образом, занятие гйана-йогой должно быть неотъемлемо от вайшнава, путем очищения мысли и деяний, есть путь единения с Богом, есть постоянная ориентация на Мнение Бога, что несомненно приводит к успеху.
4. Благотворительность - благо творить... Будет неправ тот, кто считает, что этот путь начинается с преданного служения Богу Кришне. На самом деле здесь – продолжается. Начинается благотворительность в животном мире, когда самец отдает еду самке, а самка – детенышам, когда одно животное с пониманием относится к голоду другого и отступает, давая первенство или слабому или малому, или больному, или голодному, пережидая и довольствуясь остатками пищи. Благотворительность Волею Бога развивается в животном мире постоянно, хотя и в своей мере, хотя и соседствует и с жестокостью и алчностью, и хитростью и с эгоизмом… Над духовностью своего творения Бог трудится неустанно, давая свои причины и основания живому существу претерпеть во имя другого. Живые существа делятся, защищают, помогают своими возможностями и пониманием, поощряемые изнутри также Божественными энергиями и долга и удовлетворения и наслаждения от даяния или благородного поступка и проявления не демонических качеств, но дружелюбных и во спасение. Зная благотворительность в свою меру из животного образа жизни на более ранних ступенях развития, души приходят в мир человека не с пустыми руками и далее, подчиняясь человеческим законам и отношениям, впитывают в себя и необходимость и радостность от такого выбора и часто ему следуют, черпая в практике свой опыт, утверждаясь и врастая качествами и в такой вид проявления, зная поощрения, зная плоды, испытывая и расположенность к таким чувствам. Однако, только через религию Бог делает это чувство желаемым качеством в понимании человека и дает основание этому качеству быть, как исходному пониманию, которое оперирует к Богу, к удовлетворению Бога, к проявлению себя на том уровне, который охраняет, дает защиту тебе и другим, дает право надеяться на Милость Бога и на молитву к Богу, дает статус в обществе, дает самоуважение. Религия разъясняет суть благотворительности, указывает, как и материальный мир, на кого это чувство должно быть направлено и с какой целью и как практически требует проявить себя. В основном религии рассматривают благотворительность, как даяние, как материальную поддержку других за счет своих средств, не ограничивает эту поддержку, не гнушается никаким малым подношением, требует посвящать даяние и деяние Богу, не требуя наград или взамен. Благотворительность принимается от любого, в любых вариантах, и как помощь, и как труд, и как деньги, и как материальные ценности, и как пожертвования в свою меру. Но чем отлична благотворительность в преданном служении Богу Кришне? Прежде всего она оперирует к тому, что человеку изначально ничего не принадлежит, а потому он передает ему то, что принадлежит Самому Богу Кришне, не связывая с этим никаких мыслительных спекуляций, отпуская деяние и не возвращаясь к нему. Также благотворительность понимается преданным ни как временное пожелание или поступок, но как путь постоянно отдающий или в храм, или в миру. Без этой составной качеств и речи не может быть о продвижении и существенной в этом плане Милости Бога. Благотворительность входит в три составные части успеха в преданном служении. Это – аскетизм, изучение Вед и даяние. Благотворительность есть и труд в храме, и помощь животным, и передача одежды, и продуктов... Надо понимать, что именно отсюда, с этого качества начинается и милосердие, и духовное очищение, и духовная благодать. Бог всегда смотрит, решая дальнейшую судьбу любого человека, на его даяния, пожертвования, на его притязания, на умение в этой связи претерпевать и не ожидать себе наград. Без этого качества Бог не даст желание преданно служить Себе, как и ограничит в Своей Милости. Это качество отнюдь не простое, постоянно лишает человека материальных благ, выводит на путь аскез и претерпеваний, как и страданий. Далеко не каждому воистину удается принять этот путь безропотно. Для этого нужны многие лучшие качества истинного вайшнава – терпение, смирение, любовь, чистота мысли, аскетизм, ум, доброжелание, непритязание и посвящение Богу.
5. Контроль ума. Это прерогатива преданного служения Богу Кришне. Душа, находясь на более низких ступенях своего развития, начиная с животного мира и вплоть до тела человека и в теле человека до сознания Бога Кришны никогда не задается существенным вопросом касательно контроля ума, что на самом деле есть важнейшая составляющая духовного развития, из которой следует и контроль чувств и контроль желаний, что есть киты в пути духовного продвижения. Контролировать ум Бог Кришна и не дает каждому, ибо именно через этот аппарат вовлекает в развивающие материальные игры, поднимающие нагара греховность человека и его качества, которые далее будут выставлены с тем, чтобы последовали кармические реакции, влекущие наказание, опыт, начало самоконтроля в новом выборе в новых материальных играх. Поэтому контроль ума, чувств, желаний, качеств может осуществляться тогда, когда человек на пути к доминированию над гуннами природы, не желает осознанно находиться под влиянием иллюзорных энергий Бога, когда он уже наигрался в материальные игры и они более ничего не могут привнести в него, когда выходит непосредственно на контакт с Богом, начинает видеть вещи как они есть и не желает более зависеть от неконтролируемого ума, чувств и желаний, высказывая Богу свою готовность идти путем очищения и контроля в себе любой мысли, которая уводит в сторону от духовного пути в направлении удовлетворения чувств. Таким людям уже назрела необходимость ограничивать свое мышление, обуздывать его, не следовать всему, что может еще заинтересовать в материальном мире. Но это невозможно просто дать человеку, ибо все у Бога подчиняется причинно следственным связям. Т.е. человек должен вовлечься в практику йоги, контролирующей ум постоянно, и только через такой долгий достаточно путь выйти естественно на путь ограничений мышления, путь аскез, ограничений от внешних объектов, непривязанности и отрешенности, что открывает двери за пределы круговорота рождений и смертей. Таким образом, это качество требуемое Богом, естественно для преданного, есть его очередная ступень в пути духовного становления и без этого качества – никуда.
6. Совершение жертвоприношений. Как ни удивительно, но вопрос о жертвоприношении имеет свои корни, тянется именно из животного мира, где душа, ведомая Богом, учится в свою меру, в своем понимании отказываться от благ во имя других живых существ, именно из чувства материнства и отцовства, семьи, из необходимости защищать и защищаться. Именно участие к другим, понимание, что есть чувство голода или опасности для жизни, именно эти чувства, как и чувство героизма и бесстрашия, пусть в глубочайшей гунне невежества, но развитые Богом в живом существе с учетом особенностей его тела, пониманий, ума, именно Божественные Наставления каждому своего уровня с колыбели развития души ведут к пожертвованию; отсюда уже в человеческой форме жизни душа поднимается к тому состоянию, когда можно переводить эти качества на более осознанную основу – жертвоприношение во имя Бога, где переводящей стрелкой является только труд. Жертвоприношения в человеческом обществе имеют очень древние корни, есть действо вполне осознанное, но непременно основывающееся не на пустом месте, но на качествах, взращенных Богом при том состоянии, когда душа из низших форм жизни извлекала через практику и опыт своей жизни те понимания и устои, которые и могли трансформироваться в то, что живое существо добровольно отказывается от одних благ во имя других или во имя благ других, жертвуя, так выражая свою мольбу, свою надежду, с этим связывая неразрывно свою участь. Что же такое жертвоприношение? Прежде всего, это – отказ во имя других. Однако, в религии такой отказ имеет другую основу и назначение, возможен с целью просить у богов, у духов снисхождения в том, где человек бессилен, но в вопросах крайне жизненно-важных. Просится погода, просится удача, просится успех, просится победа, просится богатство, просится и власть, и деньги, и преклонения… Существуют определенные ритуалы, как форма проведения жертвоприношений со всеми необходимыми атрибутами и участниками, строго расставленными по местам в соответствии с религиозными требованиями. Жертвоприношениями могут быть блага разного рода, одежда, скот, утварь, сами ритуалы, песни, молитвы, игры, раздача милостыни, все это порознь и одним цельным действом, все в себя включающим, строго соответствующим признанным ритуальным действам, описанных в священных Писаниях, или передаваемым изустно. Если говорить строго, то жертвоприношением можно назвать и молитву, и аскезы, и изучение Святых писаний, и раздачу милостыни, и труд, и всякого рода добродетель, и ограничения в еде и сне, и в одежде, и в свободе передвижения… даже само преданное служение Богу Кришне со всем, что сюда входит также можно рассматривать, как жертвоприношение, ибо непременно включает в себя великий аскетизм и добродетель. Неверующие люди, сами того не зная, так для себя не мысля, тем не менее также вовлекаются в процесс жертвоприношения, который, однако, только на уровне подсознания оперирует к духовному развитию и самосовершенству. Люди жертвуют своим детям, другим людям, попавшим в тяжелую жизненную ситуацию, жертвуют любым проявлением добра и милосердия, жертвуют вниманием к друг другу, как и участием, как и деньгами, как и своими благами, включая кров, еду, деньги, одежду. Нет ни одного человека, кого бы Бог не вовлек в эту деятельность, кому бы не дал возможность помочь, дать, разделить, посочувствовать, взять на себя, поддержать, дать совет… Все это разные формы проявления жертвоприношения, хотя и имеющие материальную основу. Но без такой формы и не может идти речи о том жертвоприношении, которое имеет все же ввиду Бог Кришна в данном стихе. Следует понять, что так уж встроен материальный человек, любое другое живое существо, что, жертвуя, непременно что-то хочет получить взамен. Иногда склонно требовать, упрекать, настаивать… даже обращаясь к полубогам или к самому Богу. Такое жертвоприношение тоже имеет место. Однако оно в гунне невежества и о таком жертвоприношении здесь речи нет. Истинное жертвоприношение отдает, никогда и ничего не требуя взамен. Это – табу вайшнава. Но и не на пустом месте. Обладающее совершенными знаниями живое существо изначально понимает, что все принадлежит Богу и, жертвуя, отдаешь то, что не твое, не от тебя, было дано Богом, чтобы передать другому или самому Богу, этим проявляя смирение, непривязанность, склонность к ограничениям, желание показать Богу, что не претендуешь на плоды любой своей деятельности и, не являясь их создающим, не являешься и ими распоряжающимся. Человек, жертвуя Богу Кришне, должен вручать себя Богу, только в Нем видеть свое высшее убежище, проявить бесстрашие. Это качество – посвящать все Богу Кришне - развивается еще при практике карма-йоги, учащей жертвовать труд Богу, как и плоды труда, не претендуя, но беря столько, чтобы было достаточно для поддержания тела и в этом уповая на Бога, зная, что Всевышний знает нужды каждого доподлинно. Таким образом, речь идет о таком жертвоприношении, где все отдается и делается во имя Бога, Богу посвящается и ни на что в итоге не претендуется. Когда человек стоит на такой ступени жертвоприношения, он считается вовлеченным в него постоянно, ибо любая его деятельность, любой поступок, любое слово, любое подношение, - все это в полном отрешении, непривязанности, в посвящении Богу. Из так проявленного жертвоприношения обратной дороги нет, более того, это на самом деле нектар, единственное великое и неизменное утешение Души, ее выход напрямую на Бога, ее смысл жизни, ее успех в пути преданного служения, ибо дает основание Богу проявлять Божественную Милость к так идущему преданному.
7. Изучение Вед. Изучение Вед – отнюдь не заслуга преданного или заинтересовавшегося в них человека. Желание изучать, время от времени возвращаться, пить этот нектар – Только От Бога, каждому в свое время, в соответствии с благочестивой деятельностью в прошлой и этой жизни, в соответствии с тем, насколько подходят качества человека, его опыт жизни, его понимание, аскетизм, уровень добродетели. Веды – это Святые Писания, однако, имеют свойство каждому давать знания его уровня, это, фактически, Слово Бога, но ведущее, развивающее, оперирующее к тем качествам, которыми человек на данный период обладает, однако, развивая, способное и поднимать по ступеням духовного развития, привлекая шаг за шагом к практике преданного служения, но в той мере, в которой способен человек откликнуться и последовать. Далее, поднимая, Веды вносят в человека те азы совершенных извечных знаний, которые изнутри расширяет и углубляет Бог, делая ум гибче, расширяя мыслительные горизонты, давая им духовное направление, вновь возвращая к изучению Вед и приоткрывая через них новый полог религиозного мышления настолько, насколько позволяет и благочестивая деятельность человека и исполнение им религиозных принципов, на которые через Веды указывает каждому Бог, ибо и при изучении Вед также требуется жертвоприношение в виде аскез, ограничений, добродетели. Таким образом, изучение Вед – это уже та ступень человека, когда он через Святые Писания может выходить на диалог с Богом и следовать Слову Бога. Когда человек начинает в этом черпать наслаждение, когда он обращается к Святому Писанию потому, что уже не в силах себе отказать в этом нектаре, когда Слово Бога приобрело для него конечный смысл и повело, стало определять смысл жизни и деятельности, тогда такой человек видит в Ведах единственную настольную книгу, постоянен в ее изучении, стремится ей следовать и ищет путь к преданному служению, тогда можно говорить о том, что он входит в знания, перерастает в них, отрабатывает их практически, становясь по качествам своим продолжением этих знаний и в этом случае можно говорить о пребывании в совершенных знаниях, которые практикой преданного служения станут утверждаться. Вот о таком изучении Вед здесь идет речь, т.е. как о процессе необратимом, наслаждающем и непременно влекущим к преданному служению необратимо.
8. Аскетизм. Из чего состоит человек? – Это единство тела и души. Аскетизм предполагает, прежде всего, ограничения и достаточно существенные в этих двух направлениях, что для материалиста является бессмысленным делом, не имеющем основания или причины. Рассмотрим эти ограничения и подумаем, для чего они так нужны Богу и человеку. Тело живого существа в соответствии с его основным назначением привязывает к материальному миру и материальным отношениям. Оно обладает чувствами, которые позволяют здесь чувствовать себя комфортно и входить в отношение и контакт с материальным миром, и, как следствие, втягиваться и проигрывать развивающие материальные игры и роли и так через тело поднимаясь по ступеням материального и автоматически в некоторой степени духовного развития, что запланировано Богом на каждое живое существо, на что направляется сама жизнь, само бытие по Плану Бога с целью достичь в каждом те качества, которые в дальнейшем будут отшлифовываться преданным служением до уровня Божественных . Однако, в свое время это же тело становится и камнем преткновения, ибо, привязывая к миру материальных отношений, препятствует выходу из него, тормозит сознание живого существа, цепляющееся за условности материального существования и не откликающегося, будучи погруженным в материю, на духовные посылы Бога изнутри и извне. Невозможно резко вырвать живое существо из мира чувств и наслаждений, которое гарантирует, охотно предоставляет тело и материальный ум, и которыми тело все еще удерживает в материальной струе, продолжая давать интерес к жизни, материальные цели и соответствующую необходимую активность и устремленность. Выход на духовный план осуществляется с некоторого момента, с некоторой ступени, постепенно, через практику преданного служения, к чему Бог шаг за шагом подводит, напрягая душу страданиями, как последствиями кармической деятельности, и оповещая ее личным опытом о тленности материальных благ. Однако, этот процесс не может быть односторонним, только по Плану Бога, и неосознанным живым существом. Здесь, средствами материального мира невозможно вовлечь в такие игры, где человек неосознанно станет непривязанным к тому, чем наслаждалась душа многие и многие рождения. Привязанности имеют свойство отрабатывать себя пресыщениями, но, не видя горизонта, душа вновь и вновь устремляется к материи, и это будут до тех пор, пока Слово Бога через религию не станет выпрямлять душу, сводя на нет застывшие и неприкосновенные ее материальные догмы. Если позволяют уже качества души, если она наработала необходимый опыт материального существования, если она сама желает своего развития и пока не видит пути, если в прошлом душа была достаточно добродетельна, то пора давать ей те знания, которые и сделают ее союзницей Богу в ее собственном развитии. В таком случае Бог начинает вести через религии однозначно, подводя шаг за шагом к преданному служению через мудрость Вед, как Божественное направляющее Слово. Пора открывать глаза тому, кто, изучая Веды, осознал свою изначальную природу, знает доподлинно откуда и куда идет и что для этого надо. Именно Веды начинают давать указания, как оторваться от материального мира, как вырваться из его пут и кармических реакций, как быть независимым от иллюзорных энергий Бога. Все, абсолютно все указывает на то, что виновато тело, держащее в мире материальных отношений, знающее здесь наслаждения и склоняющее сюда ум, желания, мыслительную деятельность, как и память и чувства, и ожидания… Поэтому надо начинать не ожидать, как Бог поведет, а сотрудничать с Богом в плане вырывания себя из материи, т.е. следует начинать идти по пути отказов, ограничений, путем несколько насильственным, но в союзе с преданным служением, достаточно возможным и действенным. Отсюда ориентир на отказы и ограничения, на аскетический образ жизни, ибо не секрет, что продолжительный отказ от телесных наслаждений приводит и к переустройству потребностей души, отказ насильственный трансформируется в привычку, наслаждения материальные заменяются духовными потребностями и теми наслаждениями, которые душа уже готова принять, как свои, как более стойкие и прочные, за которые не надо бороться, которые всегда при тебе, которые несравнимы, ибо речь начинает идти о духовном нектаре. Но… а суть аскетизма известна из всех Вед. Это ограничение в еде, в общении, в одежде, умение претерпевать в холоде и жаре, в любых условиях, удовлетворяясь малым. Аскетизм на уровне души – контроль ума, чувств, желаний, ограничение себя в том, что явно не принадлежит телу. Аскетичный человек – Божий уже человек, если, конечно, любую аскезу он посвящает Богу, видит себя сотрудничающим с Богом в своем развитии. Такой человек знает цель аскез, видя их как лучший путь к отрешенности и непривязанности. Он легко переносит все жизненные неурядицы и потрясения, его ум не обеспокоен никакими внешними раздражителями, он не мыслит о счастье, об материальных успехах, ибо все видит временным и приходящим, перерастает в состояние равного отношения ко всему, невозмутим умом, ибо вначале четко шел по пути аскез, понуждая себя к многим ограничениям, но исполняя практику йоги и вкушая нектар преданного служения, сделал таким образом этот путь аскез необратимым, потеряв вкус к внешним объектам и заменив их в таком переходе на духовные наслаждения, не имеющих в материальном мире альтернативы. Такого человек трудно чем-то удивить, порадовать или насладить. Работая над своим телом и духовными качествами, он достигает того положения, когда пребывание его в материальном мире уже теряет свою необходимость, ибо мир материи более ничего не может привнести в него. Он независтлив, не имеет ни друзей ни врагов, не устремляется к благам, не зависит от условностей – денег, власти, славы, почета, он не может быть втянут ни в какие материальные игры, ибо все роли отыграл, все понял, из всего извлек. Аскетизм – великая ведущая сила, но есть то, что требует и внутреннего труда, что дается на первых порах непросто, ибо нелегко преодолеть потребности своего тела и привычек. Но преданное служение, Сам Бог делают также этот путь нектаром, приносящим и несравнимое удовлетворение, ибо человек начинает наслаждаться своей свободой от условностей материального мира, как и свободой от связей, как и тем, что выходит на прямую связь с Богом. А это уже – высочайшая ступень.
9. Простота. Именно аскетизм и совершенные знания синтезируют из себя такое качество, как простота. Хотя… Надо сказать, что простота преданного весьма относительна. Но речь идет о простоте все же внешней, видной обывателю. Но простота преданного и человека, понужденного Богом жить просто – вещи разные. Почему же верующий, преданный Бога Кришны не столь прост? Именно из-за его внутреннего содержания, что есть качества и совершенные знания, определяющие смысл и цель жизни, которые отнюдь не просты и по сути увенчиваются, закрепляются самим преданным служением. Преданный мудр, знает в себе Волю Бога, тверд, трудолюбив, смиренен, терпелив, контролирует ум и разум, как и желания и чувства, обладает высочайшим интеллектом и умственным потенциалом, работающим в условиях Земли, но на духовном плане. Богу для преданного служения, для понимания Воли Бога, для посвящения Богу любой своей жизнедеятельности отнюдь не нужны люди, наполненные чисто материальными качествами, мыслящие в пределах материальных желаний и чувств, люди зависимые, лишенные совершенных знаний и по качествам достаточно слабые. Богу не нужны смиренные простаки, мыслящие элементарно, примитивно, в состоянии невежества. Речь идет о другой простоте, простоте, достигнутой из понимания совершенных духовных знаний, простоте, синтезируемой из практики преданного служения, из опыта материальной жизни. Такая простота осмысленна, базируется на совершенных знаниях, на Ведах. Основой такой простоты является знание, что за всем стоит Бог, что все изначально принадлежит Богу, понимание, что материя имеет свойство привязывать к объектам внешнего мира, вовлекать в материальные игры и роли, оперирующие к человеку и человеческим отношениям, откуда следуют связи, зависимости, привязанности, почитание друг друга, привлечение материальными благами, властью, славой, всем, что фактически закабаляет, вовлекает неизменно в круговорот рождений и смертей. Любое усложненное существование говорит о больших потребностях, о зависимости человека от условностей материального мира через три гунны природы. Чтобы эти цепи сорвать, необходимо работать над собой средствами, указанными в Ведах, дабы встать на путь непривязанности, контроля ума и чувств, как и желаний. Насильственный контроль себя через аскезы ведет к усмирению чувств, к отходу от желаний, из чего следует ослабление влияния иллюзорных энергий, человек упрощает свой быт, свои связи, свои потребности, сводя их к минимуму, ибо перестает претендовать, поскольку знает, что все изначально принадлежит Богу, так вверяет себя Высшему Отцу, дает Ему решать свои проблемы, на Него уповает, перестает мыслью все связывать с желаниями других людей или с удачей и неудачей, перестает бороться в полной мере, выходя только на уровень труда и служения Богу. Переставая бороться за материальные блага, учится удовлетворяться простой едой, одеждой, не ищет контакты, не стяжает в дом, ограничивает себя и в пище, отказывается от навязываемых материальных игр, не прельщается славой, престижем, не борется за них, становится бесстрашен, добродетелен, в этом направлении строя свой быт и здесь черпая для себя наслаждение. Внешне человек становится прост, спокоен, невозмутим, немногословен, терпелив, перестает мудрить, ибо уже постиг истину, перестает навязывать свои мнения и поучения, ибо и это понимает, как прерогативу Бога, ведущего каждого Лично и уникально и дающего знания всем и каждому в свое время и своими путями. Такой человек и говорит очень просто, однозначно, все поясняет через Бога, Божественным присутствием и Божественным Планом. Неверующий человек также имеет опыт простой жизни. Однако, чаще всего этот путь дается насильственно, как первое приближение к возможности такого направления в материальном мире. К простоте жизни подводит бедность, болезнь, разорение, многие другие причины, заставляющие быть и смиренным и просящим, и просто одеваться и просто говорить. Но простота преданного и такого человека диаметрально разные, имеют разные причины и разные следствия. Простота преданного естественна, необратима, есть результат его качеств и пониманий, есть и его цель, и его смысл, и его убеждение и его комфорт, как и наслаждение. Те же, кто прост, будучи неверующим, не имея фундаментальной причины, желают материального счастья, желают благ, устремляются к ним, вовлекаются в свою меру в материальные игры и в свое время все это получают, ибо и материя через пристрастия должна развивать и привносить качества, которые могут подвести в свое время к религии и только здесь постепенно и направленно будет упрочиваться простота Божественная, как великое внутреннее переустройство и переосмысление, которое и повлечет за собой простой быт и потребности, однако никак не простой внутренний мир, но в свой час.
10. Неприменение насилия. Это качество – признак немалой разумности, как и наличия других совершенных качеств. Это качество требует немалого опыта материального пути. Однако для упрочения в этом качестве без совершенных религиозных знаний никак не обойтись. Надо сказать, что и оно не возникает на пустом месте, но произрастает из гнева, которому находится противодействие, из ложного эго, которому находится противодействие, из всех видов произвола и насилия, которым Бог посылает противодействие; истинное, необратимое, оно буквально синтезируется из опробования этого качества во всех вариантах в условиях материального мира и в нем отношений, где законы общества требуют таких качеств, как терпение, самоконтроль, подчинение законам человеческого общежития, которые своими путями подводят сколь угодно близко и к неприменению насилия, как качеству и уровню понимания тех, у кого за плечами великий путь перевоплощений. Отчасти эти качества развиваются и в животном мире, но своим путем. Однако, только религия делает это качество оправданным, имеющим основу, смысл, убеждение. Однако, и религия не смогла бы отшлифовать качества человека до полного и необратимого состояние неприменения насилия над любым живым существом, если бы Бог своими средствами не работал над каждым в условиях чисто материального существования. Религия же совершенными знаниями делает это качество утвердившимся и необратимым. Что же дает человеку религия, помимо того, что общество воздвигает в умах запрет на произвол и насилие, а опыт материальной жизни неизменно подводят к тому, что насилие наказуемо? Религия изначально разъясняет, что все – дети Бога, отделенные неотделимые частицы Бога. В каждом присутствует Бог изначально, каждого ведет Лично через личные Уроки от жизни к жизни. В каждом живом существе – Бог. Насилие над любым - это насилие над Богом в живом существе. Это оправдывается только с преступниками, где насилие есть буква закона. Любое насилие также не должно иметь место, ибо все вершится только по Плану Бога; невозможно заставить, применить силу к тому, на кого у Бога Свой План, Свои средства подавления как и убеждения, если у каждого своя карма, и над каждым в этой связи Бог работает строго индивидуально, исходя из его заслуг, качеств, добродетели, если у Бога на живое существо свой План, свой путь, свои проблемы. Преданный вверяется Богу как в отношении себя, так и других людей, идет по пути доверия Богу в человеке, никак не насилует волю, не гнет характером, не настаивает, не навязывает свое мнение, не склоняет, не упрашивает, не проявляет насилие через тело, ибо в противном случае непременно может последовать кармическая реакция. Неприменение насилия – лучшее качество преданных, есть результат совершенных знаний и ступень духовного развития. Это качество никогда не бывает одиночным, но сопровождается терпением, бесстрашием, религиозностью, непривязанностью, умением во всем видеть Бога и Волю Бога. Неприменение насилия для преданного, видящего все через призму совершенных знаний, состояние естественное, абсолютное, соответствует его состоянию невозмутимости, контроля ума и чувств, доброжелательности, смирения, терпения, видения Бога во всех и каждом.
11. Правдивость. Это качество душа зарабатывает, развивает в себе, утверждается в нем только в человеческом теле, хотя с неправдивостью в виде хитрости и других проявлений, как способе уцелеть, хорошо знакома еще на животных ступенях развития. Правдивость, честность, бесхитростность, искренность… воспеваются и в материальных отношениях в материальном мире, как качества, достойные уважения и почтения. Однако, только преданное служение, авторитет Мнения Бога, бесстрашие, простота жизни, непривязанность дают для правдивости хорошую почву, ибо, как бы материальный мир не старался, но стоящий на невежестве, на привязанностях, зависти, лицемерии, власти, деньгах, славе, он все же безуспешен в абсолютном проявлении правдивости в обществе, ибо материальные игры таковы, что вовлекают в себя людей разных ступеней развития, которые не всегда вследствие своих качеств должны знать правду, ибо вовлекутся в следующие игры, исходя из зависти, гнева и прочих внутренних спекуляций. Не зная, Кто на самом деле за всем стоит, люди идут на поводу страха и подсказок материального привязанного ума, а потому недоговаривают, говорят правду отчасти, умалчивают, приукрашивают события и следствия, заботясь о том, чтобы не навредить успеху, работе, планам. Люди в материальном мире имеют на это основание, ибо иллюзорные энергии Бога вовлекают в усложненные варианты игр с непредвиденными последствиями, как только человек говорит, как есть и что из этого он ожидает. Каждого окружают люди разных ступеней развития, разной степени меркантильности, с разными качествами и запросами. Сокрытие правды в таком случае рассматривается людьми, как способ выжить или не навредить себе и другим. Но в итоге, борясь за материальные блага, все, так или иначе, видят, становятся свидетелями того, что ложь несет в себе немалые и непредвиденные страдания и есть фактически зло. Она опутывает, сковывает, ограничивает, ставит в печальное положение. Но и без нее никак, ибо что-то и удается сокрыть, и это иной раз видится и благоприятным, и спасительным, и комфортным, и утешением. Ложь нужна, чтобы сохранить некую стабильность, в чем-то прибавить себе веса в глазах других, не показать свое истинное материальное положение, не открыть часть своей судьбы, ибо мнения людей бывают губительны. Т.е. на самом деле ложь – имеет причину одну: страх. Страх потерять, обнародовать, попасть в немилость, лишиться поддержки, потерять уважение, ибо, не зная стоящего за всем только Бога, воздающего за греховную деятельность, люди видят причиной страданий друг друга, каждого другого, как заинтересованного, имеющего возможности, основания, свои планы. Поэтому на этом искажении истины видится каждому его личное благополучие, которое легко пошатнуть или лишиться и не легко все восстановить. Таков опыт. Так понимает материалист. Что касается преданного, то, будучи ни к чему не привязанным, не заботящийся о славе, деньгах, почете удаче, мнениях, видящий себя только перед Лицом Бога и знающий от Кого воистину исходит Милость, такой человек обладает бесстрашием и не видит причины для сокрытия или искажения истины. На любой вопрос он отвечает так, как есть на самом деле, не боясь выглядеть жалким, бедным, зависимым… Для такого качества необходима долгая практика преданного служения, которая вводит в Бога, делает неразрывным от Бога, все связывающим с Богом, во всем видящим Волю Бога, не желающего себе никаких материальных наград, ибо все дает Бог Своей рукой в свою меру. Правдивость преданного также есть качество необратимое, ибо основано на бесстрашии, а бесстрашие на совершенных знаниях и вследствие их качествах Божественных. Бесстрашие – чувство постоянно работающее в человеке, отзывающееся на все миром в себе и отрешенностью, как и невозмутимостью. Это качество вайшнава на всем оставляет печать – в голосе, взгляде, движении, на поступках, в восприятиях. Следует отметить, что этим качеством человек также постоянно наслаждается в себе, в нем испытывает свободу от гунн природы, связей и отношений материального мира. Такой человек разительно отличается поведением от людей материальных, ибо его реакции на все чисты, легки, независимы… Это качества Божественные, лучшие и достойные преданного.
12. Свобода от гнева. Гнев – древнейшее качество, которое тянется из опыта жизни в животном мире. Какова природа гнева и для чего это чувство на ранних ступенях развития живых существ необходимо? Надо знать, что ни одно чувство самим живым существом не синтезируется в нем им самим ни какими усилиями, ни зависть, ни гнев, ни мир, ни удовлетворение, ни тревога… Материя, тело такими возможностями не обладают. Все чувства подает изнутри любому живому существу только Бог, Высшая Душа в каждом. Однако, чувства есть энергии Бога и подаются в строгом соответствии с тем, на какой ступени своего развития живое существо стоит и какое самопроявление для него более естественно и необходимо согласно его карме, развитым качествам и Плану Бога на живое существо на каждый данный момент, а также в соответствии с тем, на сколько человек эти чувства принимает как родственные, как проявление своего собственного я . В опасности Бог подает чувство страха одним, бесстрашие другим, чувство самозащиты третьим, неуверенности и растерянности четвертым, гнев - пятым… Борьба за территорию, пищу, жизнь, самку… в животном мире сопровождается также внутренними энергиями, которые вовлекают в борьбу или игры материального мира своего уровня, однако, для каждого с ожидаемым для себя результатом в соответствии со своими качествами и возможностями тела. Степень и направленность подаваемых энергий определяется Богом, как и результаты, опыт и уроки, которые отсюда следуют, имея свое назначение для каждого живого существа вполне конкретное. Для чего нужен гнев? Он дается для выражения своего отношения к другому, помогает активность тела заменить на угрожающие звуки, исходящие под влиянием данной энергии от Бога, или внутренний порыв заменить на внешнее проявление. Гнев в мире животных несет функцию защищающую, угрожающую, требующую. Гнев необходим в природных условиях и для выживания, и для упорядоченности распределения живых существ в той или иной среде или территории, гнев необходим и для нападения, для добычи или защиты, как и для выражения в конкретной форме своих чувств и претендований. Каждому виду живых существ Бог дает свое проявление гнева, но в строгом соответствии с общими качествами, в определенных границах, обусловленных возможностями тела и среды обитания, в соответствии с качествами, свойственным в основном особям этого вида. И в одном виде гнев имеет разные уровни проявления в зависимости от ступени развития живого существа, которое оно занимает на лестнице, соответствующей развитию представителям этого вида. Т.е. следует уяснить, что гнев дается от Бога, но так, что входит в унисон с качествами живого существа в такой мере, что это чувство оно воспринимает за самого себя, и для каждого степень проявления этого качества строго индивидуальна, ибо Бог каждого развивает своими уникальными путями. Это же относится и к человеку. Гнев в человеческом обществе есть отголоски мира животного, перенесенные в тело человека реально, как действующие и ведущие, как и диктующие, и это в свою меру начинает тормозить развитие живых существ в теле человека, ибо выбивает из колеи человеческих требований к личности. Однако, пока гнев будет идти по пути убывания средствами наказаний и кармических реакций, он успевает достаточно немало привнести страданий живым существам, т.е. людям, уже стоящим на более высоких ступенях развития, как и самому человеку, как источнику гнева и послушному этому чувству в себе. Освобождение от гнева – на это среди многих задач также направлено человеческое общество, однако ни непосредственно или осознанно, а через те плоды, которые гнев приносит. В гневе убивают, насилуют волю, поджигают, избивают, гонят, злословят, причиняя всевозможные страдания другим… нарушая опять же законы человеческого общежития. Изничтожение гнева, выкорчевывание его из качеств человека - также работа Бога над человеком. В материальных отношениях Бог направляет в эту сторону законы, несущие наказание за преступления, конечная воспитывающая цель которых – контроль своих чувств, эмоций, терпение, сдержанность, контроль ума и желаний. И законы общества, и культура общества, и цивилизованность, и кармические реакции – все вместе работают над каждым. Поэтому так или иначе, но человек входит в понимание, что влечет за собой гнев и, не желая себе страданий, устремляется, имея такую основу, контролировать свои чувства, сдерживать их, учится терпению, прощению, доброте… Однако, все это лишь начальные подступы к работе над гневом. Бог не даст его полностью искоренить, пока человек не посмотрит на природу гнева через призму религии, пока не поймет, откуда в нем это чувство и не войдет в активную деятельность по уничтожению гнева в себе через практику преданного служения, которая направляет не только против гнева, но и против любого другого чувства, имеющего отношение к материальному миру и его производным. Только контроль чувств, ума, желаний, вожделений, дающих великую подпитку для гнева, может ослабить это чувство. Оно действительно теряет свою основу, ибо если нет вожделений, то нет и побуждающей причины. Человек начинает мыслить и понимать только через призму совершенных знаний, зная, что все изначально принадлежит Богу, что все – в руках Бога куклы и выполняют Волю Бога. В этой связи иметь, держать гнев на человека невероятно, бессмысленно, ибо не он, не от него, но от Бога и по Плану Бога, как и в соответствии с кармическими реакциями каждого. Каждого Бог использует, как свое орудие для воспитания иных, используя качества каждого, его ступень, его привязанности и его зависимость от гунн природы. Понимая так, видя абсолютно во всем проявление Воли Бога, человек не сможет пойти за гневом в нем, подавать ему гнев бессмысленно, он уже не игрок в материальные игры, не желает переделов, не отстаивает себя, ни за что не борется, не зависим от власти, денег, славы, мнений. Так понимающий человек считается свободным от гнева. Но путь к такой свободе не прост, составляет не одну жизнь, жизнь, где человек осознанно сотрудничает с Богом в развитии своих качеств. Такой человек наслаждается миром в себе и не знает внутренних волнений, как бы его жизнь, Сам Бог не потрясал. Только практика преданного служения выбивает из человека те качества, которые порождают гнев. Гнев навсегда лишается своей опоры, теряет свой смысл и назначение. Человек утверждается в духовном равновесии и в состоянии отрешенности ни одним объектом не потревожен, ничего не желает, ни в какие игры не втягивается, ни от кого не зависит, но только от Бога.
1-3.Шри-Бхагаван Сказал.
Бесстрашие, очищение своего существования, занятие гйана-йогой, благотворительность, контроль ума, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, отрешенность, спокойствие, нежелание искать недостатки у других, милосердие, свобода от жадности по отношению ко всем живым существам, мягкость, скромность, решительность, энергичность, всепрощение, стойкость, чистота, независтливость и неожидание почестей – качества тех, кто имеет Божественную природу, о, Бхарата.
КОММЕНТАРИИ.
1. Бесстрашие. Следует понимать, что проявление бесстрашия имеет место в материальном мире всегда, во всех формах существования, включая низшие ступени развития живых существ. Это проявление часто связано с самозащитой живых существ, проявляется в защите детенышей, в вопросах, связанных с жизнедеятельностью и самосохранением. Даже в животном мире это состояние живым существам известно, понятно, оценивается мыслью, считается на уровне внутреннего понимания и оценки благородным самопроявлением, даже на уровне дикого, удаленного от человека животного мира, включая и более простые или примитивные формы существования. Но что есть бесстрашие? Откуда оно на низших уровнях развития? Неверующий человек склонен приписать бесстрашие низших живых существ процессу в них неосознанному, неосмысленному, заложенному природой, как рефлекс, реакция на внешние раздражители или как инстинкты, не имеющие ничего общего с бесстрашием человека. Прежде всего, в природе эти состояния видятся действительно как стихийные, непредсказуемые, впрочем, как и в человеческом обществе, однако мотивированные ситуациями, которые создает Сам Бог, развивающий Свое творение, требующими постосмысленный процесс, где живое существо внутри себя и вне себя акцентирует внимание на подобное проявление себя и других, углубляясь в понимание, что это есть, это проявляется, это положительно, это защищает, это то, за что можно уважать и этому следовать, развивая и пополняя в итоге здесь свой опыт, знания, качества живых существ. Природа бесстрашия в материальном мире на разных уровнях эволюционной лестницы только одна. Бог находится в каждом живом существе и в свою меру каждому в связи с ситуациями и уровнем эволюционной ступени каждого подает энергию, как и причинно-следственную связь, мотивирующую направленное самопроявление, как порыв, как элемент гнева и несогласия, как некую внутреннюю движущую силу, которой и невозможно противостоять, которая на уровне невежественного ума воспринимается, как личное проявление, неотделимое от живого существа, видящего движущие причины и берущего их в себе за основу такого самопроявления. Точно также на более высоком уровне развития, в человеческом обществе Бог дает проявление бесстрашия в виде порыва, имеющего свои мотивы, будь то патриотизм или защита кого-либо… Бросаются на амбразуру, бросаются в пламя, проявляют бесстрашие с целью спасти, бросаются на врага, идут на рискованное предприятие… Во всех этих случаях действо называют бесстрашием, героизмом, отвагой, мужеством… В основе всего – бесстрашие. На самом деле это – только Воля Бога, энергии Бога, мыслительный процесс, как мгновенные причины, подаваемые Богом. Т.е. следует хорошо уяснить, что сам человек (как и любое живое существо) бесстрашие из себя не синтезирует никак, это внутренняя движущая причинная энергия, которая дается по карме, по наработанным другим качествам, по цели и смыслу жизни, по опыту каждого живого существа. За проявление этого качества, входящего в условности материального мира, материальный мир превозносит, почитает, преклоняется, не зная, что это есть в полной степени План Бога на человека, неотъемлемая составляющая в пути его развития, путь отдачи долгов и, самое главное, это еще не качество постоянное, абсолютное, но только подход к нему, стажерство в этом направлении в условиях материальных отношений. Такое бесстрашие, наблюдаемое, проявляемое нерелигиозным живым существом, есть еще не суть живого существа, ни его постоянное самочувствование, ибо бесстрашие непременно должно иметь в себе необратимость, не стихийность, но прочный фундамент, который могут дать только совершенные знания, только религия, только практика преданного служения; да и проявляется истинное бесстрашие иначе, имея далеко не материальные причины. Причем речь идет не о знаниях через запятую, а вошедших в человека именно через путь преданного служения, знания утвердившиеся, полностью управляющие его пониманием, переходящие в неотъемлемые качества, суть человека. Это следующие знания: 1.Всем управляет только Бог.2.Все события в жизни входят в План Бога. 3.Душа – извечна, никогда не умирает. 4. Плоды любой деятельности человеку не принадлежат, но Богу. 5.Бог – Личность, Высший Управляющий, Совершенный, развивающий все живые существа от рождения к рождению.6.Человек, какой бы положение не занимал, в отношении другого проявляет только Волю Бога или Бог пользуется для претворения Своих Планов качествами других людей и уровнем ступени их развития.7.Бог управляет материальным миром через три гунны материальной природы, вовлекающие в материальные игры, каждый проявляет себя в соответствии со своими качествами под влиянием этих иллюзорных энергий Бога. 8. Бог – Всезнающий, Всевидящий, Всепроникающий – доподлинно все знает о каждом, от Бога память, мысль, знания, забвение. 9.Самое главное Мнение – Мнение Бога. 10.Все материальные блага изначально принадлежат Богу и Богом распределяются. Эти знания через практику преданного служения развивают прочные качества, такие, как: независимость от мнений других людей, независимость от стечения обстоятельств, умение никого не судить и не осуждать, ибо не знаешь, на что ты способен сам и какие долги влачатся за тобой из прошлого. Человек, входящий в совершенные знания, не привязан к своему труду, к плодам своего труда, видя в каждом Бога, никогда никого не винит и не боится, ибо только Бог руками других и воздает и награждает. Такой человек защищает себя добродетелью и аскезами, как и жертвоприношениями. Такой человек абсолютно знает, что им изнутри управляет Бог, давая мысли, чувства, все внутренние движения, которым невозможно противостоять. Также такой человек знает Бога, как свою защиту, свое прибежище, как Справедливую Личность в своей судьбе, а потому не входит в материальные игры, видя вещи, как они есть, ничего не опасается, не боится говорить, что думает и что желает предпринять, никогда не проявляет азарта, пристрастия, но уравновешен, равен к друзьям и недругам, миролюбив, равно встречает благоприятное и неблагоприятное, справедлив, находится в постоянной связи с Богом в Себе, знает Мнение Бога в любом деле, не моргнет глазом ни в каких ситуациях, ибо готов принять все, видя за всем только Бога и все другие для него лишь средства и орудия Бога. Фактически такой человек уже находится в бесстрашии истинном, имеющем место в любой момент его жизни, в любой ситуации. Ему не нужны порывы от энергий Бога изнутри, не нужны материальные причины, он находится во внутреннем мире и спасая и спасаясь, не зная эмоций, не видя людей, но только Бога. Именно о таком бесстрашии Бог говорит в данном стихе. Человек не боится любому сказать, что беден, что нищ, что не имеет благ, что судьба его потрясла, он не рисуется, не желает выглядеть лучше, он не боится войти в гущу дерущихся, он не боится смерти, но делает любое дело только исходя из внутреннего согласия с Богом в себе, никогда никого не осуждает, не боится признать ошибки, не боится остаться без средств к существованию, ибо постоянно знает поддержку Бога, уверился в ней, вошел в союз со Всевышним. Он не боится пожара, разорения, потери документов, обмана, избиения, унижения… Все для него есть Божественный над ним труд, все – отдача долгов кармических, все от Бога призвано развивать, а потому во благо. Однако, начало такому бесстрашию все же дает Бог на первых ступенях развития материального мира, ибо ко всему Бог подводит сначала средствами, работающими в материальном мире, а потом через религию и практику преданного служения, давая знания, качества и само бесстрашие, но так, что оно становится необратимым. Необходимо помнить, что бесстрашие во все времена дает только Бог, Сам поддерживает, Сам направляет в этом и корректирует через мыслительный процесс и только в теле человека делает его с Собой сотрудничающим, осознающим, идущим навстречу Богу. Именно практика преданного служения дает возможность человеку укрепиться в совершенных знаниях, войти в них в такой степени, что они в живом существе становятся качествами как и основаниями для бесстрашия, ибо Бог постоянно напоминает памятью, заставляет оперировать мыслью и через них находить устойчивые причины, чтобы посмотреть на любую ситуацию через призму этих знаний и так выбрать лучшее деяние, как и достичь в себе мир при любых условиях. Таким образом, бесстрашие становится Божественным на все времена, от Бога и Богом поддерживаемым качеством, достаточно стойким, незыблемым, только от Бога.
2. Очищение своего существования… Фактически в этом состоит суть всех учений Вед, конечная и абсолютная Цель Бога на человека, ибо отсюда, в этом процессе развиваются качества живых существ до Божественных, качества, полностью и осознанно контролируемые самим живым существом, устремляющим их в русло совершенства, духовного развития, ставящего в каждом, так сотрудничающим с Богом, прочный заслон, стену греховной деятельности на любом уровне через осознанно развитые и достигнутые живым существом именно Божественные качества. Очищение существования, т.е. очищение творения Бога, каждого живого существа, не имеет границ и принципиальных различий. Каждая душа изначально от рождения к рождению проходя все формы тел, среды обитания, уровни жизни, начиная с мельчайших микроскопических форм, попадая в мир материальный, ведомая Богом до тела и уровня развития человека, никогда не сходит в своем пути с рельс очищения сознания, даже на неосознанном уровне. Однако, в дочеловеческих формах жизни функцию очищения всецело берет на Себя Бог, вводя живые существа в мир отношений, связей и зависимостей, развивая в них естественным путем терпение, трудолюбие, ответственность, бесстрашие, ведя через страдания трех видов, воздавая за греховную деятельность через кармические последствия, так давая опыт, развивая чувства, всегда таким образом пропуская страдания через тело и душу, воздействуя на тело и поясняя душе, сколь бы мала и неразвита ни была она, но на ее уровне пониманий суть страданий, как и причины. Так строится основа для очищения – через вовлечение, проявление себя, через ошибки своего уровня, уроки, извлечения, сколь бы мало не было живое существо и с человеческой точки зрения ничтожно для такой сложной процедуры, как очищение. Казалось бы, и от чего очищаться? И тем не менее. Даже муравей знает, что такое хорошо и что такое плохо, понимает на своем уровне, что из чего следует и имеет и развивает далее основы нравственности, которые подает Бог средствами уникальными, становясь меньше меньшего, исходя из интересов и возможностей каждого и так присутствуя в теле любого, разъясняя своей мыслительной деятельностью, практикой, опытом, памятью, последствиями, которые в каждом ожидаемы. Развивая качества, давая опыт, давая возможность выбора и сравнения через иллюзорные энергии, Бог поднимает живые существа по ступеням личной эволюции каждого, фактически только через свою меру очищения, что пока рассматривается, как приобретение и развитие. Причем такое очищение выглядит, как путь воздействия внешних условий, некоторого насилия и навязанного выбора, который постоянно корректируется Богом, подводящим бесконечно каждого к проблемам каждого с новой стороны, через путь, повторяющий уроки и работающий на запоминание, которое может отозваться и в следующем воплощении при других условиях. В животном и микроскопическом мире, в мире живых существ, предшествующем миру человека такое очищение необходимо навязано, ни есть самоцель живых существ, ни есть сотрудничество с Богом, исполняется естественным путем и без личной на то инициативы, в свою меру сложности, однако все же подводящей к очищению на более высокой ступени, соответствующему более организованным живым существам до человека. Здесь пока речи нет об очищении достаточно осознанном, активном и направленном, ибо для этого существуют методы, которые работают только на уровне понимания и возможностей человека. Очищение своего существования начинается в человеческом обществе на более низких ступенях и также почти неосознанно, но непременно происходит Волею Бога под управлением законов и устоев общества, уже начинающих более четко после животного мира разграничивать греховное и праведное в умах слабых, даже материальными гранями. Таким образом, материальный мир, так устроенный и так работающий по Воле Бога, как за руку подводит человека к пониманию того, что есть духовное, чистота и что есть грех. И только религия через религиозные знания и принципы делает в этом направлении путь человека осознанным, практически направленным на личное очищение своего существования средствами Божественными, куда входит мысль и деяния, как и слово, как м мнение общества, как и реакции, как и поведение в целом и все опирается на развивающиеся качества. Развитие качеств – прерогатива всех религий, желающих от верующих добродетель, аскетизм, любовь к ближнему, терпение, смирение, неосуждение, трудолюбие… Однако, религия все это строит и утверждает не на пустом месте, а начиная с тех качеств, которые развил Бог в живом существе, ведя всеми путями, через все страдания, опыт, отношения, привязанности, долги, качества прошлых воплощений, начиная с мельчайших форм жизни… Эти качества религия выделяет из всех, отшлифовывает, заостряет на них внимание, требует применять их в своем бытии, на каждом шагу, неуклонно, ибо разъясняет, что это от Бога, в этом Воля Бога, и эти качества не несут в себе посыл к греховной деятельности, за которой следует неминуемое наказание, но очищают от греховной скверны. Однако, все религии, работая неустанно над человеком и его душой, развивая качества и напоминая, Кто за всем стоит и ради чего этот путь необходим, эти религии подводят уже достаточно духовно поднявшегося человека к той практике, к тем совершенным знаниям, которые делают качества человека необратимыми, давая человеку внутри убедительные основания для более активного и действенного сотрудничества с Богом – путь преданного служения, путь поклонения непосредственно Богу Кришне, путь практической йоги, путь совершенных знаний и развития совершенных Божественных качеств. Только преданное служение, изучение Вед, поклонение в храме, пожертвования, аскетизм, постоянный контроль ума, желаний и чувств, только видение везде Бога и все в Боге, только равное отношение к камню и золоту, к другу и недругу, только непривязанность к плодам своей деятельности, только миролюбие и не жадность ко всем живым существам, только труд, посвященный Богу… - все это и делают человека существенно прозорливым и внимательным к любой своей деятельности, ибо он видит и знает себя ни перед кем, но только перед Богом и во всем считывает Волю Бога на себя и других, потому ни от кого независим, бесстрашен, терпелив, укрывается в Боге и только с Богом связывает цель своей жизни. Это и есть путь очищения мысли, деяний, качеств, желаний, чувств. Это – путь достаточно осмысленный, есть сотрудничество с Богом, высшая ступень мыслительного процесса и понимания, путь, свободный от двойственности материального мира, от иллюзорных энергий, путь за пределы рождений и смертей, путь, завершающий все земные воплощения, путь лучший. О таком очищении Говорит Бог в данном стихе. Следует понять еще раз, что все изначально задействованы в этом пути, во всех телах и формах жизни. Очищением всех и каждого занят Сам Бог и в теле человека этот путь становится осознанным, но необратимым – только на рельсах преданного служения.
3. Занятие гйана-йогой – это составная часть Божественной методики на пути к очищению своего существования. Это путь духовных совершенных знаний, путь не только изучения Вед, но и Святых Писаний признанных религий. Это путь самый главный, ибо без него – никуда. Если человек не будет полон духовными знаниями, то у Бога в нем не будет основания религиозно-грамотно подсказать изнутри ему выбор, сориентировать его. Без слова Бога непонятно, куда идти и к чему устремляться. Каждый, изучающий Библию – занят гйана йогой своего уровня, также изучающий Коран, также изучающий Книгу Мормона и Золотую жемчужину, Новый Завет, другие признанные, данные Богом Святые Писания. Гйана-йога – есть связующий процесс с Богом через знания, через непосредственно Слово Бога и Божественное Мнение, есть наставление Бога, есть посвящение своей жизни духовным знаниям, которые начинают требовать и духовную практику, как служение Богу, поклонение, что имеет место во всех религиях и к чему на основании знаний изнутри и побуждает Сам Бог, ибо отсюда, из практики религиозного служения и следует упрочнение знаний, как и развитие на основании их Божественных качеств и Божественного мышления. Однако, вершиной всех духовных знаний все же являются Веды, изначально данные человечеству и предназначенные для достаточно подготовленных людей, чьи качества, знания и опыт готов, чтобы принять более совершенные знания, расставляющие все по местам и ведущие по пути наиболее плодотворного сотрудничества с Богом, ибо разъясняют полностью цель и смысл пути, изначальную дхарму живых существ, открывают глаза на природу души, средства достижения Всевышнего, дают понимание о своей изначальной природе, о круговороте рождений и смертей, о кармических реакциях, о гуннах природы и двойственности материального мира, о преданном служении и фактически о пути выхода из материального мира. Эти знания есть высочайшие, абсолютные, и тот, кто постоянно изучает их, считается занятым в преданном служении, ибо они непременно влекут за собой и сам путь преданного служения, как практическое применение наставлений Вед, как и следование Слову Бога. Таким образом, занятие гйана-йогой должно быть неотъемлемо от вайшнава, путем очищения мысли и деяний, есть путь единения с Богом, есть постоянная ориентация на Мнение Бога, что несомненно приводит к успеху.
4. Благотворительность - благо творить... Будет неправ тот, кто считает, что этот путь начинается с преданного служения Богу Кришне. На самом деле здесь – продолжается. Начинается благотворительность в животном мире, когда самец отдает еду самке, а самка – детенышам, когда одно животное с пониманием относится к голоду другого и отступает, давая первенство или слабому или малому, или больному, или голодному, пережидая и довольствуясь остатками пищи. Благотворительность Волею Бога развивается в животном мире постоянно, хотя и в своей мере, хотя и соседствует и с жестокостью и алчностью, и хитростью и с эгоизмом… Над духовностью своего творения Бог трудится неустанно, давая свои причины и основания живому существу претерпеть во имя другого. Живые существа делятся, защищают, помогают своими возможностями и пониманием, поощряемые изнутри также Божественными энергиями и долга и удовлетворения и наслаждения от даяния или благородного поступка и проявления не демонических качеств, но дружелюбных и во спасение. Зная благотворительность в свою меру из животного образа жизни на более ранних ступенях развития, души приходят в мир человека не с пустыми руками и далее, подчиняясь человеческим законам и отношениям, впитывают в себя и необходимость и радостность от такого выбора и часто ему следуют, черпая в практике свой опыт, утверждаясь и врастая качествами и в такой вид проявления, зная поощрения, зная плоды, испытывая и расположенность к таким чувствам. Однако, только через религию Бог делает это чувство желаемым качеством в понимании человека и дает основание этому качеству быть, как исходному пониманию, которое оперирует к Богу, к удовлетворению Бога, к проявлению себя на том уровне, который охраняет, дает защиту тебе и другим, дает право надеяться на Милость Бога и на молитву к Богу, дает статус в обществе, дает самоуважение. Религия разъясняет суть благотворительности, указывает, как и материальный мир, на кого это чувство должно быть направлено и с какой целью и как практически требует проявить себя. В основном религии рассматривают благотворительность, как даяние, как материальную поддержку других за счет своих средств, не ограничивает эту поддержку, не гнушается никаким малым подношением, требует посвящать даяние и деяние Богу, не требуя наград или взамен. Благотворительность принимается от любого, в любых вариантах, и как помощь, и как труд, и как деньги, и как материальные ценности, и как пожертвования в свою меру. Но чем отлична благотворительность в преданном служении Богу Кришне? Прежде всего она оперирует к тому, что человеку изначально ничего не принадлежит, а потому он передает ему то, что принадлежит Самому Богу Кришне, не связывая с этим никаких мыслительных спекуляций, отпуская деяние и не возвращаясь к нему. Также благотворительность понимается преданным ни как временное пожелание или поступок, но как путь постоянно отдающий или в храм, или в миру. Без этой составной качеств и речи не может быть о продвижении и существенной в этом плане Милости Бога. Благотворительность входит в три составные части успеха в преданном служении. Это – аскетизм, изучение Вед и даяние. Благотворительность есть и труд в храме, и помощь животным, и передача одежды, и продуктов... Надо понимать, что именно отсюда, с этого качества начинается и милосердие, и духовное очищение, и духовная благодать. Бог всегда смотрит, решая дальнейшую судьбу любого человека, на его даяния, пожертвования, на его притязания, на умение в этой связи претерпевать и не ожидать себе наград. Без этого качества Бог не даст желание преданно служить Себе, как и ограничит в Своей Милости. Это качество отнюдь не простое, постоянно лишает человека материальных благ, выводит на путь аскез и претерпеваний, как и страданий. Далеко не каждому воистину удается принять этот путь безропотно. Для этого нужны многие лучшие качества истинного вайшнава – терпение, смирение, любовь, чистота мысли, аскетизм, ум, доброжелание, непритязание и посвящение Богу.
5. Контроль ума. Это прерогатива преданного служения Богу Кришне. Душа, находясь на более низких ступенях своего развития, начиная с животного мира и вплоть до тела человека и в теле человека до сознания Бога Кришны никогда не задается существенным вопросом касательно контроля ума, что на самом деле есть важнейшая составляющая духовного развития, из которой следует и контроль чувств и контроль желаний, что есть киты в пути духовного продвижения. Контролировать ум Бог Кришна и не дает каждому, ибо именно через этот аппарат вовлекает в развивающие материальные игры, поднимающие нагара греховность человека и его качества, которые далее будут выставлены с тем, чтобы последовали кармические реакции, влекущие наказание, опыт, начало самоконтроля в новом выборе в новых материальных играх. Поэтому контроль ума, чувств, желаний, качеств может осуществляться тогда, когда человек на пути к доминированию над гуннами природы, не желает осознанно находиться под влиянием иллюзорных энергий Бога, когда он уже наигрался в материальные игры и они более ничего не могут привнести в него, когда выходит непосредственно на контакт с Богом, начинает видеть вещи как они есть и не желает более зависеть от неконтролируемого ума, чувств и желаний, высказывая Богу свою готовность идти путем очищения и контроля в себе любой мысли, которая уводит в сторону от духовного пути в направлении удовлетворения чувств. Таким людям уже назрела необходимость ограничивать свое мышление, обуздывать его, не следовать всему, что может еще заинтересовать в материальном мире. Но это невозможно просто дать человеку, ибо все у Бога подчиняется причинно следственным связям. Т.е. человек должен вовлечься в практику йоги, контролирующей ум постоянно, и только через такой долгий достаточно путь выйти естественно на путь ограничений мышления, путь аскез, ограничений от внешних объектов, непривязанности и отрешенности, что открывает двери за пределы круговорота рождений и смертей. Таким образом, это качество требуемое Богом, естественно для преданного, есть его очередная ступень в пути духовного становления и без этого качества – никуда.
6. Совершение жертвоприношений. Как ни удивительно, но вопрос о жертвоприношении имеет свои корни, тянется именно из животного мира, где душа, ведомая Богом, учится в свою меру, в своем понимании отказываться от благ во имя других живых существ, именно из чувства материнства и отцовства, семьи, из необходимости защищать и защищаться. Именно участие к другим, понимание, что есть чувство голода или опасности для жизни, именно эти чувства, как и чувство героизма и бесстрашия, пусть в глубочайшей гунне невежества, но развитые Богом в живом существе с учетом особенностей его тела, пониманий, ума, именно Божественные Наставления каждому своего уровня с колыбели развития души ведут к пожертвованию; отсюда уже в человеческой форме жизни душа поднимается к тому состоянию, когда можно переводить эти качества на более осознанную основу – жертвоприношение во имя Бога, где переводящей стрелкой является только труд. Жертвоприношения в человеческом обществе имеют очень древние корни, есть действо вполне осознанное, но непременно основывающееся не на пустом месте, но на качествах, взращенных Богом при том состоянии, когда душа из низших форм жизни извлекала через практику и опыт своей жизни те понимания и устои, которые и могли трансформироваться в то, что живое существо добровольно отказывается от одних благ во имя других или во имя благ других, жертвуя, так выражая свою мольбу, свою надежду, с этим связывая неразрывно свою участь. Что же такое жертвоприношение? Прежде всего, это – отказ во имя других. Однако, в религии такой отказ имеет другую основу и назначение, возможен с целью просить у богов, у духов снисхождения в том, где человек бессилен, но в вопросах крайне жизненно-важных. Просится погода, просится удача, просится успех, просится победа, просится богатство, просится и власть, и деньги, и преклонения… Существуют определенные ритуалы, как форма проведения жертвоприношений со всеми необходимыми атрибутами и участниками, строго расставленными по местам в соответствии с религиозными требованиями. Жертвоприношениями могут быть блага разного рода, одежда, скот, утварь, сами ритуалы, песни, молитвы, игры, раздача милостыни, все это порознь и одним цельным действом, все в себя включающим, строго соответствующим признанным ритуальным действам, описанных в священных Писаниях, или передаваемым изустно. Если говорить строго, то жертвоприношением можно назвать и молитву, и аскезы, и изучение Святых писаний, и раздачу милостыни, и труд, и всякого рода добродетель, и ограничения в еде и сне, и в одежде, и в свободе передвижения… даже само преданное служение Богу Кришне со всем, что сюда входит также можно рассматривать, как жертвоприношение, ибо непременно включает в себя великий аскетизм и добродетель. Неверующие люди, сами того не зная, так для себя не мысля, тем не менее также вовлекаются в процесс жертвоприношения, который, однако, только на уровне подсознания оперирует к духовному развитию и самосовершенству. Люди жертвуют своим детям, другим людям, попавшим в тяжелую жизненную ситуацию, жертвуют любым проявлением добра и милосердия, жертвуют вниманием к друг другу, как и участием, как и деньгами, как и своими благами, включая кров, еду, деньги, одежду. Нет ни одного человека, кого бы Бог не вовлек в эту деятельность, кому бы не дал возможность помочь, дать, разделить, посочувствовать, взять на себя, поддержать, дать совет… Все это разные формы проявления жертвоприношения, хотя и имеющие материальную основу. Но без такой формы и не может идти речи о том жертвоприношении, которое имеет все же ввиду Бог Кришна в данном стихе. Следует понять, что так уж встроен материальный человек, любое другое живое существо, что, жертвуя, непременно что-то хочет получить взамен. Иногда склонно требовать, упрекать, настаивать… даже обращаясь к полубогам или к самому Богу. Такое жертвоприношение тоже имеет место. Однако оно в гунне невежества и о таком жертвоприношении здесь речи нет. Истинное жертвоприношение отдает, никогда и ничего не требуя взамен. Это – табу вайшнава. Но и не на пустом месте. Обладающее совершенными знаниями живое существо изначально понимает, что все принадлежит Богу и, жертвуя, отдаешь то, что не твое, не от тебя, было дано Богом, чтобы передать другому или самому Богу, этим проявляя смирение, непривязанность, склонность к ограничениям, желание показать Богу, что не претендуешь на плоды любой своей деятельности и, не являясь их создающим, не являешься и ими распоряжающимся. Человек, жертвуя Богу Кришне, должен вручать себя Богу, только в Нем видеть свое высшее убежище, проявить бесстрашие. Это качество – посвящать все Богу Кришне - развивается еще при практике карма-йоги, учащей жертвовать труд Богу, как и плоды труда, не претендуя, но беря столько, чтобы было достаточно для поддержания тела и в этом уповая на Бога, зная, что Всевышний знает нужды каждого доподлинно. Таким образом, речь идет о таком жертвоприношении, где все отдается и делается во имя Бога, Богу посвящается и ни на что в итоге не претендуется. Когда человек стоит на такой ступени жертвоприношения, он считается вовлеченным в него постоянно, ибо любая его деятельность, любой поступок, любое слово, любое подношение, - все это в полном отрешении, непривязанности, в посвящении Богу. Из так проявленного жертвоприношения обратной дороги нет, более того, это на самом деле нектар, единственное великое и неизменное утешение Души, ее выход напрямую на Бога, ее смысл жизни, ее успех в пути преданного служения, ибо дает основание Богу проявлять Божественную Милость к так идущему преданному.
7. Изучение Вед. Изучение Вед – отнюдь не заслуга преданного или заинтересовавшегося в них человека. Желание изучать, время от времени возвращаться, пить этот нектар – Только От Бога, каждому в свое время, в соответствии с благочестивой деятельностью в прошлой и этой жизни, в соответствии с тем, насколько подходят качества человека, его опыт жизни, его понимание, аскетизм, уровень добродетели. Веды – это Святые Писания, однако, имеют свойство каждому давать знания его уровня, это, фактически, Слово Бога, но ведущее, развивающее, оперирующее к тем качествам, которыми человек на данный период обладает, однако, развивая, способное и поднимать по ступеням духовного развития, привлекая шаг за шагом к практике преданного служения, но в той мере, в которой способен человек откликнуться и последовать. Далее, поднимая, Веды вносят в человека те азы совершенных извечных знаний, которые изнутри расширяет и углубляет Бог, делая ум гибче, расширяя мыслительные горизонты, давая им духовное направление, вновь возвращая к изучению Вед и приоткрывая через них новый полог религиозного мышления настолько, насколько позволяет и благочестивая деятельность человека и исполнение им религиозных принципов, на которые через Веды указывает каждому Бог, ибо и при изучении Вед также требуется жертвоприношение в виде аскез, ограничений, добродетели. Таким образом, изучение Вед – это уже та ступень человека, когда он через Святые Писания может выходить на диалог с Богом и следовать Слову Бога. Когда человек начинает в этом черпать наслаждение, когда он обращается к Святому Писанию потому, что уже не в силах себе отказать в этом нектаре, когда Слово Бога приобрело для него конечный смысл и повело, стало определять смысл жизни и деятельности, тогда такой человек видит в Ведах единственную настольную книгу, постоянен в ее изучении, стремится ей следовать и ищет путь к преданному служению, тогда можно говорить о том, что он входит в знания, перерастает в них, отрабатывает их практически, становясь по качествам своим продолжением этих знаний и в этом случае можно говорить о пребывании в совершенных знаниях, которые практикой преданного служения станут утверждаться. Вот о таком изучении Вед здесь идет речь, т.е. как о процессе необратимом, наслаждающем и непременно влекущим к преданному служению необратимо.
8. Аскетизм. Из чего состоит человек? – Это единство тела и души. Аскетизм предполагает, прежде всего, ограничения и достаточно существенные в этих двух направлениях, что для материалиста является бессмысленным делом, не имеющем основания или причины. Рассмотрим эти ограничения и подумаем, для чего они так нужны Богу и человеку. Тело живого существа в соответствии с его основным назначением привязывает к материальному миру и материальным отношениям. Оно обладает чувствами, которые позволяют здесь чувствовать себя комфортно и входить в отношение и контакт с материальным миром, и, как следствие, втягиваться и проигрывать развивающие материальные игры и роли и так через тело поднимаясь по ступеням материального и автоматически в некоторой степени духовного развития, что запланировано Богом на каждое живое существо, на что направляется сама жизнь, само бытие по Плану Бога с целью достичь в каждом те качества, которые в дальнейшем будут отшлифовываться преданным служением до уровня Божественных . Однако, в свое время это же тело становится и камнем преткновения, ибо, привязывая к миру материальных отношений, препятствует выходу из него, тормозит сознание живого существа, цепляющееся за условности материального существования и не откликающегося, будучи погруженным в материю, на духовные посылы Бога изнутри и извне. Невозможно резко вырвать живое существо из мира чувств и наслаждений, которое гарантирует, охотно предоставляет тело и материальный ум, и которыми тело все еще удерживает в материальной струе, продолжая давать интерес к жизни, материальные цели и соответствующую необходимую активность и устремленность. Выход на духовный план осуществляется с некоторого момента, с некоторой ступени, постепенно, через практику преданного служения, к чему Бог шаг за шагом подводит, напрягая душу страданиями, как последствиями кармической деятельности, и оповещая ее личным опытом о тленности материальных благ. Однако, этот процесс не может быть односторонним, только по Плану Бога, и неосознанным живым существом. Здесь, средствами материального мира невозможно вовлечь в такие игры, где человек неосознанно станет непривязанным к тому, чем наслаждалась душа многие и многие рождения. Привязанности имеют свойство отрабатывать себя пресыщениями, но, не видя горизонта, душа вновь и вновь устремляется к материи, и это будут до тех пор, пока Слово Бога через религию не станет выпрямлять душу, сводя на нет застывшие и неприкосновенные ее материальные догмы. Если позволяют уже качества души, если она наработала необходимый опыт материального существования, если она сама желает своего развития и пока не видит пути, если в прошлом душа была достаточно добродетельна, то пора давать ей те знания, которые и сделают ее союзницей Богу в ее собственном развитии. В таком случае Бог начинает вести через религии однозначно, подводя шаг за шагом к преданному служению через мудрость Вед, как Божественное направляющее Слово. Пора открывать глаза тому, кто, изучая Веды, осознал свою изначальную природу, знает доподлинно откуда и куда идет и что для этого надо. Именно Веды начинают давать указания, как оторваться от материального мира, как вырваться из его пут и кармических реакций, как быть независимым от иллюзорных энергий Бога. Все, абсолютно все указывает на то, что виновато тело, держащее в мире материальных отношений, знающее здесь наслаждения и склоняющее сюда ум, желания, мыслительную деятельность, как и память и чувства, и ожидания… Поэтому надо начинать не ожидать, как Бог поведет, а сотрудничать с Богом в плане вырывания себя из материи, т.е. следует начинать идти по пути отказов, ограничений, путем несколько насильственным, но в союзе с преданным служением, достаточно возможным и действенным. Отсюда ориентир на отказы и ограничения, на аскетический образ жизни, ибо не секрет, что продолжительный отказ от телесных наслаждений приводит и к переустройству потребностей души, отказ насильственный трансформируется в привычку, наслаждения материальные заменяются духовными потребностями и теми наслаждениями, которые душа уже готова принять, как свои, как более стойкие и прочные, за которые не надо бороться, которые всегда при тебе, которые несравнимы, ибо речь начинает идти о духовном нектаре. Но… а суть аскетизма известна из всех Вед. Это ограничение в еде, в общении, в одежде, умение претерпевать в холоде и жаре, в любых условиях, удовлетворяясь малым. Аскетизм на уровне души – контроль ума, чувств, желаний, ограничение себя в том, что явно не принадлежит телу. Аскетичный человек – Божий уже человек, если, конечно, любую аскезу он посвящает Богу, видит себя сотрудничающим с Богом в своем развитии. Такой человек знает цель аскез, видя их как лучший путь к отрешенности и непривязанности. Он легко переносит все жизненные неурядицы и потрясения, его ум не обеспокоен никакими внешними раздражителями, он не мыслит о счастье, об материальных успехах, ибо все видит временным и приходящим, перерастает в состояние равного отношения ко всему, невозмутим умом, ибо вначале четко шел по пути аскез, понуждая себя к многим ограничениям, но исполняя практику йоги и вкушая нектар преданного служения, сделал таким образом этот путь аскез необратимым, потеряв вкус к внешним объектам и заменив их в таком переходе на духовные наслаждения, не имеющих в материальном мире альтернативы. Такого человек трудно чем-то удивить, порадовать или насладить. Работая над своим телом и духовными качествами, он достигает того положения, когда пребывание его в материальном мире уже теряет свою необходимость, ибо мир материи более ничего не может привнести в него. Он независтлив, не имеет ни друзей ни врагов, не устремляется к благам, не зависит от условностей – денег, власти, славы, почета, он не может быть втянут ни в какие материальные игры, ибо все роли отыграл, все понял, из всего извлек. Аскетизм – великая ведущая сила, но есть то, что требует и внутреннего труда, что дается на первых порах непросто, ибо нелегко преодолеть потребности своего тела и привычек. Но преданное служение, Сам Бог делают также этот путь нектаром, приносящим и несравнимое удовлетворение, ибо человек начинает наслаждаться своей свободой от условностей материального мира, как и свободой от связей, как и тем, что выходит на прямую связь с Богом. А это уже – высочайшая ступень.
9. Простота. Именно аскетизм и совершенные знания синтезируют из себя такое качество, как простота. Хотя… Надо сказать, что простота преданного весьма относительна. Но речь идет о простоте все же внешней, видной обывателю. Но простота преданного и человека, понужденного Богом жить просто – вещи разные. Почему же верующий, преданный Бога Кришны не столь прост? Именно из-за его внутреннего содержания, что есть качества и совершенные знания, определяющие смысл и цель жизни, которые отнюдь не просты и по сути увенчиваются, закрепляются самим преданным служением. Преданный мудр, знает в себе Волю Бога, тверд, трудолюбив, смиренен, терпелив, контролирует ум и разум, как и желания и чувства, обладает высочайшим интеллектом и умственным потенциалом, работающим в условиях Земли, но на духовном плане. Богу для преданного служения, для понимания Воли Бога, для посвящения Богу любой своей жизнедеятельности отнюдь не нужны люди, наполненные чисто материальными качествами, мыслящие в пределах материальных желаний и чувств, люди зависимые, лишенные совершенных знаний и по качествам достаточно слабые. Богу не нужны смиренные простаки, мыслящие элементарно, примитивно, в состоянии невежества. Речь идет о другой простоте, простоте, достигнутой из понимания совершенных духовных знаний, простоте, синтезируемой из практики преданного служения, из опыта материальной жизни. Такая простота осмысленна, базируется на совершенных знаниях, на Ведах. Основой такой простоты является знание, что за всем стоит Бог, что все изначально принадлежит Богу, понимание, что материя имеет свойство привязывать к объектам внешнего мира, вовлекать в материальные игры и роли, оперирующие к человеку и человеческим отношениям, откуда следуют связи, зависимости, привязанности, почитание друг друга, привлечение материальными благами, властью, славой, всем, что фактически закабаляет, вовлекает неизменно в круговорот рождений и смертей. Любое усложненное существование говорит о больших потребностях, о зависимости человека от условностей материального мира через три гунны природы. Чтобы эти цепи сорвать, необходимо работать над собой средствами, указанными в Ведах, дабы встать на путь непривязанности, контроля ума и чувств, как и желаний. Насильственный контроль себя через аскезы ведет к усмирению чувств, к отходу от желаний, из чего следует ослабление влияния иллюзорных энергий, человек упрощает свой быт, свои связи, свои потребности, сводя их к минимуму, ибо перестает претендовать, поскольку знает, что все изначально принадлежит Богу, так вверяет себя Высшему Отцу, дает Ему решать свои проблемы, на Него уповает, перестает мыслью все связывать с желаниями других людей или с удачей и неудачей, перестает бороться в полной мере, выходя только на уровень труда и служения Богу. Переставая бороться за материальные блага, учится удовлетворяться простой едой, одеждой, не ищет контакты, не стяжает в дом, ограничивает себя и в пище, отказывается от навязываемых материальных игр, не прельщается славой, престижем, не борется за них, становится бесстрашен, добродетелен, в этом направлении строя свой быт и здесь черпая для себя наслаждение. Внешне человек становится прост, спокоен, невозмутим, немногословен, терпелив, перестает мудрить, ибо уже постиг истину, перестает навязывать свои мнения и поучения, ибо и это понимает, как прерогативу Бога, ведущего каждого Лично и уникально и дающего знания всем и каждому в свое время и своими путями. Такой человек и говорит очень просто, однозначно, все поясняет через Бога, Божественным присутствием и Божественным Планом. Неверующий человек также имеет опыт простой жизни. Однако, чаще всего этот путь дается насильственно, как первое приближение к возможности такого направления в материальном мире. К простоте жизни подводит бедность, болезнь, разорение, многие другие причины, заставляющие быть и смиренным и просящим, и просто одеваться и просто говорить. Но простота преданного и такого человека диаметрально разные, имеют разные причины и разные следствия. Простота преданного естественна, необратима, есть результат его качеств и пониманий, есть и его цель, и его смысл, и его убеждение и его комфорт, как и наслаждение. Те же, кто прост, будучи неверующим, не имея фундаментальной причины, желают материального счастья, желают благ, устремляются к ним, вовлекаются в свою меру в материальные игры и в свое время все это получают, ибо и материя через пристрастия должна развивать и привносить качества, которые могут подвести в свое время к религии и только здесь постепенно и направленно будет упрочиваться простота Божественная, как великое внутреннее переустройство и переосмысление, которое и повлечет за собой простой быт и потребности, однако никак не простой внутренний мир, но в свой час.
10. Неприменение насилия. Это качество – признак немалой разумности, как и наличия других совершенных качеств. Это качество требует немалого опыта материального пути. Однако для упрочения в этом качестве без совершенных религиозных знаний никак не обойтись. Надо сказать, что и оно не возникает на пустом месте, но произрастает из гнева, которому находится противодействие, из ложного эго, которому находится противодействие, из всех видов произвола и насилия, которым Бог посылает противодействие; истинное, необратимое, оно буквально синтезируется из опробования этого качества во всех вариантах в условиях материального мира и в нем отношений, где законы общества требуют таких качеств, как терпение, самоконтроль, подчинение законам человеческого общежития, которые своими путями подводят сколь угодно близко и к неприменению насилия, как качеству и уровню понимания тех, у кого за плечами великий путь перевоплощений. Отчасти эти качества развиваются и в животном мире, но своим путем. Однако, только религия делает это качество оправданным, имеющим основу, смысл, убеждение. Однако, и религия не смогла бы отшлифовать качества человека до полного и необратимого состояние неприменения насилия над любым живым существом, если бы Бог своими средствами не работал над каждым в условиях чисто материального существования. Религия же совершенными знаниями делает это качество утвердившимся и необратимым. Что же дает человеку религия, помимо того, что общество воздвигает в умах запрет на произвол и насилие, а опыт материальной жизни неизменно подводят к тому, что насилие наказуемо? Религия изначально разъясняет, что все – дети Бога, отделенные неотделимые частицы Бога. В каждом присутствует Бог изначально, каждого ведет Лично через личные Уроки от жизни к жизни. В каждом живом существе – Бог. Насилие над любым - это насилие над Богом в живом существе. Это оправдывается только с преступниками, где насилие есть буква закона. Любое насилие также не должно иметь место, ибо все вершится только по Плану Бога; невозможно заставить, применить силу к тому, на кого у Бога Свой План, Свои средства подавления как и убеждения, если у каждого своя карма, и над каждым в этой связи Бог работает строго индивидуально, исходя из его заслуг, качеств, добродетели, если у Бога на живое существо свой План, свой путь, свои проблемы. Преданный вверяется Богу как в отношении себя, так и других людей, идет по пути доверия Богу в человеке, никак не насилует волю, не гнет характером, не настаивает, не навязывает свое мнение, не склоняет, не упрашивает, не проявляет насилие через тело, ибо в противном случае непременно может последовать кармическая реакция. Неприменение насилия – лучшее качество преданных, есть результат совершенных знаний и ступень духовного развития. Это качество никогда не бывает одиночным, но сопровождается терпением, бесстрашием, религиозностью, непривязанностью, умением во всем видеть Бога и Волю Бога. Неприменение насилия для преданного, видящего все через призму совершенных знаний, состояние естественное, абсолютное, соответствует его состоянию невозмутимости, контроля ума и чувств, доброжелательности, смирения, терпения, видения Бога во всех и каждом.
11. Правдивость. Это качество душа зарабатывает, развивает в себе, утверждается в нем только в человеческом теле, хотя с неправдивостью в виде хитрости и других проявлений, как способе уцелеть, хорошо знакома еще на животных ступенях развития. Правдивость, честность, бесхитростность, искренность… воспеваются и в материальных отношениях в материальном мире, как качества, достойные уважения и почтения. Однако, только преданное служение, авторитет Мнения Бога, бесстрашие, простота жизни, непривязанность дают для правдивости хорошую почву, ибо, как бы материальный мир не старался, но стоящий на невежестве, на привязанностях, зависти, лицемерии, власти, деньгах, славе, он все же безуспешен в абсолютном проявлении правдивости в обществе, ибо материальные игры таковы, что вовлекают в себя людей разных ступеней развития, которые не всегда вследствие своих качеств должны знать правду, ибо вовлекутся в следующие игры, исходя из зависти, гнева и прочих внутренних спекуляций. Не зная, Кто на самом деле за всем стоит, люди идут на поводу страха и подсказок материального привязанного ума, а потому недоговаривают, говорят правду отчасти, умалчивают, приукрашивают события и следствия, заботясь о том, чтобы не навредить успеху, работе, планам. Люди в материальном мире имеют на это основание, ибо иллюзорные энергии Бога вовлекают в усложненные варианты игр с непредвиденными последствиями, как только человек говорит, как есть и что из этого он ожидает. Каждого окружают люди разных ступеней развития, разной степени меркантильности, с разными качествами и запросами. Сокрытие правды в таком случае рассматривается людьми, как способ выжить или не навредить себе и другим. Но в итоге, борясь за материальные блага, все, так или иначе, видят, становятся свидетелями того, что ложь несет в себе немалые и непредвиденные страдания и есть фактически зло. Она опутывает, сковывает, ограничивает, ставит в печальное положение. Но и без нее никак, ибо что-то и удается сокрыть, и это иной раз видится и благоприятным, и спасительным, и комфортным, и утешением. Ложь нужна, чтобы сохранить некую стабильность, в чем-то прибавить себе веса в глазах других, не показать свое истинное материальное положение, не открыть часть своей судьбы, ибо мнения людей бывают губительны. Т.е. на самом деле ложь – имеет причину одну: страх. Страх потерять, обнародовать, попасть в немилость, лишиться поддержки, потерять уважение, ибо, не зная стоящего за всем только Бога, воздающего за греховную деятельность, люди видят причиной страданий друг друга, каждого другого, как заинтересованного, имеющего возможности, основания, свои планы. Поэтому на этом искажении истины видится каждому его личное благополучие, которое легко пошатнуть или лишиться и не легко все восстановить. Таков опыт. Так понимает материалист. Что касается преданного, то, будучи ни к чему не привязанным, не заботящийся о славе, деньгах, почете удаче, мнениях, видящий себя только перед Лицом Бога и знающий от Кого воистину исходит Милость, такой человек обладает бесстрашием и не видит причины для сокрытия или искажения истины. На любой вопрос он отвечает так, как есть на самом деле, не боясь выглядеть жалким, бедным, зависимым… Для такого качества необходима долгая практика преданного служения, которая вводит в Бога, делает неразрывным от Бога, все связывающим с Богом, во всем видящим Волю Бога, не желающего себе никаких материальных наград, ибо все дает Бог Своей рукой в свою меру. Правдивость преданного также есть качество необратимое, ибо основано на бесстрашии, а бесстрашие на совершенных знаниях и вследствие их качествах Божественных. Бесстрашие – чувство постоянно работающее в человеке, отзывающееся на все миром в себе и отрешенностью, как и невозмутимостью. Это качество вайшнава на всем оставляет печать – в голосе, взгляде, движении, на поступках, в восприятиях. Следует отметить, что этим качеством человек также постоянно наслаждается в себе, в нем испытывает свободу от гунн природы, связей и отношений материального мира. Такой человек разительно отличается поведением от людей материальных, ибо его реакции на все чисты, легки, независимы… Это качества Божественные, лучшие и достойные преданного.
12. Свобода от гнева. Гнев – древнейшее качество, которое тянется из опыта жизни в животном мире. Какова природа гнева и для чего это чувство на ранних ступенях развития живых существ необходимо? Надо знать, что ни одно чувство самим живым существом не синтезируется в нем им самим ни какими усилиями, ни зависть, ни гнев, ни мир, ни удовлетворение, ни тревога… Материя, тело такими возможностями не обладают. Все чувства подает изнутри любому живому существу только Бог, Высшая Душа в каждом. Однако, чувства есть энергии Бога и подаются в строгом соответствии с тем, на какой ступени своего развития живое существо стоит и какое самопроявление для него более естественно и необходимо согласно его карме, развитым качествам и Плану Бога на живое существо на каждый данный момент, а также в соответствии с тем, на сколько человек эти чувства принимает как родственные, как проявление своего собственного я . В опасности Бог подает чувство страха одним, бесстрашие другим, чувство самозащиты третьим, неуверенности и растерянности четвертым, гнев - пятым… Борьба за территорию, пищу, жизнь, самку… в животном мире сопровождается также внутренними энергиями, которые вовлекают в борьбу или игры материального мира своего уровня, однако, для каждого с ожидаемым для себя результатом в соответствии со своими качествами и возможностями тела. Степень и направленность подаваемых энергий определяется Богом, как и результаты, опыт и уроки, которые отсюда следуют, имея свое назначение для каждого живого существа вполне конкретное. Для чего нужен гнев? Он дается для выражения своего отношения к другому, помогает активность тела заменить на угрожающие звуки, исходящие под влиянием данной энергии от Бога, или внутренний порыв заменить на внешнее проявление. Гнев в мире животных несет функцию защищающую, угрожающую, требующую. Гнев необходим в природных условиях и для выживания, и для упорядоченности распределения живых существ в той или иной среде или территории, гнев необходим и для нападения, для добычи или защиты, как и для выражения в конкретной форме своих чувств и претендований. Каждому виду живых существ Бог дает свое проявление гнева, но в строгом соответствии с общими качествами, в определенных границах, обусловленных возможностями тела и среды обитания, в соответствии с качествами, свойственным в основном особям этого вида. И в одном виде гнев имеет разные уровни проявления в зависимости от ступени развития живого существа, которое оно занимает на лестнице, соответствующей развитию представителям этого вида. Т.е. следует уяснить, что гнев дается от Бога, но так, что входит в унисон с качествами живого существа в такой мере, что это чувство оно воспринимает за самого себя, и для каждого степень проявления этого качества строго индивидуальна, ибо Бог каждого развивает своими уникальными путями. Это же относится и к человеку. Гнев в человеческом обществе есть отголоски мира животного, перенесенные в тело человека реально, как действующие и ведущие, как и диктующие, и это в свою меру начинает тормозить развитие живых существ в теле человека, ибо выбивает из колеи человеческих требований к личности. Однако, пока гнев будет идти по пути убывания средствами наказаний и кармических реакций, он успевает достаточно немало привнести страданий живым существам, т.е. людям, уже стоящим на более высоких ступенях развития, как и самому человеку, как источнику гнева и послушному этому чувству в себе. Освобождение от гнева – на это среди многих задач также направлено человеческое общество, однако ни непосредственно или осознанно, а через те плоды, которые гнев приносит. В гневе убивают, насилуют волю, поджигают, избивают, гонят, злословят, причиняя всевозможные страдания другим… нарушая опять же законы человеческого общежития. Изничтожение гнева, выкорчевывание его из качеств человека - также работа Бога над человеком. В материальных отношениях Бог направляет в эту сторону законы, несущие наказание за преступления, конечная воспитывающая цель которых – контроль своих чувств, эмоций, терпение, сдержанность, контроль ума и желаний. И законы общества, и культура общества, и цивилизованность, и кармические реакции – все вместе работают над каждым. Поэтому так или иначе, но человек входит в понимание, что влечет за собой гнев и, не желая себе страданий, устремляется, имея такую основу, контролировать свои чувства, сдерживать их, учится терпению, прощению, доброте… Однако, все это лишь начальные подступы к работе над гневом. Бог не даст его полностью искоренить, пока человек не посмотрит на природу гнева через призму религии, пока не поймет, откуда в нем это чувство и не войдет в активную деятельность по уничтожению гнева в себе через практику преданного служения, которая направляет не только против гнева, но и против любого другого чувства, имеющего отношение к материальному миру и его производным. Только контроль чувств, ума, желаний, вожделений, дающих великую подпитку для гнева, может ослабить это чувство. Оно действительно теряет свою основу, ибо если нет вожделений, то нет и побуждающей причины. Человек начинает мыслить и понимать только через призму совершенных знаний, зная, что все изначально принадлежит Богу, что все – в руках Бога куклы и выполняют Волю Бога. В этой связи иметь, держать гнев на человека невероятно, бессмысленно, ибо не он, не от него, но от Бога и по Плану Бога, как и в соответствии с кармическими реакциями каждого. Каждого Бог использует, как свое орудие для воспитания иных, используя качества каждого, его ступень, его привязанности и его зависимость от гунн природы. Понимая так, видя абсолютно во всем проявление Воли Бога, человек не сможет пойти за гневом в нем, подавать ему гнев бессмысленно, он уже не игрок в материальные игры, не желает переделов, не отстаивает себя, ни за что не борется, не зависим от власти, денег, славы, мнений. Так понимающий человек считается свободным от гнева. Но путь к такой свободе не прост, составляет не одну жизнь, жизнь, где человек осознанно сотрудничает с Богом в развитии своих качеств. Такой человек наслаждается миром в себе и не знает внутренних волнений, как бы его жизнь, Сам Бог не потрясал. Только практика преданного служения выбивает из человека те качества, которые порождают гнев. Гнев навсегда лишается своей опоры, теряет свой смысл и назначение. Человек утверждается в духовном равновесии и в состоянии отрешенности ни одним объектом не потревожен, ничего не желает, ни в какие игры не втягивается, ни от кого не зависит, но только от Бога.
Обсуждения Бхагавад-Гита всем. Глава 16. стих.1-3