Из письма Рабаша: "Известно, что свечи не могут гореть, пока не будет трех условий: 1) свеча – сосуд, в который наливают масло 2) масло 3) фитиль.
И когда три эти условия соединяются вместе – можно радоваться родившемуся от них свету".
И когда три эти условия соединяются вместе – можно радоваться родившемуся от них свету".
Три условия, необходимые для света, отражают наше строение. Мы состоим из желания насладиться, которое действует эгоистически. И когда мы смотрим на мир, то видим, что он полон страданий и проблем.
Никто не поступает честно, все друг другу вредят, и я недоумеваю, почему Творец (если Он вообще существует) создал такой плохой мир – я бы устроил лучше на Его месте! То есть я смотрю сквозь свое злое, эгоистическое желание, и потому вижу вокруг зло.
Но если я начинаю превозмогать свое заблуждение и думать, что Творец добр и все делает хорошо, а я чувствую зло только из-за того, что сам плохой, то все эти мысли и желания сталкиваются во мне в противоречии.
И это называется "фитилем" ("птила"), ведь я выясняю, где "отходы" ("псолет") моего желания, и что в нем плохо.
Желание – это сосуд, а внутри него есть "фитиль", рождающийся от противостояния желанию. И эти выяснения ("бирурим") порождают "горючее" ("беирут"), то есть масло – свет Хохма.
Такие три составляющие есть и в человеческой душе, которая хочет разобраться в себе и загореться как свеча, и в обычной свече – символе этой души.
Сосуд-желание от природы было эгоистическим, "ради себя", ведь таким я родился. С помощью занятия каббалой, в группе, я создаю "фитиль", который может возгореться – потому что начинаю сопротивляться и выяснять, кто такой Творец и кто такой я сам. А "масло" – это следствие, ведь это состояние порождает "горючее".
Я веду борьбу: хочу достичь отдачи и не способен на это. Я рвусь вперед, но моя природа тянет меня назад, Фараон не дает мне выйти из-под его власти. Но так я выясняю – себя и Творца, и через какую систему я могу быть связан с Ним.
"И после этого преодоления человек удостаивается света Творца, освящающего его душу, который называется светом Хануки – то есть раскрытия высшего управления, несущего добро творениям."
Никто не поступает честно, все друг другу вредят, и я недоумеваю, почему Творец (если Он вообще существует) создал такой плохой мир – я бы устроил лучше на Его месте! То есть я смотрю сквозь свое злое, эгоистическое желание, и потому вижу вокруг зло.
Но если я начинаю превозмогать свое заблуждение и думать, что Творец добр и все делает хорошо, а я чувствую зло только из-за того, что сам плохой, то все эти мысли и желания сталкиваются во мне в противоречии.
И это называется "фитилем" ("птила"), ведь я выясняю, где "отходы" ("псолет") моего желания, и что в нем плохо.
Желание – это сосуд, а внутри него есть "фитиль", рождающийся от противостояния желанию. И эти выяснения ("бирурим") порождают "горючее" ("беирут"), то есть масло – свет Хохма.
Такие три составляющие есть и в человеческой душе, которая хочет разобраться в себе и загореться как свеча, и в обычной свече – символе этой души.
Сосуд-желание от природы было эгоистическим, "ради себя", ведь таким я родился. С помощью занятия каббалой, в группе, я создаю "фитиль", который может возгореться – потому что начинаю сопротивляться и выяснять, кто такой Творец и кто такой я сам. А "масло" – это следствие, ведь это состояние порождает "горючее".
Я веду борьбу: хочу достичь отдачи и не способен на это. Я рвусь вперед, но моя природа тянет меня назад, Фараон не дает мне выйти из-под его власти. Но так я выясняю – себя и Творца, и через какую систему я могу быть связан с Ним.
"И после этого преодоления человек удостаивается света Творца, освящающего его душу, который называется светом Хануки – то есть раскрытия высшего управления, несущего добро творениям."
Обсуждения Свет Хануки в твоем сердце