13-14. Тот, кто не питает вражды ко всем живым существам, дружелюбен, а также непременно добр, без чувства собственности и ложного эго, кто неизменен в счастье и страдании, кто прощает, кто удовлетворен и всегда занят практикой преданного служения, кто неизменно погружен в себя, сосредоточив на Мне ум и разум и кто является Моим бхактой, такой человек Мне дорог.
КОММЕНТАРИЙ.
Несомненно, Бог относится равно ко всем живым существам, одинаково ко всем Милостив и Милосерден, одинаково Справедлив и одинаково всех Любит. Это – непререкаемая Истина. Однако, те живые существа, которые уже обрели указанные в стихе качества, рассматриваются Богом, как те, в кого Бог вложил наибольшее количество Своего труда, Своей Мысли, энергии, Своих качеств, Своей духовности, а вместе с ней Своей Славы и Высоты в доступной мере. Все обрелось живым существом в очень долгом, непрерывном, непростом, осознанном и неосознанном обоюдном труде, немалыми усилиями и стараниями. Всем пройти на Земле этот путь, но те, кто уже достигли высокой духовной ступени, являются для Бога теми, на кого можно опереться в материальном мире, ибо Бог в таких слугах нуждается, поскольку очень немало в этом мире тех, кого уж поджидают наказания, но нужны и руки, которыми Бог и лечит, и шлет надежды, и вселяет мир, и утешает. Именно к таким своим слугам Бог шлет усталых, нуждающихся в тепле, слове, уюте, хлебе, поддержке. Такие достаточно реализованные люди в состоянии решать конфликты, вести за собой, подавать пример, проповедовать, донося до всех Слово Бога. Такие люди своими качествами могут будить, наставлять, указывать направление движения, видя в этом свое служение Богу, как и смысл жизни, как и потребность. Внедряя таких людей в отсталые народы, делая их лидерами, мудрецами, духовными наставниками и учителями, Бог поднимает слабых на более высокую ступень цивилизации. Таких людей – отнюдь, не много, ибо они в основном не задерживаются в материальном мире и скоро, и навсегда покидают круговорот рождений и смертей. Поэтому они и дороги, на счету у Бога, как те, кто более других в себе отражают Мнение Бога и приучают к этому Мнению других. Однако, все же, какими качествами согласно стиху должны обладать эти люди? Рассмотрим эти качества, как бы ни казались они понятными:
1. Не питать вражды ко всем живым существам.
2. Дружелюбие.
3. Доброта.
4. Без чувства собственности.
5. Без ложного ЭГО.
6. Неизменность в счастье и страдании.
7. Умение прощать.
8. Постоянное внутреннее удовлетворение.
9. Занятие практикой йоги.
10. Постоянное погружение в себя
11. Сосредоточение на Боге ума и разума.
12. Преданное служение Самому Богу Кришне, понимание себя бхактой Бога.
Надо понимать, что Бог желает видеть в своем бхакте присутствие всех перечисленных качеств. В материальном мире существуют те Божественные механизмы, те инструменты, которые помогают эти качества развивать, начиная с животного мира и ниже, и выше. Этому способствуют все тела, все среды обитания, все образы жизни, все виды деятельности. В теле человека этот путь живое существо проходит осознанно и неосознанно через семью, общество, труд, законы. Однако только религиозный путь делает усилия человека в этом направлении только осознанными, необратимыми, причем каждая религия по плану Бога дает преимущественно свои качества, свои аскезы, свои ступени. Высшая ступень религиозного пути, бхакти-йога, эти все качества объединяет и усиливает, делая их, объявляя их Божественными, целью жизни, как пути достижения Всевышнего. Здесь приведен отнюдь не весь список необходимых качеств. Однако, каждое – всеобъемлюще, ибо влечет за собой новые и новые качества, усложняя их качествами отнюдь не мирского порядка, абсолютно связанными с аскетизмом и непривязанностью в основном, как и с добродетелью. Но рассмотрим в свою меру каждое из приведенных здесь желаемых качеств. 1. Не питать вражды ко всем живым существам.
Это очень непростое качество. Оно непременно требует постоянную практику в этом направлении, и такую практику Бог человеку дает любому и в связи с его возможностями, ступенью, пониманием и заложенными в нем резервами развития. Однако, это, прежде всего, чувство, качество, которое преимущественно нарабатывается в материальном мире, в материальной сфере деятельности, но без религии может проявляться от случая к случаю, несистематично, не стать неотъемлемой сутью и потребностью человека, ибо меркантильный, предвзятый ум, несовершенные качества и знания корректируют это чувство очень часто не на пользу окружающему миру живых существ через меркантильность, предубежденность, чрезмерный рационализм, желание ответа и вознаграждения. Чтобы относиться к ним, всем живым существам, на уровне преданного Бога высокого порядка, достойно, человек должен знать Волю Бога однозначно, должен исходить из совершенных духовных знаний, как и следовать им повсеместно, как закону. Согласно этим знаниям – все в жизни человека происходит по Воле Бога и вследствие своей кармы. Другие люди, другие живые существа выступают лишь орудиями Бога, получают от Бога свое задание в виде чувства и отношения, как и мысли, как и в виде поступков, которые ведут каждого и непреодолимы в человеке, если его ступень позволяет. Никто, ни один человек не может сопротивляться Воле Всевышнего. Поэтому, все страдания в своей жизни следует относить на свой счет, на свои греховные деяния, на свою причину, на свои качества. Другого же Бог использовал как средство наказания или милости по его качествам. И где другой против вас поступил, там он тотчас встал в очередь за своим наказанием, ибо и для него найдется еще другой неразумный и т.д. Т.е. следует отпускать мыслью всех, к кому чувствуется вражда и устремлять свой взгляд только к Богу. Только Бог сводит, дает мысль, свои причины, обстоятельства благоприятствующие. Другой причины в материальном мире нет, чтобы не питать вражду к другим. Бог достаточно часто шлет человеку через других испытания. Вот непочатый край, не очень как бы радостный, но для развития, для практики этого понимания и чувства - бестселлер. Не питать вражды – это значит просто любить всех, разумных и неразумных, как детей Бога, и друзей, и врагов видимых, ибо нет у Бога догм. И врага может сделать другом и наоборот, и всеми руками, и плюсами и минусами других, как и их добродетельными и греховными деяниями открывает врата совершенных знаний на практике, дает, развивает, упрочивает качества в человеке, в которых человек и возвышается над материей, и наслаждается миром отношений, и угоден Богу, и приемлем Богом. По сути, это шаг к свободе, независимости от иллюзорных энергий Бога, разделяющих мир на белое и черное, это путь к миру в себе, к наслаждению другим человеком, ибо его поведение, чувства не будут считываться, как враждебные или предвзятые, а как необходимость на его ступени развития, примененная Волею Бога к тебе лично, дабы исправить тебя, где и его Бог не сбрасывает со счетов, и в любом случае, через добро и зло приближает к себе, ибо нет у Бога ни одного оставленного, неучтенного, над кем бы Бог не работал и кем бы не дорожил, и кому бы не воздавал в той же или большей мере для лучшего усвоения Божественных Уроков, дабы запретил себе быть средством для наказания других. Невраждебность проявляется и в том, что нельзя считать, что человек или животное может осквернить. Такое понимание, к сожалению, бытует у преданных. Или собака, или кошка или другое животное, или умерший, или бездомный... Никогда не следует отказать и человеку и животному в крове, в любви, в помощи, не следует бояться касания, общения, сочувствия с теми, кого считают низшими и недостойнейшими из людей, не следует себя считать уникальным в своем пути преданного служения. Постоянное обращение к Богу в себе все благословляет, тем более доброе и справедливое, тем более к тем, кто более всех терпит бедствия на материальном корабле Бытия. Никогда не следует бояться видеть животное перед своей смертью, не следует бояться и видеть покойника на похоронах, но отдавать последнюю дань. Не следует открещиваться от всего, что предоставляет видеть и с чем соприкасаться материальный мир, ибо все происходит только по Воле Бога, но отдаление, страх за себя и свою ступень, пренебрежение просьбами материальных людей в таких ситуациях рассматривается Богом, как присутствие в преданном невежества, агрессивности, страха и самолюбия, а также как враждебность к другим живым существам. Такое понимание в преданном – дремучее, не достойное, здесь страх за себя, за свое рождение в будущем. Но следует не страшиться будущего тому, кто вручил себя Богу, ибо и рождение в теле животного ни есть наказание. Здесь тоже можно пожать немало качеств, именно в животном бытии, как и отдохнуть от напряженной и тяжелой человеческой жизни, как и просто дождаться, когда будущие родители смогут тебя зачать, ибо лоно матери и возможности отца имеют место в свое время. Отсюда и качество 2. Дружелюбие. Это качество не терпит меркантильности ума, но имеет в себе основу не малую – это те же совершенные знания и непривязанность. Состояние дружелюбия – это постоянное внутреннее мироощущение в виде состояния мира, удовлетворенности, согласия в себе с Богом, непривязанности, непременно учитывание понимания, что все стоят на разных ступенях развития, как и наслаждение доброй речью в себе, миролюбивым взглядом, добрым восприятием любого, как нектаром. Чтобы обладать этим качеством, как ни странно, человек должен быть очень хорошо битым судьбой, должен очень хорошо понимать других людей в их гневе и радости, должен устремляться своим поведением смягчать гнев человеческими средствами, отдать, разделить, помочь, не осудить, предложить, посоветовать, не ответить на грубость, или ответить мягко, или дружелюбно и в защиту чувств и пониманий другого. Никогда не зазорно встать на ступень другого, как бы она не казалась слаба, привязана, неправа. Надо чувствовать, когда нужно поучать, а когда, зная все, выслушать. Дружелюбие – состояние действенное, требующее духовных качеств и поведения. Его должны в человеке чувствовать все, включая животных. Не должны быть перепады в настроении, в желаниях, как и не должно быть к другим претензий, упреков, не должно быть страха, ибо всем процессом управляет Бог. Это чувство есть в своей мере, развивается и в человеческом и в животном мире. Но когда человек достигает ступени преданного служения, это чувство должно быть всеобъемлющим, постоянным, терпеливым, радостным для самого человека, его внутренней средой, которая нисколько не утомительна, но Божественно легка и делает жизнь человека вне страданий, какие бы потрясения он не испытывал. Проявляя себя так, человек приближается к следующему качеству: 3. Доброта. Это очень сильное качество, однако, требует и очень большой разумности. Это чувство – великое, однако, неизменно контролируемое Богом, всегда, ибо оно имеет свойство и мешать Богу в воспитании других, когда безмерна, не осмысленна, слепа. Доброта в своей сути проникает, может проявлять себя, охватывает практически все сферы деятельности человека и не сводится только к отдаче материальных благ. Отдача же благ есть первые и не самые сложные шаги к истинной доброте, однако, дающего Бог всегда поощряет изнутри энергиями удовлетворения и благости и даже тогда, когда отдается чрезмерное, или неразумно. Главное – отдается, отрывается от себя, во благо другого и, возможно, в ущерб себе. Где же происходит перегиб – там Бог возвращает или неблагодарностью, или тотчас возвратом, или болью, поскольку у берущего своя карма, свой предел использования чужих благ, и человек дающий о том знать не всегда может, как и проконтролировать, как и понимать истинное положение дел, как и ни всегда может понимать необходимость этого добра, ибо бывает и так, что Бог ждет участия не от него, а того, кто рядом, или ближе, или действительно должен, или даст, как возврат долга из прошлого. В этом случае добро может дающему неразумно принести страдания, закрывая дверь к неразумности. Но там, где можно оценить и последствие, там необходимо подключать разум, реальность видимую, и учесть само обращение человека к себе, как факт проявления Божественной Воли, ибо просто так человек за помощью не обращается, но ведомый Богом, судьбой, своей кармой и качествами. Также следует знать, что очень большое желание сделать для человека добро может быть дано изнутри вследствие долга перед ним из прошлого или из будущего. Если такое чувство добра приходит и не нуждается по своей силе согласованности с разумом, то добро здесь есть исключительно Воля Бога, перед которой не устоять, ибо, совершая добро, человек удовлетворяет чувства Бога, отдает долг, испытывает удовлетворение и дает основание Богу в его ситуации прислать к нему через добро других помощь и поддержку, ибо добро в материальном мире – это все те же руки Бога, это и помощь себе в будущем. Однако, добро требует и наличие аскетизма, трудолюбия, простоты, прощения, сочувствия, сопереживания. Доброта – это отдача руками, это – умение выслушать, это – сочувствие, это – терпение, это – труд на другого безвозмездный, это – помощь любого порядка, но по своим силам. Однако, плоха та доброта, которая имеет целью обогащение, стремление расположить к себе, извлечь в дальнейшем. Доброта истинная не бравирует, не провозглашает себя, посвящает любое доброе деяние Богу, не считает, что дает от себя, но передает Божее или отдает долг, не привязываясь к объекту доброты, доброта не упрекает, не делает никогда за счет родных нуждающихся людей, не насильственна, ибо излишняя доброта настораживает, отталкивает, рождает сомнения. Поэтому должна быть разумна, жить в душе человека не вырываясь, но исходя там, где указывает Бог. И это происходит достаточно часто, ибо материальный мир – мир многих проблем, задач разных уровней и страданий. Доброта по большому счету должна быть религиозной, благословленной Богом, оперирующей к Богу, говорящей и творящей с молитвой, верой, не возводящей себя на престол в мнении другом, знать аскетизм. Ибо дающий иногда должен быть готов отдать себе в ущерб, но с возможностью претерпеть, или дать кров себе в ущерб, или помочь руками без платы себе в ущерб. Доброта не должна ставить других себе в должники, должна быть в меру заинтересованной в судьбах других… Непросто прослыть добрым. Но лучше не прослыть. Ибо добро может делаться всечасно так, что человек отдалится и не поймет, что это было добро… Каждое требуемое Богом качество – очень непростое. Но когда оно входит в человека, то оказывается, что в нем жить элитно, благостно, естественно, есть твоя природа, где в основе лежит в очень большой мере бесстрашие. А это возможно только при условии союза с Богом в себе и в каждом, что достигается только через продолжительное преданное служение. 4.Без чувства собственности. Очень непросто, многими печалями, но и заслуженно, по карме, зарабатывается это чувство непривязанности и реального невладения, как и неустремления к этому состоянию, столь считающегося необходимым в мире материальном. Но к Богу с этим чувство – никак. Много раз, многие жизни человеку приходиться терять свое имущество, свое распоряжение им, свою ответственность за материальное добро. Оно то и дело приходит и уходит путями разными, и через свою доброту, и через долги, и через алчность других, и через непредсказуемые события и потрясения, как-то: пожары, наводнения, землетрясение, воровство, грабеж, суды… Шаг за шагом, но на уровне подсознания накапливается в человеке понимание временности всего, тленности, бременности, зависти со стороны других… Очень непросто, но шаг за шагом упрощает человек свой быт, свои претензии, свою зависимость от вещей. Но чтобы это произошло, необходимо человеку давать, пресыщать, забирать и снова давать. Так невидимо для сознания рвутся связи материальным миром, когда однажды человек говорит себе, что может есть, что придется, спать, на чем придется, ему все равно… и вот уже путь к Богу материальным миром обозначен. Далее человек через религию познает, что есть то, что бесценно, что можно унести с собой, что важно для Бога и для души непосредственно. Далее, путь отречения идет уже по религиозной науке, по пути, указанному в Ведах, Святых Писаниях, через ограничения, через предписания. Ибо собственность всегда отвлекает от Бога, требует других качеств, которые на пути к Богу неприемлемы, рождает жадность, алчность, зависимость, служение миру вещей, зависть. Такой груз никак не способствует освобождению от иллюзорных энергий Бога, вовлекает вновь и вновь в материальные игры, дает не самый лучшие роли, делит людей на богатых и бедных, добрых и злых, друзей и врагов, а события на благоприятные и неблагоприятные, а также восстанавливает душу против Бога дающего и отбирающего. Сам человек это чувство никаким желанием не разовьет, не сможет и пожелать его себе искреннее. Поэтому, здесь в основном есть Божественный путь насилия. Он не обходит и верующего, однако показывая, что, теряя, человек на самом деле находит поддержку там, где и не ждет, что Бог шлет людей на помощь или дает чувство и возможности обойтись, поворачивая жизнь человека так, как задумано Создателем. В любом случае человек остается на плову, претерпевает, защищен Божественными средствами. И если даже человека ожидает смерть в связи с потерей имущества, то это, опять же, можно рассматривать, как милость Бога, ибо за этим вновь следует жизнь, новые возможности, новые пути. А качества, необходимые Богу, будут только наращиваться, причем и больно и безболезненно, но в итоге становясь сутью человека, его естественным состоянием, его новой ступенью самосознания на пути все же к освобождению. Также, помимо средств, связанных с материальной деятельностью, в которую в своей мере, но вовлечены и преданные, Бог дает потерю чувства собственности с практики карма-йоги, где человеку надлежит не привязываться к плодам своей деятельности, либо посвятить свою деятельность и все, что из нее следует, Богу, либо представить свою деятельность, как жертвоприношение Всевышнему. В любом случае это будет способствовать пониманию, что все изначально принадлежит Богу, от Которого все исходит и на этой основе постепенно шаг за шагом станет умаляться чувство хозяина, чувство собственности, человек мыслью примет такое свое состояние и реально, идя по пути преданного служения, отречется от того, что есть путы в мире материальном, что не способствует чистоте преданного служения и не благоприятно для развития Божественных качеств. Следующее необходимое качество: 5. Без ложного эго. Это качество – исключительно заслуга преданного служения и есть следствие утверждения в человеке совершенных знаний, когда человек практически их использует в своей жизни, как Высшее Наставление Бога. Но в чем суть ложного Эго?
1.Отождествление себя с телом.
2. Отождествление себя с умом.
3. Человек считает себя распоряжающимся плодами своего труда, своей собственностью.
4. Человек считает, что гнев, зависть, ненависть, уравновешенность, обида исходят из внутреннего Я.
5.Человек считает себя создающим.
6. Человек приписывает себе славу, удачу, успех, талант.
7. Вхождение в материальные игры, принятие материальных ролей: мать, отец, друг, защитник, сотрудник, гражданин, принадлежность к нации, полу, социальная принадлежность..
8. Видение себя творцом своей судьбы.
9.Самонадеянность, уверенность, самомнение, самоудовлетворение…
10. Желание похвалы, почитания, преклонения…
11. Привязанность к семье, быту, детям, родителям, родственникам, месту рождения, роду деятельности…
Но тот, кто без ложного эго, такой человек абсолютно все в своей жизни подчиняет служению Богу, а потому не попадает под влияние иллюзорной энергии Бога и ясно видит, что и кому изначально принадлежит, Кто стоит за всеми связями, судьбами, событиями, этим пониманием умаляет свое личное я до уровня слияния со Всевышним, оперируя только Его Мнением в себе, только Его считая целью и смыслом жизни, Ему посвящая труд и плоды труда, ибо видит ясно, как в нем и каждом этот труд творит Сам Бог. Выполняя предписанную деятельность, человек не привязывается к другим людям, не считает их причиной событий, не считает их творцами своей судьбы, не претендует на их воспитание, зная, кто изначальный Учитель всем и каждому. Эго такого человека уже не может иметь себе подпитку в мире материальном, ибо обесценивает себя и возвеличивает в себе Бога, отдавая Ему должное, как создателю и видя себя не более, как подчиненным живым существом, все берущим только из Рук Бога. Далее: 6. Неизменность в счастье и страдании. Это очень высокая ступень реализации и не просто достигается преданным, и совсем не достижима материальными средствами в полной мере. Однако, основу этому качеству Бог закладывает в живом существе еще в материальном мире, именно проводя через счастье и страдание постоянно, давая понимание об иллюзии счастья и временности страданий, также шаг за шагом приводя к выводу, что страдания могут быть преддверием счастья, а счастье может увенчаться страданиями. И только так, ведя от жизни к жизни, Бог ослабляет сам пыл, саму устремленность к счастью, ведет к сомнению в счастье, к неудовлетворенностью счастьем, к пониманию, что материальное счастье иллюзорно, с подвохом, что всегда найдутся те, кто завидует, кто не желает тебе этого счастья, как и появляется понимание, что оно часто строится за счет других и средствами подчас греховными, вмещает в себя выбор, предпочтения далеко не всегда чистые и благословленные Богом. Счастье может оборачиваться и горем, и потерями, превышающими счастье, да и в самом счастье это чувство зыбко, не уходит мысль, что оно и не очень интересно, что путь к нему обещал большее, что не все в нем жизнестойко и не все в итоге желательно. Религиозный путь поясняет, что счастье в материальном мире не может быть постоянным, что мир материальный более пронизан иллюзорными энергиями Бога, вовлекающими в разного рода материальные игры не для того, чтобы наслаждаться жизнью в основном, но для того, чтобы развивать Божественные качества, что может происходить только в пути преодолений, страданий, поисков, ошибок. Именно религиозный путь, преданное служение, совершенные знания Вед учат не привязываться к любым проявлениям в материальном мире: к счастью и страданию, богатству и бедности, другу и недругу, приобретениям и потере, к благоприятному и неблагоприятному – средствами практики йоги, через путь аскетизма, непривязанности к плодам любой своей деятельности, посвящения Богу любого свого труда, через добродетель и развитие Божественных качеств. 7. Уметь прощать. Невозможно, имея материальные знания научиться прощать любого. Это невероятно, даже греховно, не пожелать исправления через страдания тому, кто убил, насиловал, уничтожил чужое имущество, надругался над беспомощным или зависимым. Ум, память материального человека не отпустят виновного, не смогут, Бог не даст, но напомнит и еще раз и еще. И что с этим делать? Как, даже идя по пути наставлений Святых Писаний, не можешь искренне простить? И что между строк знают эти Писания, призывающие простить? Есть и этому причина. И время ее знать каждому, ибо Веды современному человеку многое уже приоткрывают через совершенные знания, делая их настольной книгой каждого, справочником, как правильно мыслить и поступать. Ни одно страдание, которое приходится испытать человеку не случайно, но есть возвращение через кармические реакции того страдания, которое данный человек в прошлом причинил другому. Это может быть в прошлом рождении, или еще раньше. Но никогда человек не избавится от низменных, животных в себе качеств, если не поймет их суть на себе, не пропустит страдание той же величины и направления через себя, то страдание, что с легкостью причинил другому в связи со своей корыстной целью или по другим причинам. Неся Боль другим, человек в памяти Бога сам становится в очередь за таким же наказанием и для себя, в такой же ситуации, руками таких же невежественных, обладающих такими же низменными качествами, не ведающих, что творят, идущих на поводу своих несовершенных качеств и те сами становятся в очередь за кармическими последствиями, которые неминуемы. Таким образом, понимая, что за всеми наказаниями стоит Бог, что любой человек является средством, орудием Бога для Божественного Урока или Волею Бога отдает страдание, которое было причинено ему самому в прошлой жизни от тебя непосредственно, зная так, человек в любом событии может начинать винить только себя и свои качества, видя наглядно через события, как сам поступал с другими, ведомый своими качествами тогда, и конечно будет становиться более разборчивым в своем поведении, желаниях и поступках в целом. В таком понимании враг, насильник, убийца могут быть понятыми, как проявление Воли Бога, на самом деле ведомые Богом, обязанные совершить греховную деятельность, ибо сам на это шел согласно своим качествам и греховным желаниям в прошлом или этом рождении. Знающий это, отпускает врагов мыслью, не заостряет на них внимание, как и прощает тех, кто принес обиды словом или поступком. На все надоумил Бог, используя качества человека, за которые тот ответит в своем отдельном случае. Отсюда следует прощение, ибо перед Волей Бога невозможно устоять. Но следует понимать, что причина сокрыта в себе, в своем прошлом. Однако, можно, не имея к человеку в себе вражды за проступок направленный против себя или своих близких, можно, однако, желать ему наказание законными способами, ибо Бог может руками претерпевшего в этой же жизни приподнести урок виноватому, ибо и за его качества следует бороться. Это тоже в Боге оправданно. 8. Постоянное внутреннее удовлетворение. Это требование не следует принимать слишком упрощенно. Это очень тонкое понимание, вмещающее в себя и неудовлетворение. Надо знать, что, проживая жизнь, добиваясь цель, достигая вершины, решая свои проблемы, человек время от времени получает дозу удовлетворения материальными плодами. Но проходит время, и они обесцениваются, вновь и вновь заставляя человека искать то, в чем это чувство стало бы стабильным. Видится, что все мелкие радости, счастья, успехи находятся как бы на фоне одного большого, непроходящего внутреннего неудовлетворения, которое человек называет ненахождением в итоге смысла жизни и вопрос о своем итоге нависает все чаще и неотвратимей. Успехи приходят и уходят, переплавляются, как и страдания, набирается опыт жизни, появляются и жизненные наработки, дети, внуки, дела. Но те начинают жить своей жизнью, дела продолжают делать другие и еще успешнее… И для чего жил, что вынес… Пустота, неудовлетворение, боль. Человеку так и хочется хотя бы в конце жизни вывести для себя формулу, которая бы все оправдала, все оценила, за все воздала, чтобы был смысл в движении жизни, чтобы другие судьбы ее не затмевали ни большим богатством, ни большей успешностью, ни молодостью, ни умом, чтобы твое где-то, но осталось ценным вечным багажом тебе же послужило и другим помогло. Только религия, Сам Бог в человеке привносит это состояние полного неисчерпаемого удовлетворения в себе, делая главный фон в душе, где далее могут быть и мелкие и крупные неприятности, борьба, страдания… Но главный вопрос жизни, ее цели - решен, ориентиры намечены, средства достижения, как добывание качеств, определены. Все в человеке направлено на духовное совершенство, все деяния посвящены Богу и Его достижению, все в этом направлении и корректируется, ни вправо, ни влево. Все оговаривается в Святых Писаниях, и все авторитетно указывает на истинность направления движения, требующем только постоянного преданного служения Богу средствами известными, через поклонение, аскетизм, посвящение Богу плодов своей деятельности, через благотворительность, где в этом пути полностью вверяешь себя Богу, не заботясь о результатах и тем впуская в себя мир, ибо все вопросы твоей судьбы возлагаются на Отца, Который ведет Истинно, Которого начинаешь видеть в своей судьбе постоянно присутствующим и помогающим, видящим и слышащим, дающим все необходимое. В таком случае только следуй указаниям Вед, только поступай и мысли исходя из религиозных принципов, оставь материальные перегонялки и иди с миром в себе и с Богом, трудясь очищением своих качеств и самой жизни. Этот путь лучший, истинно мирный, во благо всем живым существам, путь также освобождения, путь воистину не знающий страданий при их наличии, путь не знающий гнева, зависти, страха, путь невзирающий на мирские блага и материальные посулы, путь, не желающий богатства и славы, путь, в котором есть только Бог и понятно, что и по чем все остальное, путь, не делящий сферы, влияния, власти, обладания, путь, не имеющий границ, путь рук , путь души, путь надежный, путь, где ничто не зря, ничто не уходит в забвение, путь, укладывающий все духовные достижения в личный багаж, ничего не растеривая, но преумножая. Осознание такого пути вселяет в человека высшее удовлетворение, как и бесстрашие, как и чувство не зря прожитой жизни. 9. Занятие практикой йоги. Существует великое множество самых разнообразных практик йоги. Все они непременно ведут только к Богу, но путями разными, подчас окольными. Однако, здесь Бог имеет ввиду лучшие, авторитетные йоги, связующие непосредственно с Богом, решающие вопрос освобождения живого существа из пут материального мира, которые являются одним совокупным процессом очищения и духовного совершенства. К таким йогам относятся карма-йога, бхакти-йога, гйана-йога, дхйана-йога, описанные в Бхагавад-Гите, как путь постижения совершенных знаний, путь непривязанности к плодам своей деятельности, как путь медитации и любовного преданного служения. Это пути лучшие, рекомендуемые Богом и требующие:
1.Изучение Вед.
2.Поклонение Богу.
3.Жертвоприношение.
4. Аскетизм.
5. Развитие божественных качеств.
6 Очищение существования.
7.Отречение.
8.Добродетель.
9.Невозмутимость.
10.Жизнь, посвященная Богу
11. Независимость от двойственности материального мира.
12. Медитация.
13. Контроль ума, желаний, чувств.
14. Понимание своего изначального положения.
15.Деятельность на благо всех живых существ.
16.Принятие духовного учителя.
17.Проповедь.
18.Независимость от гнева, зависти, страха.
19.Принятие только прасада.
20.Смирение.
Вот далеко не полный перечень, который включает себя высшая йога в связующем процессе с Богом. Однако, все и более того, легко достижимо, стоит человеку только войти в эту практику. Но далее, в процессе практики, все поднимается с человеком по ступеням, и процесс этот становится необратимым, всеохватывающим, все учитывающим, автоматически все развивающим, универсальным, как и бесконечным, ибо нет предела совершенству живого существа на пути к Богу. Но без систематической практики йоги достичь Бога невероятно.10. Постоянное погружение в себя. Погружение в себя ни есть нечто, что было бы непонятно или чуждо и материальному человеку. Почти на всех уровнях развития живых существ такая практика существует, как первый опыт вхождения внутрь своих чувств, своего мышления, своего внутреннего пространства, где происходит сосредоточение. Повод Бог дает для этого достаточно разнообразный, начиная от иллюзорного состояния безделия и до состояний глубоких внутренних переживаний и потрясений, связанных с материальным миром. Птичка сидит на ветке и созерцает окружающий мир. Но вот она закрыла веки и как бы замерла. Она не обязательно спит. Она ушла внутрь себя, где ей комфортно, спокойно, необъяснимо хорошо. Дремлет кошка. Но она не спит, она внутри себя. Это маленький йог, который, опять же наслаждается своим внутренним содержимым, миром в себе, а на самом деле Богом в себе. Но об этом не знает. В минуты отчаянья человек уединяется, никого не хочет видеть. Сосредоточен себе. Идет внутренняя работа, идет мысль, а на самом деле диалог с Богом. Бог изнутри родной мыслью подсказывает обозримые и возможные варианты решения. Среди многих подает и тот, который и поможет, даже если теперь на него человек смотрит как на незначительную, едва промелькнувшую мысль. Уход в себя никак не рассматривается материальным человеком как преддверие йоги, практики соединения со Всевышним. Однако, так оно и есть. Однако, уход в себя преданного есть уже наиболее высокая ступень этой связи, ибо человек руководствуется уже совершенными духовными знаниями и абсолютно точно знает, что в нем есть Бог и, уходя в себя, он выходит на Бога в себе. Однако, процесс не так прост, ибо, сосредотачиваясь в себе и имея ввиду Бога, надо быть и готовым к диалогу с Ним. Надо знать, о чем мыслить, что в мышлении предлагать Богу, на чем акцентировать внимание. При этом направляющей идеей должна быть цель достижения Всевышнего, слияние со Всевышним. Это не однодневный акт. Здесь нужно призвать систематичность, твердость, сами знания и рекомендации Вед. Хорошо думать о качествах Бога, об земных играх Бога или на других планетах материальных вселенных… Но тогда такое погружение в себя уже переходит в медитацию. Если же просто погружаться в себя, то делать это в повседневной жизни постоянно, находя постоянные поводы во всем видеть Бога, видеть во всем Его причиной, как и следствием, видеть всех в Боге и все в Боге. Посвящая труд Богу, не ограничиваешься внутренней установкой, что трудишься для Бога и не привязываешься к плодам. Несколько сложнее. Постоянно внутренне поглощен присутствием в себе Бога, ведешь с Ним диалог, просишь совет или подсказку, просишь помочь в выборе, просишь разрешить сомнения, просишь помощи, поддержку, просишь убирать энергии гнева, зависти, обиды, беспокойства, просишь за других, просишь пояснений и предсказаний, по мельчайшим вопросам обращаешься к богу в себе, сосредотачиваешься и слышишь ответ. Такая внутренняя сосредоточенность обязана быть связанной не только со своим я, но и с Богом, выводить на Бога, становиться неотъемлемой от бытия, тем его одухотворяя. Человек и шагу уже не должен ступить без сопровождения Всевышнего, оставляя все другие связи, не проявляя к ним самостоятельного интереса, но в той мере, когда мир извне волею Бога заставит отвечать, связываться, сотрудничать с другими. Так человек и подходит к: 10. Сосредоточение на Боге ума и разума. Это означает, что любой процесс мышления должен уходить в Личность Бога, решение любых проблем, корректировка решений разумом должна основываться только на Мнении Бога, на Слове Бога. Это то состояние, которое уже приходит непрошено, само, естественно, безотказно. Когда все в своей жизни можешь объяснить только Волей Бога, как и в жизни других людей. Когда не признаешь внутри себя никакие объяснения с чисто материальной точки зрения, когда ни одну науку не видишь творением ума человека, но Бога. Когда, читая мирскую литературу или смотря фильм, ты никак не вовлекаешься в события, но видишь что материалисту хотел сказать и показать только Бог, какие пути Он выискивает, чтобы развить сознания разных уровней, ты услышишь речь ребенка и поймешь, что этот лепет вложил ему в уста Сам Бог. Ты станешь прислушиваться к любому, ибо будешь знать, что всеми устами, хоть и на ступени каждого говорит только Бог. Твоя мысль и разум, так видящие, станут мудры и неисчерпаемы, в душе водворится мир и благодать, ибо знать большую истину, чем другие, – наслаждение. Что поделать. Такое наслаждение Бог дает и допускает, как награду. 12. Преданное служение Богу Кришне. Это на самом деле уже образ жизни. Этот путь дается не каждому, не по желанию самого человека, но только по Воле Бога. Но и никому этот путь в материальном мире не миновать. Каждому испить этот непростой нектар. Но каждый день, прожитый в преданном служении, придает человеку величайший смысл, цель, успокаивает ум, уставший бродить по дебрям многообещающего материального мира, но привносит мир и покой, бесстрашие, удовлетворение и состояние без страданий. Суть всех Вед – привести к Богу. Но проводник – только преданное служение. Сюда входит много составляющих помимо перечисленных выше одиннадцати пунктов. Но с Богом в себе все преодолимо, все преграды устраняются, все внутри и через духовного учителя разъясняется, не сразу, но шаг за шагом, в терпении, смирении, старании, с Богом в себе и в направлении совершенных знаний, как Божественных ориентиров, на которые Бог в каждом отзывается желанием следовать неукоснительно и с духовной радостью. Идущий так человек дорог Богу, ибо не легко его вести и вывести, нелегко ему и дать, непросто вырвать из материального мира. Но и созерцать на плоды Божественного труда Богу все же удовлетворительно, ибо Богу нужны знающие слуги, неотделимые от Бога ни мыслью, ни желаниями, ни волей.
15. Тот, от кого никогда не приходят в беспокойство люди, и кто сам никогда не обеспокоен людьми, кто свободен от счастья и страданий, страха и тревог, такой человек Мне также дорог.
КОММЕНТАРИЙ.
Здесь речь идет о том, на какой уже ступени должен стоять человек, о его реализации, о степени его служения Богу, о вкладе Бога в него, чтобы назвать его дорогим Богу также. Равно относясь ко всем, Бог, однако, так сказать может не о каждом, поскольку пока еще вкладывает в каждого, но результаты Божественного труда не проявились в той мере, когда человек начинает осознанно и радостно, как и естественно, служить Богу, как Бог Сам бесконечно служит ему, поднимая всеми Божественными средствами по ступеням самосознания и духовного непременно развития. Но перечисленные здесь немногие качества являются достаточными, чтобы человек мог понять, на каком он уровне перед Богом, дать оценку себе в своей мере и понять в своей степени, как дела идут у других, ибо это допускается, дабы видеть свое место и свои возможности, а не идти вслепую. Вообще, трудно представить себе человека, который бы никогда не причинял беспокойство другим, ибо непременно так устроен материальный мир, что, если не ты, то к тебе имеются претензии и требования подвинуться, отдать, пожертвовать тем, что тебе необходимо. Поэтому здесь следует понимать все правильно. Эта ступень очень и очень высока, требует качества, перечисленные в стихе 13-14, из которых все главные, все необходимо в себе развивать, и довольствоваться в материальном мире минимумом материальных благ, не претендуя никогда на собственность, что ценится в материальном мире всегда, ибо здесь точка преткновения, смущающая умы и несущая собой беспокойства в ту или иную сторону. Однако, такое положение достичь без Бога и по собственной инициативе очень сложно. Такими путями на определенной ступени развития начинает вести сам Бог, когда человек действительно не только может претерпеть, но естественно отказывается от всего лишнего и поддерживает лишь свое тело, предавшись Богу. Это очень непросто, ибо и у преданного есть семья и долги. Но, предавшись Богу, вверяясь Богу, проявляя бесстрашие и терпение, он непременно получает поддержку от Бога, понимание других. Вообще, не просто жить среди людей и не беспокоить их, ну, хотя бы своей верой, своими принципами, своим неуклонным путем, своими пояснениями материальных событий через Бога, но, все это устраивает Бог так, что движение такого человека не затрагивает преимущественно материальные интересы других, но в части нравственности, укора, наставлений, на сколько это позволяет Бог. От такого человека люди не теряют, не приходят в отчаянье, не погибают, не вступают в конфликты с друг другом, ибо чистота речи, деяний, непретендование, правдивость, дружелюбие помогают человеку так идти и через эти качества воспринимать материальные отношения, не вызывая неприязни со стороны других в большой степени, как и контролируется все Богом, дабы создать условия преданному для нормального пребывания в мире материальном. Именно сами качества и непривязанность преданного также помогают не воспринимать любое поведение людей несовершенных, как потрясающее событие, не могут нарушить внутренний мир, ибо человек вверил себя Богу, все видит только как от Бога, Богом мерит и Богу посвящает. У него практически нет ни к кому претензий, он уже не может никого винить, хотя знает, что причиной греховных деяний других прежде всего являются их несовершенные качества, но и всегда понимает то, что эти качества на службу себе берет Сам Бог, отдавая долги за материальные прегрешения человека в текущей и предыдущих рождениях. Преданный никогда не считает себя освобожденным от своих прошлых долгов, и принимает в достаточной степени правильно все, что с ним происходит. Такое внутреннее состояние Бог и называет необеспокоенностью от других живых существ, хотя потрясения непременно бывают и необходимы, ибо материальный мир никогда не складывает руки в процессе воспитания всех, кто его населяет, ибо для этого и создан, и всегда найдется то, в чем человека следует подучить, ибо совершенные качества не растут на ровном место и не проистекают только от совершенных знаний, но и в результате материальной практики и игр, в которые Волею Бога вовлекаются в свою меру и преданные, которые пока живут в этом мире. Свобода от счастья и страданий – есть, прежде всего, неустремление к счастью и внутреннее невосприятие страданий, не возведение их в ранг определяющих, но понимание, что все временно, приходящее, в меру, несет свою информацию. К тому же, устремление к материальному счастью противоречит духовным качествам и убеждениям бхакты. Материальное счастье как бы ни было разнообразным, но имеет свои определения и рамки. Это - деньги, слава, почести, успехи в работе, талант, материальная любовь, основывающаяся на удовлетворении плоти, это красота, что опять же имеет отношение к телу и другим материальным проявлениям. Все эти качества в преданном одухотворены, т.е. связаны с Богом, преданным служением, с посвящение любой своей деятельности только Всевышнему. Только во Всевышнем, видя свою конечную цель, полностью находя в Нем свое прибежище, вверяясь Богу во всем, человек развивает и упрочивается в бесстрашии, уходит от житейских тревог, ибо ни жизнь, ни смерть, ни потери для него не катастрофа. И дает Бог хлеб насущный, и, забирая кров, дает другой, и, давая отчаянье, дает надежды, и, забирая жизнь, дает рождение… Все в Боге во имя развития живых существ, во имя духовного прозрения. Вот так уже внутри себя оформившийся человек, так видящий, так мыслящий уже не доставляет Богу многих проблем, ибо выходит в себе на контакт со Всевышним, принимает Божественное Мнение легко и следует ему, высказывает внутреннюю готовность к терпению, к духовному и практическому труду, является уже слугой Бога и для проповедей и для помощи другим, неся собой в этот мир семена духовного развития. Этим и дорог Богу. Однако, все в этом направлении идут, никому не миновать и этой ступени развития, когда человек во всем становится союзником Бога. Каждому испить этот нектар. Все любимы Богом. Но, когда человек начинает уже Богу отдавать не по принуждению, а в союзе и по убеждениям духовным в требуемых направлениях, уже имея свой наработанный достаточный духовный и материальный запас, такой человек, как зрелый плод материального и духовного развития на Земле Богу дорог, ибо непросто Ему достался и немало в него вложено, и немало им взято. Все это – качества преданного и итоги преданного служения. Все это то, что развивается в свою меру и через материальный мир и материальные отношения, как и религиозный путь, ибо все идет во благо. Но преданное служение делает эти качества необратимыми, осмысленными, поддерживает их Богом, дает им благословение, подкрепляет их через Божественное Слово и практику преданного служения. Через неавторитетные йоги эти качества недостижимы в полной мере, но каждый идет так, как ему обозначено, но знать истину необходимо хотя бы из рук преданных, духовных учителей, из Рук Самого Бога в Святых Писаниях, ибо знание предопределяет движение, есть основа в человеке, на которую опирается Сам Бог давая ему желание к преданному служению и все благоприятное, что этому началу сопутствует, направляя жизнь такого человека на благо всех живых существ, ибо качества позволяют. Такие люди также дороги Богу, ибо достойны, обладая перечисленными качествами, служить Богу, так претворяя уже на Земле План Бога по развитию других.
КОММЕНТАРИЙ.
Несомненно, Бог относится равно ко всем живым существам, одинаково ко всем Милостив и Милосерден, одинаково Справедлив и одинаково всех Любит. Это – непререкаемая Истина. Однако, те живые существа, которые уже обрели указанные в стихе качества, рассматриваются Богом, как те, в кого Бог вложил наибольшее количество Своего труда, Своей Мысли, энергии, Своих качеств, Своей духовности, а вместе с ней Своей Славы и Высоты в доступной мере. Все обрелось живым существом в очень долгом, непрерывном, непростом, осознанном и неосознанном обоюдном труде, немалыми усилиями и стараниями. Всем пройти на Земле этот путь, но те, кто уже достигли высокой духовной ступени, являются для Бога теми, на кого можно опереться в материальном мире, ибо Бог в таких слугах нуждается, поскольку очень немало в этом мире тех, кого уж поджидают наказания, но нужны и руки, которыми Бог и лечит, и шлет надежды, и вселяет мир, и утешает. Именно к таким своим слугам Бог шлет усталых, нуждающихся в тепле, слове, уюте, хлебе, поддержке. Такие достаточно реализованные люди в состоянии решать конфликты, вести за собой, подавать пример, проповедовать, донося до всех Слово Бога. Такие люди своими качествами могут будить, наставлять, указывать направление движения, видя в этом свое служение Богу, как и смысл жизни, как и потребность. Внедряя таких людей в отсталые народы, делая их лидерами, мудрецами, духовными наставниками и учителями, Бог поднимает слабых на более высокую ступень цивилизации. Таких людей – отнюдь, не много, ибо они в основном не задерживаются в материальном мире и скоро, и навсегда покидают круговорот рождений и смертей. Поэтому они и дороги, на счету у Бога, как те, кто более других в себе отражают Мнение Бога и приучают к этому Мнению других. Однако, все же, какими качествами согласно стиху должны обладать эти люди? Рассмотрим эти качества, как бы ни казались они понятными:
1. Не питать вражды ко всем живым существам.
2. Дружелюбие.
3. Доброта.
4. Без чувства собственности.
5. Без ложного ЭГО.
6. Неизменность в счастье и страдании.
7. Умение прощать.
8. Постоянное внутреннее удовлетворение.
9. Занятие практикой йоги.
10. Постоянное погружение в себя
11. Сосредоточение на Боге ума и разума.
12. Преданное служение Самому Богу Кришне, понимание себя бхактой Бога.
Надо понимать, что Бог желает видеть в своем бхакте присутствие всех перечисленных качеств. В материальном мире существуют те Божественные механизмы, те инструменты, которые помогают эти качества развивать, начиная с животного мира и ниже, и выше. Этому способствуют все тела, все среды обитания, все образы жизни, все виды деятельности. В теле человека этот путь живое существо проходит осознанно и неосознанно через семью, общество, труд, законы. Однако только религиозный путь делает усилия человека в этом направлении только осознанными, необратимыми, причем каждая религия по плану Бога дает преимущественно свои качества, свои аскезы, свои ступени. Высшая ступень религиозного пути, бхакти-йога, эти все качества объединяет и усиливает, делая их, объявляя их Божественными, целью жизни, как пути достижения Всевышнего. Здесь приведен отнюдь не весь список необходимых качеств. Однако, каждое – всеобъемлюще, ибо влечет за собой новые и новые качества, усложняя их качествами отнюдь не мирского порядка, абсолютно связанными с аскетизмом и непривязанностью в основном, как и с добродетелью. Но рассмотрим в свою меру каждое из приведенных здесь желаемых качеств. 1. Не питать вражды ко всем живым существам.
Это очень непростое качество. Оно непременно требует постоянную практику в этом направлении, и такую практику Бог человеку дает любому и в связи с его возможностями, ступенью, пониманием и заложенными в нем резервами развития. Однако, это, прежде всего, чувство, качество, которое преимущественно нарабатывается в материальном мире, в материальной сфере деятельности, но без религии может проявляться от случая к случаю, несистематично, не стать неотъемлемой сутью и потребностью человека, ибо меркантильный, предвзятый ум, несовершенные качества и знания корректируют это чувство очень часто не на пользу окружающему миру живых существ через меркантильность, предубежденность, чрезмерный рационализм, желание ответа и вознаграждения. Чтобы относиться к ним, всем живым существам, на уровне преданного Бога высокого порядка, достойно, человек должен знать Волю Бога однозначно, должен исходить из совершенных духовных знаний, как и следовать им повсеместно, как закону. Согласно этим знаниям – все в жизни человека происходит по Воле Бога и вследствие своей кармы. Другие люди, другие живые существа выступают лишь орудиями Бога, получают от Бога свое задание в виде чувства и отношения, как и мысли, как и в виде поступков, которые ведут каждого и непреодолимы в человеке, если его ступень позволяет. Никто, ни один человек не может сопротивляться Воле Всевышнего. Поэтому, все страдания в своей жизни следует относить на свой счет, на свои греховные деяния, на свою причину, на свои качества. Другого же Бог использовал как средство наказания или милости по его качествам. И где другой против вас поступил, там он тотчас встал в очередь за своим наказанием, ибо и для него найдется еще другой неразумный и т.д. Т.е. следует отпускать мыслью всех, к кому чувствуется вражда и устремлять свой взгляд только к Богу. Только Бог сводит, дает мысль, свои причины, обстоятельства благоприятствующие. Другой причины в материальном мире нет, чтобы не питать вражду к другим. Бог достаточно часто шлет человеку через других испытания. Вот непочатый край, не очень как бы радостный, но для развития, для практики этого понимания и чувства - бестселлер. Не питать вражды – это значит просто любить всех, разумных и неразумных, как детей Бога, и друзей, и врагов видимых, ибо нет у Бога догм. И врага может сделать другом и наоборот, и всеми руками, и плюсами и минусами других, как и их добродетельными и греховными деяниями открывает врата совершенных знаний на практике, дает, развивает, упрочивает качества в человеке, в которых человек и возвышается над материей, и наслаждается миром отношений, и угоден Богу, и приемлем Богом. По сути, это шаг к свободе, независимости от иллюзорных энергий Бога, разделяющих мир на белое и черное, это путь к миру в себе, к наслаждению другим человеком, ибо его поведение, чувства не будут считываться, как враждебные или предвзятые, а как необходимость на его ступени развития, примененная Волею Бога к тебе лично, дабы исправить тебя, где и его Бог не сбрасывает со счетов, и в любом случае, через добро и зло приближает к себе, ибо нет у Бога ни одного оставленного, неучтенного, над кем бы Бог не работал и кем бы не дорожил, и кому бы не воздавал в той же или большей мере для лучшего усвоения Божественных Уроков, дабы запретил себе быть средством для наказания других. Невраждебность проявляется и в том, что нельзя считать, что человек или животное может осквернить. Такое понимание, к сожалению, бытует у преданных. Или собака, или кошка или другое животное, или умерший, или бездомный... Никогда не следует отказать и человеку и животному в крове, в любви, в помощи, не следует бояться касания, общения, сочувствия с теми, кого считают низшими и недостойнейшими из людей, не следует себя считать уникальным в своем пути преданного служения. Постоянное обращение к Богу в себе все благословляет, тем более доброе и справедливое, тем более к тем, кто более всех терпит бедствия на материальном корабле Бытия. Никогда не следует бояться видеть животное перед своей смертью, не следует бояться и видеть покойника на похоронах, но отдавать последнюю дань. Не следует открещиваться от всего, что предоставляет видеть и с чем соприкасаться материальный мир, ибо все происходит только по Воле Бога, но отдаление, страх за себя и свою ступень, пренебрежение просьбами материальных людей в таких ситуациях рассматривается Богом, как присутствие в преданном невежества, агрессивности, страха и самолюбия, а также как враждебность к другим живым существам. Такое понимание в преданном – дремучее, не достойное, здесь страх за себя, за свое рождение в будущем. Но следует не страшиться будущего тому, кто вручил себя Богу, ибо и рождение в теле животного ни есть наказание. Здесь тоже можно пожать немало качеств, именно в животном бытии, как и отдохнуть от напряженной и тяжелой человеческой жизни, как и просто дождаться, когда будущие родители смогут тебя зачать, ибо лоно матери и возможности отца имеют место в свое время. Отсюда и качество 2. Дружелюбие. Это качество не терпит меркантильности ума, но имеет в себе основу не малую – это те же совершенные знания и непривязанность. Состояние дружелюбия – это постоянное внутреннее мироощущение в виде состояния мира, удовлетворенности, согласия в себе с Богом, непривязанности, непременно учитывание понимания, что все стоят на разных ступенях развития, как и наслаждение доброй речью в себе, миролюбивым взглядом, добрым восприятием любого, как нектаром. Чтобы обладать этим качеством, как ни странно, человек должен быть очень хорошо битым судьбой, должен очень хорошо понимать других людей в их гневе и радости, должен устремляться своим поведением смягчать гнев человеческими средствами, отдать, разделить, помочь, не осудить, предложить, посоветовать, не ответить на грубость, или ответить мягко, или дружелюбно и в защиту чувств и пониманий другого. Никогда не зазорно встать на ступень другого, как бы она не казалась слаба, привязана, неправа. Надо чувствовать, когда нужно поучать, а когда, зная все, выслушать. Дружелюбие – состояние действенное, требующее духовных качеств и поведения. Его должны в человеке чувствовать все, включая животных. Не должны быть перепады в настроении, в желаниях, как и не должно быть к другим претензий, упреков, не должно быть страха, ибо всем процессом управляет Бог. Это чувство есть в своей мере, развивается и в человеческом и в животном мире. Но когда человек достигает ступени преданного служения, это чувство должно быть всеобъемлющим, постоянным, терпеливым, радостным для самого человека, его внутренней средой, которая нисколько не утомительна, но Божественно легка и делает жизнь человека вне страданий, какие бы потрясения он не испытывал. Проявляя себя так, человек приближается к следующему качеству: 3. Доброта. Это очень сильное качество, однако, требует и очень большой разумности. Это чувство – великое, однако, неизменно контролируемое Богом, всегда, ибо оно имеет свойство и мешать Богу в воспитании других, когда безмерна, не осмысленна, слепа. Доброта в своей сути проникает, может проявлять себя, охватывает практически все сферы деятельности человека и не сводится только к отдаче материальных благ. Отдача же благ есть первые и не самые сложные шаги к истинной доброте, однако, дающего Бог всегда поощряет изнутри энергиями удовлетворения и благости и даже тогда, когда отдается чрезмерное, или неразумно. Главное – отдается, отрывается от себя, во благо другого и, возможно, в ущерб себе. Где же происходит перегиб – там Бог возвращает или неблагодарностью, или тотчас возвратом, или болью, поскольку у берущего своя карма, свой предел использования чужих благ, и человек дающий о том знать не всегда может, как и проконтролировать, как и понимать истинное положение дел, как и ни всегда может понимать необходимость этого добра, ибо бывает и так, что Бог ждет участия не от него, а того, кто рядом, или ближе, или действительно должен, или даст, как возврат долга из прошлого. В этом случае добро может дающему неразумно принести страдания, закрывая дверь к неразумности. Но там, где можно оценить и последствие, там необходимо подключать разум, реальность видимую, и учесть само обращение человека к себе, как факт проявления Божественной Воли, ибо просто так человек за помощью не обращается, но ведомый Богом, судьбой, своей кармой и качествами. Также следует знать, что очень большое желание сделать для человека добро может быть дано изнутри вследствие долга перед ним из прошлого или из будущего. Если такое чувство добра приходит и не нуждается по своей силе согласованности с разумом, то добро здесь есть исключительно Воля Бога, перед которой не устоять, ибо, совершая добро, человек удовлетворяет чувства Бога, отдает долг, испытывает удовлетворение и дает основание Богу в его ситуации прислать к нему через добро других помощь и поддержку, ибо добро в материальном мире – это все те же руки Бога, это и помощь себе в будущем. Однако, добро требует и наличие аскетизма, трудолюбия, простоты, прощения, сочувствия, сопереживания. Доброта – это отдача руками, это – умение выслушать, это – сочувствие, это – терпение, это – труд на другого безвозмездный, это – помощь любого порядка, но по своим силам. Однако, плоха та доброта, которая имеет целью обогащение, стремление расположить к себе, извлечь в дальнейшем. Доброта истинная не бравирует, не провозглашает себя, посвящает любое доброе деяние Богу, не считает, что дает от себя, но передает Божее или отдает долг, не привязываясь к объекту доброты, доброта не упрекает, не делает никогда за счет родных нуждающихся людей, не насильственна, ибо излишняя доброта настораживает, отталкивает, рождает сомнения. Поэтому должна быть разумна, жить в душе человека не вырываясь, но исходя там, где указывает Бог. И это происходит достаточно часто, ибо материальный мир – мир многих проблем, задач разных уровней и страданий. Доброта по большому счету должна быть религиозной, благословленной Богом, оперирующей к Богу, говорящей и творящей с молитвой, верой, не возводящей себя на престол в мнении другом, знать аскетизм. Ибо дающий иногда должен быть готов отдать себе в ущерб, но с возможностью претерпеть, или дать кров себе в ущерб, или помочь руками без платы себе в ущерб. Доброта не должна ставить других себе в должники, должна быть в меру заинтересованной в судьбах других… Непросто прослыть добрым. Но лучше не прослыть. Ибо добро может делаться всечасно так, что человек отдалится и не поймет, что это было добро… Каждое требуемое Богом качество – очень непростое. Но когда оно входит в человека, то оказывается, что в нем жить элитно, благостно, естественно, есть твоя природа, где в основе лежит в очень большой мере бесстрашие. А это возможно только при условии союза с Богом в себе и в каждом, что достигается только через продолжительное преданное служение. 4.Без чувства собственности. Очень непросто, многими печалями, но и заслуженно, по карме, зарабатывается это чувство непривязанности и реального невладения, как и неустремления к этому состоянию, столь считающегося необходимым в мире материальном. Но к Богу с этим чувство – никак. Много раз, многие жизни человеку приходиться терять свое имущество, свое распоряжение им, свою ответственность за материальное добро. Оно то и дело приходит и уходит путями разными, и через свою доброту, и через долги, и через алчность других, и через непредсказуемые события и потрясения, как-то: пожары, наводнения, землетрясение, воровство, грабеж, суды… Шаг за шагом, но на уровне подсознания накапливается в человеке понимание временности всего, тленности, бременности, зависти со стороны других… Очень непросто, но шаг за шагом упрощает человек свой быт, свои претензии, свою зависимость от вещей. Но чтобы это произошло, необходимо человеку давать, пресыщать, забирать и снова давать. Так невидимо для сознания рвутся связи материальным миром, когда однажды человек говорит себе, что может есть, что придется, спать, на чем придется, ему все равно… и вот уже путь к Богу материальным миром обозначен. Далее человек через религию познает, что есть то, что бесценно, что можно унести с собой, что важно для Бога и для души непосредственно. Далее, путь отречения идет уже по религиозной науке, по пути, указанному в Ведах, Святых Писаниях, через ограничения, через предписания. Ибо собственность всегда отвлекает от Бога, требует других качеств, которые на пути к Богу неприемлемы, рождает жадность, алчность, зависимость, служение миру вещей, зависть. Такой груз никак не способствует освобождению от иллюзорных энергий Бога, вовлекает вновь и вновь в материальные игры, дает не самый лучшие роли, делит людей на богатых и бедных, добрых и злых, друзей и врагов, а события на благоприятные и неблагоприятные, а также восстанавливает душу против Бога дающего и отбирающего. Сам человек это чувство никаким желанием не разовьет, не сможет и пожелать его себе искреннее. Поэтому, здесь в основном есть Божественный путь насилия. Он не обходит и верующего, однако показывая, что, теряя, человек на самом деле находит поддержку там, где и не ждет, что Бог шлет людей на помощь или дает чувство и возможности обойтись, поворачивая жизнь человека так, как задумано Создателем. В любом случае человек остается на плову, претерпевает, защищен Божественными средствами. И если даже человека ожидает смерть в связи с потерей имущества, то это, опять же, можно рассматривать, как милость Бога, ибо за этим вновь следует жизнь, новые возможности, новые пути. А качества, необходимые Богу, будут только наращиваться, причем и больно и безболезненно, но в итоге становясь сутью человека, его естественным состоянием, его новой ступенью самосознания на пути все же к освобождению. Также, помимо средств, связанных с материальной деятельностью, в которую в своей мере, но вовлечены и преданные, Бог дает потерю чувства собственности с практики карма-йоги, где человеку надлежит не привязываться к плодам своей деятельности, либо посвятить свою деятельность и все, что из нее следует, Богу, либо представить свою деятельность, как жертвоприношение Всевышнему. В любом случае это будет способствовать пониманию, что все изначально принадлежит Богу, от Которого все исходит и на этой основе постепенно шаг за шагом станет умаляться чувство хозяина, чувство собственности, человек мыслью примет такое свое состояние и реально, идя по пути преданного служения, отречется от того, что есть путы в мире материальном, что не способствует чистоте преданного служения и не благоприятно для развития Божественных качеств. Следующее необходимое качество: 5. Без ложного эго. Это качество – исключительно заслуга преданного служения и есть следствие утверждения в человеке совершенных знаний, когда человек практически их использует в своей жизни, как Высшее Наставление Бога. Но в чем суть ложного Эго?
1.Отождествление себя с телом.
2. Отождествление себя с умом.
3. Человек считает себя распоряжающимся плодами своего труда, своей собственностью.
4. Человек считает, что гнев, зависть, ненависть, уравновешенность, обида исходят из внутреннего Я.
5.Человек считает себя создающим.
6. Человек приписывает себе славу, удачу, успех, талант.
7. Вхождение в материальные игры, принятие материальных ролей: мать, отец, друг, защитник, сотрудник, гражданин, принадлежность к нации, полу, социальная принадлежность..
8. Видение себя творцом своей судьбы.
9.Самонадеянность, уверенность, самомнение, самоудовлетворение…
10. Желание похвалы, почитания, преклонения…
11. Привязанность к семье, быту, детям, родителям, родственникам, месту рождения, роду деятельности…
Но тот, кто без ложного эго, такой человек абсолютно все в своей жизни подчиняет служению Богу, а потому не попадает под влияние иллюзорной энергии Бога и ясно видит, что и кому изначально принадлежит, Кто стоит за всеми связями, судьбами, событиями, этим пониманием умаляет свое личное я до уровня слияния со Всевышним, оперируя только Его Мнением в себе, только Его считая целью и смыслом жизни, Ему посвящая труд и плоды труда, ибо видит ясно, как в нем и каждом этот труд творит Сам Бог. Выполняя предписанную деятельность, человек не привязывается к другим людям, не считает их причиной событий, не считает их творцами своей судьбы, не претендует на их воспитание, зная, кто изначальный Учитель всем и каждому. Эго такого человека уже не может иметь себе подпитку в мире материальном, ибо обесценивает себя и возвеличивает в себе Бога, отдавая Ему должное, как создателю и видя себя не более, как подчиненным живым существом, все берущим только из Рук Бога. Далее: 6. Неизменность в счастье и страдании. Это очень высокая ступень реализации и не просто достигается преданным, и совсем не достижима материальными средствами в полной мере. Однако, основу этому качеству Бог закладывает в живом существе еще в материальном мире, именно проводя через счастье и страдание постоянно, давая понимание об иллюзии счастья и временности страданий, также шаг за шагом приводя к выводу, что страдания могут быть преддверием счастья, а счастье может увенчаться страданиями. И только так, ведя от жизни к жизни, Бог ослабляет сам пыл, саму устремленность к счастью, ведет к сомнению в счастье, к неудовлетворенностью счастьем, к пониманию, что материальное счастье иллюзорно, с подвохом, что всегда найдутся те, кто завидует, кто не желает тебе этого счастья, как и появляется понимание, что оно часто строится за счет других и средствами подчас греховными, вмещает в себя выбор, предпочтения далеко не всегда чистые и благословленные Богом. Счастье может оборачиваться и горем, и потерями, превышающими счастье, да и в самом счастье это чувство зыбко, не уходит мысль, что оно и не очень интересно, что путь к нему обещал большее, что не все в нем жизнестойко и не все в итоге желательно. Религиозный путь поясняет, что счастье в материальном мире не может быть постоянным, что мир материальный более пронизан иллюзорными энергиями Бога, вовлекающими в разного рода материальные игры не для того, чтобы наслаждаться жизнью в основном, но для того, чтобы развивать Божественные качества, что может происходить только в пути преодолений, страданий, поисков, ошибок. Именно религиозный путь, преданное служение, совершенные знания Вед учат не привязываться к любым проявлениям в материальном мире: к счастью и страданию, богатству и бедности, другу и недругу, приобретениям и потере, к благоприятному и неблагоприятному – средствами практики йоги, через путь аскетизма, непривязанности к плодам любой своей деятельности, посвящения Богу любого свого труда, через добродетель и развитие Божественных качеств. 7. Уметь прощать. Невозможно, имея материальные знания научиться прощать любого. Это невероятно, даже греховно, не пожелать исправления через страдания тому, кто убил, насиловал, уничтожил чужое имущество, надругался над беспомощным или зависимым. Ум, память материального человека не отпустят виновного, не смогут, Бог не даст, но напомнит и еще раз и еще. И что с этим делать? Как, даже идя по пути наставлений Святых Писаний, не можешь искренне простить? И что между строк знают эти Писания, призывающие простить? Есть и этому причина. И время ее знать каждому, ибо Веды современному человеку многое уже приоткрывают через совершенные знания, делая их настольной книгой каждого, справочником, как правильно мыслить и поступать. Ни одно страдание, которое приходится испытать человеку не случайно, но есть возвращение через кармические реакции того страдания, которое данный человек в прошлом причинил другому. Это может быть в прошлом рождении, или еще раньше. Но никогда человек не избавится от низменных, животных в себе качеств, если не поймет их суть на себе, не пропустит страдание той же величины и направления через себя, то страдание, что с легкостью причинил другому в связи со своей корыстной целью или по другим причинам. Неся Боль другим, человек в памяти Бога сам становится в очередь за таким же наказанием и для себя, в такой же ситуации, руками таких же невежественных, обладающих такими же низменными качествами, не ведающих, что творят, идущих на поводу своих несовершенных качеств и те сами становятся в очередь за кармическими последствиями, которые неминуемы. Таким образом, понимая, что за всеми наказаниями стоит Бог, что любой человек является средством, орудием Бога для Божественного Урока или Волею Бога отдает страдание, которое было причинено ему самому в прошлой жизни от тебя непосредственно, зная так, человек в любом событии может начинать винить только себя и свои качества, видя наглядно через события, как сам поступал с другими, ведомый своими качествами тогда, и конечно будет становиться более разборчивым в своем поведении, желаниях и поступках в целом. В таком понимании враг, насильник, убийца могут быть понятыми, как проявление Воли Бога, на самом деле ведомые Богом, обязанные совершить греховную деятельность, ибо сам на это шел согласно своим качествам и греховным желаниям в прошлом или этом рождении. Знающий это, отпускает врагов мыслью, не заостряет на них внимание, как и прощает тех, кто принес обиды словом или поступком. На все надоумил Бог, используя качества человека, за которые тот ответит в своем отдельном случае. Отсюда следует прощение, ибо перед Волей Бога невозможно устоять. Но следует понимать, что причина сокрыта в себе, в своем прошлом. Однако, можно, не имея к человеку в себе вражды за проступок направленный против себя или своих близких, можно, однако, желать ему наказание законными способами, ибо Бог может руками претерпевшего в этой же жизни приподнести урок виноватому, ибо и за его качества следует бороться. Это тоже в Боге оправданно. 8. Постоянное внутреннее удовлетворение. Это требование не следует принимать слишком упрощенно. Это очень тонкое понимание, вмещающее в себя и неудовлетворение. Надо знать, что, проживая жизнь, добиваясь цель, достигая вершины, решая свои проблемы, человек время от времени получает дозу удовлетворения материальными плодами. Но проходит время, и они обесцениваются, вновь и вновь заставляя человека искать то, в чем это чувство стало бы стабильным. Видится, что все мелкие радости, счастья, успехи находятся как бы на фоне одного большого, непроходящего внутреннего неудовлетворения, которое человек называет ненахождением в итоге смысла жизни и вопрос о своем итоге нависает все чаще и неотвратимей. Успехи приходят и уходят, переплавляются, как и страдания, набирается опыт жизни, появляются и жизненные наработки, дети, внуки, дела. Но те начинают жить своей жизнью, дела продолжают делать другие и еще успешнее… И для чего жил, что вынес… Пустота, неудовлетворение, боль. Человеку так и хочется хотя бы в конце жизни вывести для себя формулу, которая бы все оправдала, все оценила, за все воздала, чтобы был смысл в движении жизни, чтобы другие судьбы ее не затмевали ни большим богатством, ни большей успешностью, ни молодостью, ни умом, чтобы твое где-то, но осталось ценным вечным багажом тебе же послужило и другим помогло. Только религия, Сам Бог в человеке привносит это состояние полного неисчерпаемого удовлетворения в себе, делая главный фон в душе, где далее могут быть и мелкие и крупные неприятности, борьба, страдания… Но главный вопрос жизни, ее цели - решен, ориентиры намечены, средства достижения, как добывание качеств, определены. Все в человеке направлено на духовное совершенство, все деяния посвящены Богу и Его достижению, все в этом направлении и корректируется, ни вправо, ни влево. Все оговаривается в Святых Писаниях, и все авторитетно указывает на истинность направления движения, требующем только постоянного преданного служения Богу средствами известными, через поклонение, аскетизм, посвящение Богу плодов своей деятельности, через благотворительность, где в этом пути полностью вверяешь себя Богу, не заботясь о результатах и тем впуская в себя мир, ибо все вопросы твоей судьбы возлагаются на Отца, Который ведет Истинно, Которого начинаешь видеть в своей судьбе постоянно присутствующим и помогающим, видящим и слышащим, дающим все необходимое. В таком случае только следуй указаниям Вед, только поступай и мысли исходя из религиозных принципов, оставь материальные перегонялки и иди с миром в себе и с Богом, трудясь очищением своих качеств и самой жизни. Этот путь лучший, истинно мирный, во благо всем живым существам, путь также освобождения, путь воистину не знающий страданий при их наличии, путь не знающий гнева, зависти, страха, путь невзирающий на мирские блага и материальные посулы, путь, не желающий богатства и славы, путь, в котором есть только Бог и понятно, что и по чем все остальное, путь, не делящий сферы, влияния, власти, обладания, путь, не имеющий границ, путь рук , путь души, путь надежный, путь, где ничто не зря, ничто не уходит в забвение, путь, укладывающий все духовные достижения в личный багаж, ничего не растеривая, но преумножая. Осознание такого пути вселяет в человека высшее удовлетворение, как и бесстрашие, как и чувство не зря прожитой жизни. 9. Занятие практикой йоги. Существует великое множество самых разнообразных практик йоги. Все они непременно ведут только к Богу, но путями разными, подчас окольными. Однако, здесь Бог имеет ввиду лучшие, авторитетные йоги, связующие непосредственно с Богом, решающие вопрос освобождения живого существа из пут материального мира, которые являются одним совокупным процессом очищения и духовного совершенства. К таким йогам относятся карма-йога, бхакти-йога, гйана-йога, дхйана-йога, описанные в Бхагавад-Гите, как путь постижения совершенных знаний, путь непривязанности к плодам своей деятельности, как путь медитации и любовного преданного служения. Это пути лучшие, рекомендуемые Богом и требующие:
1.Изучение Вед.
2.Поклонение Богу.
3.Жертвоприношение.
4. Аскетизм.
5. Развитие божественных качеств.
6 Очищение существования.
7.Отречение.
8.Добродетель.
9.Невозмутимость.
10.Жизнь, посвященная Богу
11. Независимость от двойственности материального мира.
12. Медитация.
13. Контроль ума, желаний, чувств.
14. Понимание своего изначального положения.
15.Деятельность на благо всех живых существ.
16.Принятие духовного учителя.
17.Проповедь.
18.Независимость от гнева, зависти, страха.
19.Принятие только прасада.
20.Смирение.
Вот далеко не полный перечень, который включает себя высшая йога в связующем процессе с Богом. Однако, все и более того, легко достижимо, стоит человеку только войти в эту практику. Но далее, в процессе практики, все поднимается с человеком по ступеням, и процесс этот становится необратимым, всеохватывающим, все учитывающим, автоматически все развивающим, универсальным, как и бесконечным, ибо нет предела совершенству живого существа на пути к Богу. Но без систематической практики йоги достичь Бога невероятно.10. Постоянное погружение в себя. Погружение в себя ни есть нечто, что было бы непонятно или чуждо и материальному человеку. Почти на всех уровнях развития живых существ такая практика существует, как первый опыт вхождения внутрь своих чувств, своего мышления, своего внутреннего пространства, где происходит сосредоточение. Повод Бог дает для этого достаточно разнообразный, начиная от иллюзорного состояния безделия и до состояний глубоких внутренних переживаний и потрясений, связанных с материальным миром. Птичка сидит на ветке и созерцает окружающий мир. Но вот она закрыла веки и как бы замерла. Она не обязательно спит. Она ушла внутрь себя, где ей комфортно, спокойно, необъяснимо хорошо. Дремлет кошка. Но она не спит, она внутри себя. Это маленький йог, который, опять же наслаждается своим внутренним содержимым, миром в себе, а на самом деле Богом в себе. Но об этом не знает. В минуты отчаянья человек уединяется, никого не хочет видеть. Сосредоточен себе. Идет внутренняя работа, идет мысль, а на самом деле диалог с Богом. Бог изнутри родной мыслью подсказывает обозримые и возможные варианты решения. Среди многих подает и тот, который и поможет, даже если теперь на него человек смотрит как на незначительную, едва промелькнувшую мысль. Уход в себя никак не рассматривается материальным человеком как преддверие йоги, практики соединения со Всевышним. Однако, так оно и есть. Однако, уход в себя преданного есть уже наиболее высокая ступень этой связи, ибо человек руководствуется уже совершенными духовными знаниями и абсолютно точно знает, что в нем есть Бог и, уходя в себя, он выходит на Бога в себе. Однако, процесс не так прост, ибо, сосредотачиваясь в себе и имея ввиду Бога, надо быть и готовым к диалогу с Ним. Надо знать, о чем мыслить, что в мышлении предлагать Богу, на чем акцентировать внимание. При этом направляющей идеей должна быть цель достижения Всевышнего, слияние со Всевышним. Это не однодневный акт. Здесь нужно призвать систематичность, твердость, сами знания и рекомендации Вед. Хорошо думать о качествах Бога, об земных играх Бога или на других планетах материальных вселенных… Но тогда такое погружение в себя уже переходит в медитацию. Если же просто погружаться в себя, то делать это в повседневной жизни постоянно, находя постоянные поводы во всем видеть Бога, видеть во всем Его причиной, как и следствием, видеть всех в Боге и все в Боге. Посвящая труд Богу, не ограничиваешься внутренней установкой, что трудишься для Бога и не привязываешься к плодам. Несколько сложнее. Постоянно внутренне поглощен присутствием в себе Бога, ведешь с Ним диалог, просишь совет или подсказку, просишь помочь в выборе, просишь разрешить сомнения, просишь помощи, поддержку, просишь убирать энергии гнева, зависти, обиды, беспокойства, просишь за других, просишь пояснений и предсказаний, по мельчайшим вопросам обращаешься к богу в себе, сосредотачиваешься и слышишь ответ. Такая внутренняя сосредоточенность обязана быть связанной не только со своим я, но и с Богом, выводить на Бога, становиться неотъемлемой от бытия, тем его одухотворяя. Человек и шагу уже не должен ступить без сопровождения Всевышнего, оставляя все другие связи, не проявляя к ним самостоятельного интереса, но в той мере, когда мир извне волею Бога заставит отвечать, связываться, сотрудничать с другими. Так человек и подходит к: 10. Сосредоточение на Боге ума и разума. Это означает, что любой процесс мышления должен уходить в Личность Бога, решение любых проблем, корректировка решений разумом должна основываться только на Мнении Бога, на Слове Бога. Это то состояние, которое уже приходит непрошено, само, естественно, безотказно. Когда все в своей жизни можешь объяснить только Волей Бога, как и в жизни других людей. Когда не признаешь внутри себя никакие объяснения с чисто материальной точки зрения, когда ни одну науку не видишь творением ума человека, но Бога. Когда, читая мирскую литературу или смотря фильм, ты никак не вовлекаешься в события, но видишь что материалисту хотел сказать и показать только Бог, какие пути Он выискивает, чтобы развить сознания разных уровней, ты услышишь речь ребенка и поймешь, что этот лепет вложил ему в уста Сам Бог. Ты станешь прислушиваться к любому, ибо будешь знать, что всеми устами, хоть и на ступени каждого говорит только Бог. Твоя мысль и разум, так видящие, станут мудры и неисчерпаемы, в душе водворится мир и благодать, ибо знать большую истину, чем другие, – наслаждение. Что поделать. Такое наслаждение Бог дает и допускает, как награду. 12. Преданное служение Богу Кришне. Это на самом деле уже образ жизни. Этот путь дается не каждому, не по желанию самого человека, но только по Воле Бога. Но и никому этот путь в материальном мире не миновать. Каждому испить этот непростой нектар. Но каждый день, прожитый в преданном служении, придает человеку величайший смысл, цель, успокаивает ум, уставший бродить по дебрям многообещающего материального мира, но привносит мир и покой, бесстрашие, удовлетворение и состояние без страданий. Суть всех Вед – привести к Богу. Но проводник – только преданное служение. Сюда входит много составляющих помимо перечисленных выше одиннадцати пунктов. Но с Богом в себе все преодолимо, все преграды устраняются, все внутри и через духовного учителя разъясняется, не сразу, но шаг за шагом, в терпении, смирении, старании, с Богом в себе и в направлении совершенных знаний, как Божественных ориентиров, на которые Бог в каждом отзывается желанием следовать неукоснительно и с духовной радостью. Идущий так человек дорог Богу, ибо не легко его вести и вывести, нелегко ему и дать, непросто вырвать из материального мира. Но и созерцать на плоды Божественного труда Богу все же удовлетворительно, ибо Богу нужны знающие слуги, неотделимые от Бога ни мыслью, ни желаниями, ни волей.
15. Тот, от кого никогда не приходят в беспокойство люди, и кто сам никогда не обеспокоен людьми, кто свободен от счастья и страданий, страха и тревог, такой человек Мне также дорог.
КОММЕНТАРИЙ.
Здесь речь идет о том, на какой уже ступени должен стоять человек, о его реализации, о степени его служения Богу, о вкладе Бога в него, чтобы назвать его дорогим Богу также. Равно относясь ко всем, Бог, однако, так сказать может не о каждом, поскольку пока еще вкладывает в каждого, но результаты Божественного труда не проявились в той мере, когда человек начинает осознанно и радостно, как и естественно, служить Богу, как Бог Сам бесконечно служит ему, поднимая всеми Божественными средствами по ступеням самосознания и духовного непременно развития. Но перечисленные здесь немногие качества являются достаточными, чтобы человек мог понять, на каком он уровне перед Богом, дать оценку себе в своей мере и понять в своей степени, как дела идут у других, ибо это допускается, дабы видеть свое место и свои возможности, а не идти вслепую. Вообще, трудно представить себе человека, который бы никогда не причинял беспокойство другим, ибо непременно так устроен материальный мир, что, если не ты, то к тебе имеются претензии и требования подвинуться, отдать, пожертвовать тем, что тебе необходимо. Поэтому здесь следует понимать все правильно. Эта ступень очень и очень высока, требует качества, перечисленные в стихе 13-14, из которых все главные, все необходимо в себе развивать, и довольствоваться в материальном мире минимумом материальных благ, не претендуя никогда на собственность, что ценится в материальном мире всегда, ибо здесь точка преткновения, смущающая умы и несущая собой беспокойства в ту или иную сторону. Однако, такое положение достичь без Бога и по собственной инициативе очень сложно. Такими путями на определенной ступени развития начинает вести сам Бог, когда человек действительно не только может претерпеть, но естественно отказывается от всего лишнего и поддерживает лишь свое тело, предавшись Богу. Это очень непросто, ибо и у преданного есть семья и долги. Но, предавшись Богу, вверяясь Богу, проявляя бесстрашие и терпение, он непременно получает поддержку от Бога, понимание других. Вообще, не просто жить среди людей и не беспокоить их, ну, хотя бы своей верой, своими принципами, своим неуклонным путем, своими пояснениями материальных событий через Бога, но, все это устраивает Бог так, что движение такого человека не затрагивает преимущественно материальные интересы других, но в части нравственности, укора, наставлений, на сколько это позволяет Бог. От такого человека люди не теряют, не приходят в отчаянье, не погибают, не вступают в конфликты с друг другом, ибо чистота речи, деяний, непретендование, правдивость, дружелюбие помогают человеку так идти и через эти качества воспринимать материальные отношения, не вызывая неприязни со стороны других в большой степени, как и контролируется все Богом, дабы создать условия преданному для нормального пребывания в мире материальном. Именно сами качества и непривязанность преданного также помогают не воспринимать любое поведение людей несовершенных, как потрясающее событие, не могут нарушить внутренний мир, ибо человек вверил себя Богу, все видит только как от Бога, Богом мерит и Богу посвящает. У него практически нет ни к кому претензий, он уже не может никого винить, хотя знает, что причиной греховных деяний других прежде всего являются их несовершенные качества, но и всегда понимает то, что эти качества на службу себе берет Сам Бог, отдавая долги за материальные прегрешения человека в текущей и предыдущих рождениях. Преданный никогда не считает себя освобожденным от своих прошлых долгов, и принимает в достаточной степени правильно все, что с ним происходит. Такое внутреннее состояние Бог и называет необеспокоенностью от других живых существ, хотя потрясения непременно бывают и необходимы, ибо материальный мир никогда не складывает руки в процессе воспитания всех, кто его населяет, ибо для этого и создан, и всегда найдется то, в чем человека следует подучить, ибо совершенные качества не растут на ровном место и не проистекают только от совершенных знаний, но и в результате материальной практики и игр, в которые Волею Бога вовлекаются в свою меру и преданные, которые пока живут в этом мире. Свобода от счастья и страданий – есть, прежде всего, неустремление к счастью и внутреннее невосприятие страданий, не возведение их в ранг определяющих, но понимание, что все временно, приходящее, в меру, несет свою информацию. К тому же, устремление к материальному счастью противоречит духовным качествам и убеждениям бхакты. Материальное счастье как бы ни было разнообразным, но имеет свои определения и рамки. Это - деньги, слава, почести, успехи в работе, талант, материальная любовь, основывающаяся на удовлетворении плоти, это красота, что опять же имеет отношение к телу и другим материальным проявлениям. Все эти качества в преданном одухотворены, т.е. связаны с Богом, преданным служением, с посвящение любой своей деятельности только Всевышнему. Только во Всевышнем, видя свою конечную цель, полностью находя в Нем свое прибежище, вверяясь Богу во всем, человек развивает и упрочивается в бесстрашии, уходит от житейских тревог, ибо ни жизнь, ни смерть, ни потери для него не катастрофа. И дает Бог хлеб насущный, и, забирая кров, дает другой, и, давая отчаянье, дает надежды, и, забирая жизнь, дает рождение… Все в Боге во имя развития живых существ, во имя духовного прозрения. Вот так уже внутри себя оформившийся человек, так видящий, так мыслящий уже не доставляет Богу многих проблем, ибо выходит в себе на контакт со Всевышним, принимает Божественное Мнение легко и следует ему, высказывает внутреннюю готовность к терпению, к духовному и практическому труду, является уже слугой Бога и для проповедей и для помощи другим, неся собой в этот мир семена духовного развития. Этим и дорог Богу. Однако, все в этом направлении идут, никому не миновать и этой ступени развития, когда человек во всем становится союзником Бога. Каждому испить этот нектар. Все любимы Богом. Но, когда человек начинает уже Богу отдавать не по принуждению, а в союзе и по убеждениям духовным в требуемых направлениях, уже имея свой наработанный достаточный духовный и материальный запас, такой человек, как зрелый плод материального и духовного развития на Земле Богу дорог, ибо непросто Ему достался и немало в него вложено, и немало им взято. Все это – качества преданного и итоги преданного служения. Все это то, что развивается в свою меру и через материальный мир и материальные отношения, как и религиозный путь, ибо все идет во благо. Но преданное служение делает эти качества необратимыми, осмысленными, поддерживает их Богом, дает им благословение, подкрепляет их через Божественное Слово и практику преданного служения. Через неавторитетные йоги эти качества недостижимы в полной мере, но каждый идет так, как ему обозначено, но знать истину необходимо хотя бы из рук преданных, духовных учителей, из Рук Самого Бога в Святых Писаниях, ибо знание предопределяет движение, есть основа в человеке, на которую опирается Сам Бог давая ему желание к преданному служению и все благоприятное, что этому началу сопутствует, направляя жизнь такого человека на благо всех живых существ, ибо качества позволяют. Такие люди также дороги Богу, ибо достойны, обладая перечисленными качествами, служить Богу, так претворяя уже на Земле План Бога по развитию других.
Обсуждения Бхагавад-Гита всем. Глава 12. Стих.13-15