17-19. Более тысячи юг включает в себя день, который известен, как день Брахмы. Столько же юг включает в себя ночь Брахмы. Так люди знают День и Ночь Брахмы.
В начале дня Брахмы все, приняв из непроявленного состояния проявленное, начинает свое существование. С наступлением Ночи уничтожается, принимая состояние, называемое непроявленным.
Вся эта совокупность живых существ непременно вначале дня, рождаясь вновь и вновь, уничтожается с наступлением Ночи, что происходит автоматически, о, Партха, и снова проявляется с наступлением Дня (Брахмы).
КОММЕНТАРИЙ.
Прежде, чем приступить к дальнейшим комментариям, следует сделать небольшой обзор восьмой главы, чтобы увидеть, в чем, по сути, заключается Достижение Обители Всевышнего, что имеет Бог ввиду, поскольку достижение Бога и Обители Бога равнозначны, и само достижение может быть понято в двух смыслах. С одной стороны, это путь преданного служения и достижение Божественных качеств, на что направлена вся Бхагавад-Гита и, с другой стороны, можно говорить о достижении Всевышнего, вкладывая в это понятие сам процесс оставления тела и достижение духовного плана, таким образом вырвавшись из колеса рождений и смертей, т.е. из материального мира на духовные планеты. Начинается глава с вопросов Арджуны, на которые побуждает его Сам Бог Кришна в стихе 30 главы 7, как и изнутри, исходя из качеств и уровня духовного понимания Арджуны, а также с целью еще раз акцентрировать внимание всех людей на тех духовные терминах, которыми постоянно приходится пользоваться в процессе изложения Бхагавад-Гиты, как совершенного и направленного учения, ведущего к достижению Всевышнего по своей основной задаче. Свои вопросы Арджуна задает в ст.1, 2: Кто есть Брахман? Кто управляет душой? Что такое Карма? Кто управляет всем космическим проявлением? Кто управляет полубогами? Эти вопросы существенным потому, что ответы на них тоже есть необходимая составляющая выхода за пределы материальной вселенной. Это знание основа совершенных знаний, без которой достижение Бога во всей полноте невероятно, поскольку однозначно ответы дают тот глобальный ответ, который покрывает вопрос о любой изначальной и управляющей причине, на которую, иначе, человек бы не посмотрел, т.е. необходимо, чтобы в сознании каждого, как следствие ответа Бога, утвердилось Единоначалие Бога, как Источника, Управляющего, Создающего, Поддерживающего, превыше Которого нет. Как только Бог начинает отвечать на вопросы Арджуны в ст.3 и 4, Он в сознании каждого утверждает тот основной кирпичик или фундамент, на котором должно основываться любое понимание человека, идущего путем реализации. После того, как этот фундамент Богом объявлен и понятно, что Выше Бога нет и не к кому больше устремить свой взгляд, Бог указывает в ст.5 на необходимость памятования о Боге. Человек так должен направить свою практику, чтобы никто и ничто более в материальном мире не привлекало его внимание, ибо это основное на все времена условие, чтобы завершить круг сансары. Как это можно достичь, в достаточной мере описано в предыдущих главах, однако, надо всегда помнить, что памятование о Боге есть и дар Бога, которым награждается тот, кто прикладывает усилия в этом направлении осознанно, через практику йоги, через неустанный и непрерывный духовный труд. Именно такое старание помогает йогу помнить о Боге в каждый момент жизни, а, следовательно, и в конце. Т.е. такой путь лучший, ибо обеспечивает достижение Бога очень скорое, и на это указывает обещание Бога в ст.5. Более того, высказывание Бога в ст.6, носит обобщающий характер. Этот стих в равной степени относится ко всем людям. В каком состоянии, с какой мыслью, качествами, желаниями человек оставляет тело, со всем этим набором человек приходит в новую жизнь. Каждый может извлечь из этого, по сути, Закона Бога много полезного для себя. Материалисты получают в свой багаж свои несбывшиеся мечты и желания, как и новые возможности, среду и окружение, благоприятные, чтобы их достичь в новом теле; а преданный не теряет свои качества и заслуги перед Богом и будет иметь возможность продолжить свое духовное развитие с той ступени, на которой оставил тело. Из сказанного Бог делает вывод в ст.7 о необходимости и благоприятности думать о Нем всегда, как и во время сражения. Т.е. достижение Обители Всевышнего невероятно без следования этому совету каждого, какое бы положение в материальном мире он не занимал и на какой бы ступени духовного самосознания не был. Из всех людей, помнящих о Боге, Бог Кришна выделяет в ст.8 тех, кто специально заняты медитационной йогой, указывая на необходимость пути в этом направлении без отклонений ума, одобряет это, направляет это направление в практике йоги, как непременно несущее (для склонных именно так идти) успех, но в ст.9 указывает, как, в каком направлении следует мыслить о Боге, какие свои знания следует привлечь. Особенность такой медитационной йоги заключается в том, что она позволяет реальное, практическое оставление тела навсегда и достижение Верховной Личности Бога, ст.10. Более подробно саму практику медитационной йоги, как средства достижения Всевышнего, вполне реальное и используемое, Бог приводит в ст.11, 12, 13. Однако, в ст.14 Бог напоминает, что любой может достичь Бога Кришну, подразумевая независимость от вида практики йоги, но с непременным условием памятования без отклонений, имея ввиду примеры других великих душ, которые, следуя многочисленным указаниям Бога, достигли Бога уже на Земле и навсегда покинули материальный мир, ст.15. Однако, легко сказать, но достижение Всевышнего вопрос очень непростой и устремляются к Богу со всех сторон, со всех материальных планет, включая адские, ибо Бог везде дает неслабые знания о Себе, как и практику преданного служения, как и разные религиозные пути. И многие йоги, оставляющие тело, что называется в процессе медитации, и преданные, надеющиеся после смерти достичь духовный план, очень часто вновь возвращаются на Землю, т.е. снова рождаются в материальном мире и добирают те качества, которые не добрали, и достигают те знания, которые недополучили, и отдают кармические долги, которые еще тянут в материальный мир. На это Бог указывает в ст.16. Теперь, в ст.17, 18, 19 Бог описывает, приоткрывает завесу Своей работы в материальном мире. В ст. 17 Бог дает понимание о цикличности своего творения. Считается, что период в тысячу йуг есть временной отрезок, в продолжении которого весь материальный мир существует, развивается, поддерживается Богом. Этот временной отрезок называется днем Брахмы. Брахма – это, согласно Ведам, первое живое существо, творец материальной вселенной. Однако, также считается, что с наступлением Ночи Брахмы (тысяча йуг) все материальное творение уничтожается. Т.е. ст.17 дается понимание о Дне и Ночи Брахмы, а в ст.18 это понимание привязывается к периодам возникновения и уничтожения материального мира. Каждый День сменяет Ночь, а Ночь – День; так через каждые тысячу йуг материальный мир уничтожается, находится в непроявленном состоянии тысячу йуг, и снова создается, когда наступает новый День Брахмы, т.е. следующие тысяча йуг. Этими двумя стихами 17 и 18 Бог вводит Арджуну в несколько другие знания, однако, к сути главы они имеют самое прямое отношение. Главное понять, что материальное творение не вечно, что оно возникает периодически, однако, длительность периода величина постоянная, есть астрономическое число, которое человеку очень непросто соизмерить с обозримыми временными отрезками (тысяча йуг). Также из стиха 18 следует знать, что уничтожение есть вещь реальная, но не абсолютная и несет в себе другой смысл, нежели тот, который человек вкладывает в это слово. Оно означает переход в непроявленное состояние, однако, имея возможность проявления и дальнейшего существования, как и развития. Это таинство Бог счел нужным приоткрыть, ибо без этого знания также невозможно объяснить и многие другие вещи, связанные с совершенными знаниями, а также расширить сознание человека, чтобы далее пояснить суть поднятого в данной главе вопроса. После этого откровения возникает вопрос, а что же происходит с живым существом? На этот вопрос Бог отвечает в ст.19.
Теперь, когда материальный человек или верующий получил пусть самое приближенное понимание, но выходящее за рамки человеческого знания, о судьбе материального мира и живых существ, самое время объяснить, что кроме материального мира существует и духовный мир, и этот мир уже описывается в ст.20. Для чего все эти стихи, начиная с 17 по 20 были нужны? – Чтобы показать, куда все же попадает йог. Ибо, указывая путь человеку, у Бога возникает и необходимость указать, откуда и куда человек идет и что его в итоге ожидает. Об этом стих 21. Однако, стихом 22 Бог снова напоминает, что требуется от человека. Бог Кришна не говорит об усердии того, кто занят в медитационной йоге, ибо она собой преданное служение никак не исчерпывает, но указывает на чистое преданное служение, как лучший или абсолютный, стопроцентный путь; но и в результате только медитационной йоги это возможно, если предыдущие жизни человек был занят в преданном служении и достиг непременные качества. Но об этом знает только Бог, как и знает, кто вернется в материальный мир снова, а кто, возможно, и этим путем навсегда покинет круг сансары. В стихе 23 Бог обещает описать благоприятные периоды оставления материального мира, связывая их с временными отрезками ( и предназначен этот стих в основном для медитирующих йогов). В ст.24, 25, 26 указаны конкретные условия, где нельзя ничего ни прибавить, ни убавить, по ним следовать тому, кто поставил перед собой цель своими личными усилиями оставить материальный мир. Т.е. эти стихи имеют самое прямое отношение к достижению Всевышнего в плане реализации своих устремлений. Однако, в ст.27 Бог вновь напоминает, что этот путь не лучший, и чистый преданный никогда не будет озабочен ни формой оставления тела и временем суток, ни прочими вещами, когда это происходит. Также стих 28, подводя итог всему сказанному, еще раз отмечает, что к достижению Бога направляются с разных сторон и в результате благочестивой деятельности, и в результате изучения Вед, и через жертвоприношения или пути исполнения тапасьи и благодеяний, но истинный йог, занятый чистым преданным служением или даже медитационной йогой, уже стоит выше, ибо, чтобы занять свой уровень, непременно прошел через многие из этих путей, достиг необходимые качества и объединил их в преданное служение Богу, тем самым сделав свой выход за пределы материального мира реальным.
Таким образом, из приведенных стихов 17, 18, 19 данной главы следует извлечь, что материальный мир приходящ, т.е. он создается Богом, поддерживается и уничтожается циклически, где период его существования и период пребывания в непроявленном состоянии равен тысяче йугам, что есть астрономическая величина, приводимая в Ведах. Также из данных стихов следует, что этот процесс происходит автоматически и имеет отношение не только к материальным планетам, как к материальной субстанции, но и ко всей совокупности живых существ, которые с уничтожением материального мира также переходят в непроявленное состояние. В следующих двух стихах Бог вводит понимание о духовном плане, как месте конечного назначения живых существ из материального мира, называя его Высшей Обителью, где правит Сам Бог, давая и ему краткие характеристики и противопоставляя его в своей мере материальному плану.
20-21. Но существует другая, высшая природа по отношению к этой природе, непроявленная к ее непроявленности, извечная, которая не уничтожается, когда уничтожается все это проявление
Непроявленная, непогрешимая, сказано, эта природа известна, как место конечного назначения. Тот, кто достигает ее, никогда не возвращается обратно. Это – Высшая Моя Обитель.
КОММЕНТАРИЙ.
В стихе 20 дается определение духовному плану в нескольких чертах, однако и такое знание достаточно, чтобы понять для себя главное. Прежде всего, духовный мир существует. В этом не должно быть сомнений. Природа этого духовного мира считается высшей по сравнению с материальным миром. Что это значит? Что здесь присутствует чисто духовное существование, духовный быт, духовные деяния, духовные отношения, духовные ценности, духовные цели, духовные наслаждения, духовное удовлетворение чувств, живые существа наделены духовными качествами и имеют духовное мышление, как и само сознание. Когда уничтожается материальный мир, то это означает, что он переходит в непроявленное состояние, т.е. в состояние тонкое, невидимое, неуловимое грубыми органами чувств, которыми живое существо обладает. Однако, духовный план считается непроявленным к непроявленности материального мира, т.е. считается еще более тонким, непостижимым, состоящим из более утонченных духовных энергий, нежели непроявленная материальная субстанция. Этот духовный план в более полной мере описан в Ведах, но знать следует, что, когда материальный мир уничтожается, духовные планеты не затрагиваются, ибо природа их извечна, нетленна, не может быть подвержена разрушению, никак не зависит от материального мира и процессов в нем. Согласно стиху 22, продолжающим это описание, природа духовного мира считается безгрешной. Здесь надо понимать, что самый безгрешный – это Бог. И даже живые существа духовных планет не могут по своей чистоте быть сравнимы с Богом. Однако, здесь деятельность живых существ не материальна и грех может быть связан лишь с преданным служением Богу в связи с тем, что все идут по своему развитию вверх и в этом пути могут быть духовные ошибки, которые не влекут собой страдание другим живым существам. Поэтому в определенном смысле жизнь живых существ можно назвать в свою меру чистой, а деяния непогрешимыми, ибо все направлено на Бога и все совершается в Боге, как и посвящено Богу. Именно этот мир Бог называет Высшей обителью живых существ и местом Своего пребывания. Обладает этот мир уникальным свойством, очень важным для всех живых существ: отсюда никогда не возвращаются назад. Таким образом, в стихах 17-21 Бог показал, откуда и куда направляется в итоге живое существо, что ожидает его. Далее в стихе 22 Бог Кришна еще раз делает акцент на том, что необходимо, чтобы достичь духовный план, Самого Бога.
22.Но эту Верховную Божественную Личность, о, Партха, можно достичь только чистым преданным служением, внутри Которого расположены все эти живые существа и Кем все это пронизано.
КОММЕНТАРИЙ.
Не смотря на то, что в этой главе речь идет в основном о медитационной йоге (ст.8,9,10, 11, 12,13, 24, 25), Бог Кришна в ст.22 обращает основное внимание на то, что достичь эту Высшую Обитель, Самого Бога (отвечая на главный вопрос главы 8), преимущественно могут те, кто занят чистым преданным служением. Это очень существенное замечание, которое, однако, не исключает путь медитационной йоги, как процесс медитации на Бога, процесс, способствующий памятованию о Боге, как и контролю чувств, и также, как процесс успешного или неуспешного оставления тела в плане достижения или недостижения духовных планет. Путь чистого преданного служения чаще всего возможен через бхакти-йогу или карма-йогу, однако основой совершенных знаний, как и непременным результатом духовной практики должно быть фундаментальное на все времена знание, которое в данном стихе приводит Бог: Все расположено в Боге и Бог все пронизывает Своими многочисленными энергиями. Сказав данным стихом Свое Главное слово по поводу тех, кому более удается достичь духовный План, Бог ниже объясняет, когда лучше оставлять тело тем йогам, которые все же желают достичь Всевышнего своими собственными усилиями через практику медитационной йоги.
23-26. О, Бхаратаршабха, Я опишу тебе то время, в котором нет возвращения, а также, непременно, есть возвращение йогов, которые отправляются (оставляют тело).
Когда огонь, свет, день, две недели прибывающей луны в течение шести месяцев, когда солнце проходит по северной стороне, тогда люди, знающий Верховного Брахмана, отправившись, достигают Верховного Брахмана.
Когда туман, ночь, также две недели убывающей луны в период, когда солнце проходит по южной стороне, тогда йог, достигнув свет планеты Луна, возвращается.
По мнению Вед непременно существует два способа ухода из материального мира: при свете и в темноте. Идя одним путем, не возвращаются, другим – возвращаются снова.
КОММЕНТАРИЙ.
Следует хорошо понять, что как бы не изощрялся йог, торопя искусственным методом свою смерть, как бы не подгонял ее под условия, приведенные здесь Богом, надеясь, что они гарант его успеха, его освобождения, он никакими своими знаниями сам лично не в состоянии изменить то, что ему предназначено. Ибо те временные отрезки, которые сулят освобождение из круговорота сансары, есть лишь необходимое, но отнюдь не достаточное условие. И если йог не достиг необходимые качества, он увидит, что оставить тело способом, рекомендуемым Ведами, крайне сложно. Не сложатся обстоятельства, он не войдет в необходимое состояние, Бог не даст и желания. Приведенные периоды времени для благоприятного исхода не являются первичными, но работают, как символы тому, что уже имеет место быть в Божественном Плане. Но если человеку удается оставить тело именно в период, описанный в стихе 24, то это означает, что и в результате этой жизни и в предыдущих рождениях он шел путем преданного служения, он достиг необходимые качества, и Бог ему лично дает и такой путь оставления тела, и благоприятные для этого условия-символы, т.е. оставление тела произойдет, и духовная сущность получит освобождение из тисков материального мира. Если же живое существо предпринимает попытку оставления тела в неблагоприятный период (или это происходит помимо его воли), то это говорит о том, что желание дает ему изнутри Бог, дает и надежду, дает и стечение обстоятельств. Но (поскольку нарушается одно хотя бы из необходимых требований, связанное с указанными периодами) если даже человек и достигает по Плану Бога оставление тела, то качества, вероятней всего, как и ступень духовного развития, могут обеспечить лишь возвращение во круги своя, т.е. в материальный мир. Иногда также йог может родиться на высших райских планетах, где он сполна исчерпает последствия своей благочестивой деятельности, и далее вновь родится в условиях близких к условию планет среднего уровня. Также следует знать, что выйти навсегда из материального плана не может тот, кто поклоняется полубогам или другим живым существам, кто желает освобождения, не имея представления о духовном плане, кто не развил в себе Божественные качества, кто не видит Бога, присутствующего во всем и все в Боге, тем более тот, кто не знает Верховного Брахмана, а значит не служил Личности Бога. Знать Верховный Брахман – понимание очень емкое и непременно включает в себя изучение Вед, развитие Божественных качеств, аскетизм, жертвоприношение Богу в виде отречения от плодов любой своей деятельности, а также преданное служение. Другое знание Личности Бога считается слабым, на уровне первых религиозных ступеней, неподходящим, для общения с Богом на духовном плане.
Таким образом, Бог поясняет, подытоживает существующие на Земле способы ухода, когда человек в этом направлении желает проявить активность, а вместе с ней проявляет и привязанность к своему результату. Однако, все это не авторитетные способы, ими пользуется очень не многие йоги, если они не достаточно разумны, другие же чаще всего понуждаются Богом к пути наиболее надежному, который требует предания себя Богу через постоянную практику преданного служения. Этот факт неоспоримо важен, ибо, не умея предаваться Богу, не умея идти путем бесстрашия за свою участь, но надеясь только на себя, не зная, таким образом, Бога и Его Милосердие, а также требования и Мнение, невозможно достичь Бога по большому счету, не возможно по качествам быть достойным этого общения с Личностью Бога на духовном плане. Также еще раз следует повторить, что эти способы ухода из материального мира созданы Богом, но ни как реальный выбор человека, а как символ, ибо результат уже Богом предопределен всей и не одной его предшествующей жизнью, создан для тех, кто при всех заслугах перед Богом не дотянул по качествам на более успешной путь, ведущий к освобождению что называется наверняка. Разумный сразу в этих вариантах должен усмотреть не зависящий от него результат, а потому лучше предаться Богу, хотя можно и попытаться, если Бог дает изнутри желание, которому трудно противостоять. Но если это так, значит таков индивидуальный путь йога, но чаще всего он безуспешный, хотя и не всегда. Однако, что Говорит об этом Сам Бог, - в следующих завершающих стихах.
27-28. Никогда ни один из этих созданных способов ухода из материального мира не вводит в заблуждение знающего их йога. Поэтому в любое время будь вовлечен в практику йоги, о, Арджуна.
Йог превосходит всех тех, кто, направляемый плодами благочестивой деятельности, занят изучением Вед, совершает жертвоприношения, также непременно совершает тапасьи и благодеяния. Уже познав все это, йог достигает Высшую Изначальную Обитель.
КОММЕНТАРИЙ.
Описанный выше способ достижения Высшей Обители Бога вещь достаточно соблазнительная для начинающего йога. На самом деле, даже очень духовно продвинутый человек абсолютно не помнит свои успехи в йоге в предыдущих воплощениях, как и не может иметь точного представления о своих духовных качествах, как и возможностях и чаще всего свои новые шаги начинает пристрастно, в некоторых случаях преувеличивая свои возможности или, напротив, абсолютно не ведая о своем духовном пласте, не зная, что, когда и как в нем проявится. Поэтому почти каждый, начавший путь преданного служения, непременно выглядит в глазах всех, как и в своих собственных, неофитом, только-только входящим в практику йоги. При этом Бог действительно начинает вести его через вещи простейшие подобно тому, как каждый ребенок, даже будь он академиком в прошлой жизни, обязан вновь и вновь садиться за парту и изучать алфавит и таблицу умножения заново, как первые шаги ко всем наукам. Ибо прошлые знания требуют, чтобы их поднимали внутренними усилиями, и редко кому подаются сразу. В духовном плане человек может проявить, прежде чем отыщет свою суть и уровень, те склонности, те направления мышления, которые ранее ему не были свойственны, посмотреть на свои убеждения и знания с новых позиций или привлечься ошибками духовного направления, но сулящими быстрое преуспевание, если эго человека позволяет еще так мыслить и понимать. Очень часто пытливый ум неофита увлекает в систему разных сомнительных или мистических йог, куда может входить и медитационная йога. Начинается изучение соответствующей литературы, имеющей авторитетный и неавторитетный характер, начинается путь практик, путь по сути поиска своего религиозного направления. Иногда это бывает путь одиночки, иногда же человек примыкает к тем или иным течениям разных йог, беря за основу сомнительные теории и следуя по стопам малоизвестных или неавторитетных духовных учителей, собственно, через этот непростой путь косвенно ища вновь Бога и пути к Нему. Предыдущая реализация в этом случае определяет скорость, с которой йог, соприкоснувшись с другими практиками йоги, от них отходит, что называется, не погрязая. Поэтому многие, идя к преданному служению, порою никак не минуют медитационную йогу или другую, и все усилия свои направляют на то, чтобы об этой йоге знать как можно больше. В этой связи, многие знают о существующих способах ухода из материального мира, как и о периодах, наиболее благоприятных, которые способствуют этой цели. Свои знания они также черпают из Вед, из общения с другими йогами, т.е. в достаточной степени осведомлены, что называется, не по наслышке. Однако, предыдущая реализация, Сам Бог возвращает своими путями каждого на стезю преданного служения (если этому есть причины), но уже с расширенным пониманием йога, видящим свой путь среди многих путей, и это также способствует укреплению в выбранном пути, что делает теперь усилия йога более действенными, а путь – необратимым. Вообще, оставление материального мира достаточно существенно для многих йогов (редко кто в эту сторону сразу не посмотрит), ибо далеко не каждый, даже имея долгую практику йоги в этой жизни, все же не озабочены своей будущей духовной судьбой, никак не может всецело предаться Богу, не желает быть себе безучастным в момент смерти, но надеется в этот период помнить о Боге, или видеть рядом преданных или изображения святых, дабы, сосредоточившись таким образом на духовном плане, обеспечить себе непременно выход за пределы материального мира навсегда. Направленность мышления в этом русле в течение жизни и обеспокоенность об этом в момент смерти не есть высокая ступень, ибо следует все предоставить Богу, мысля о Боге всегда и не связывая этот процесс со своим освобождением и со своей смертью. Однако, все это допустимые варианты привязанности и обеспокоенности ума. Но когда человек озабочен своим оставлением тела на уровне ст. 24, 25, то в этом случае не приходится говорить о нем, как о реализованном йоге, ибо такая привязанность есть проявление таких качеств, как страх, эгоизм, не предание себя Богу, что влечет за собой непосвящение жизни Богу, незнание качеств Бога, не видение в Боге Высшего Управляющего. Это уже серьезно. Но это возможно, если человек устремился к Богу путями окольными, неэффективными, слабоавторитетными, т.е. не шел по пути долгого преданного служения, по пути всеохватывающему, который один указанными Богом средствами может развить те качества, которые и не позволят посмотреть в сторону каких бы то ни было способов ухода из материального мира, не связывая этот уход ни с огнем, ни с туманом, ни с днем, ни с ночью, ни с убывающей, ни с прибывающей луной, ни с какими временными отрезками, длинной в недели или месяцы, ни с временем года. Истинный преданный может посмотреть на то, будут рядом преданные или нет, но это для него не будет определяющим, ибо всю жизнь будет устремлен лишь памятовать о Боге, потому, что иначе он уже просто не может жить, это его естество, неотделимое от него, как дыхание, развившееся только в результате преданного служения, направившего его духовную суть на видение Бога везде и всегда, как и видения всех в Боге, также в результате посвящения любой своей деятельности Богу. Чтобы стать таким преданным, прежде всего следует избавиться от страха и вручить себя Богу. И начать такой путь следует не раздумывая, активно, не отходя, тотчас, шаг за шагом укрепляясь в этом пути и видя результат. Поэтому Бог, наставляя Арджуну, указывает на то, что в любое время он должен быть в этой практике йоги, а значит и в период сражения, что возможно, если это сражение посвятить Богу, т.е. не привязываться к результату. Так вручив себя, он получил бы и первый опыт, показывающий, что все происходит автоматически, Волею Бога в нем. Этот опыт дорого стоит и открывает первые двери к преданию себя Всевышнему, имея равный ум и ни к чему не привязываясь. Только такой путь обеспечит освобождение, причем автоматически, и живое существо, посвятив все Богу, этим будет и закрывать себе двери в материальный мир. Следует мыслью направить себя на этот лучший путь, путь преданного служения. Однако, этот путь еще и завершающий, путь дарованный Богом, путь в котором человек и не новичок, ибо Волею Бога шел к нему в предыдущем и не одном воплощении с разных сторон, а путь преданного служения лишь все охватил, отшлифовал (и отшлифовывает), и направил в одно русло. Никогда Бог не призовет человека к преданному служению, если он не шел путем благочестивой деятельности, будучи религиозным или нет. Мало кто знает, что и плоды благочестия не обязательно должны возвращаться успехами, уважением, материальными благами, но и они непременно направляют и поддерживают в религиозном пути. Именно благочестивая деятельность дает Богу основание ввести и утвердить человека в вере, дает ему нужное окружение и понимание, обстоятельства, духовных наставников. Только благочестивые деяния в прошлой и текущей жизни делают человека Волею Бога восприимчивым к духовным знаниям, он может изучать Веды, имея правильное понимание, получает желание совершать аскезы и жертвоприношения, которые также занимают значительный пласт в жизни человека, даже если он еще не идет чисто религиозным путем. По сути, еще не войдя в преданное служение, человек проходит в той или иной степени по этим ступеням духовного развития, получает вкус к ним, как и радость от знаний, как и соприкасается с нектаром аскез и жертвоприношений. Становясь йогом, человек, как было сказано, несет в себе опыт каждого пути, соединяет их все вместе через практику преданного служения, посвящая все Богу: и тапасьи, и жертвоприношения, и изучение Вед, и благодеяния, и развитие своих качеств, приближая их к Божественным. Так йог постигает шаг за шагом Качества Личности Бога, совершенствует себя, имеет цельный, всеобъемлющий, авторитетный путь, который указан Самим Богом и в котором все происходит по Воле Бога. Он может не беспокоиться более о своей судьбе, о судьбе своей духовной ступени и все принимает в смирении, ибо и не чувствует более никакой потребности что-то привносить от себя, но полагаясь на Бога. Таким образом, завершая эту тему в гл. 8, Бог настойчиво предлагает Арджуне пойти по пути преданного служения, стать йогом, который уже не идет на поводу обеспокоенного ума и указывает на вершину йога, занимающегося преданным служением Богу, выше которого нет, ибо все те, кто занят жертвоприношением, аскетизмом, благотворительностью… - все они прошлые ступени йога. Сам же йог выше любого направления, ибо его путь всеохватывающий, путь лучший, путь совершенный, путь наверняка, где о будущем своем беспокоиться йог и не будет ввиду своего уровня и духовного опыта, а также в результате предания себя Богу. Теперь, когда Бог описал, как и через что можно достичь Высшую Обитель, Он желает дать Арджуне и всем знания, которые называет Самыми сокровенными и без которых продвинуться далее по ступеням духовного самосознания, чтобы достичь эту обитель, невозможно.
В начале дня Брахмы все, приняв из непроявленного состояния проявленное, начинает свое существование. С наступлением Ночи уничтожается, принимая состояние, называемое непроявленным.
Вся эта совокупность живых существ непременно вначале дня, рождаясь вновь и вновь, уничтожается с наступлением Ночи, что происходит автоматически, о, Партха, и снова проявляется с наступлением Дня (Брахмы).
КОММЕНТАРИЙ.
Прежде, чем приступить к дальнейшим комментариям, следует сделать небольшой обзор восьмой главы, чтобы увидеть, в чем, по сути, заключается Достижение Обители Всевышнего, что имеет Бог ввиду, поскольку достижение Бога и Обители Бога равнозначны, и само достижение может быть понято в двух смыслах. С одной стороны, это путь преданного служения и достижение Божественных качеств, на что направлена вся Бхагавад-Гита и, с другой стороны, можно говорить о достижении Всевышнего, вкладывая в это понятие сам процесс оставления тела и достижение духовного плана, таким образом вырвавшись из колеса рождений и смертей, т.е. из материального мира на духовные планеты. Начинается глава с вопросов Арджуны, на которые побуждает его Сам Бог Кришна в стихе 30 главы 7, как и изнутри, исходя из качеств и уровня духовного понимания Арджуны, а также с целью еще раз акцентрировать внимание всех людей на тех духовные терминах, которыми постоянно приходится пользоваться в процессе изложения Бхагавад-Гиты, как совершенного и направленного учения, ведущего к достижению Всевышнего по своей основной задаче. Свои вопросы Арджуна задает в ст.1, 2: Кто есть Брахман? Кто управляет душой? Что такое Карма? Кто управляет всем космическим проявлением? Кто управляет полубогами? Эти вопросы существенным потому, что ответы на них тоже есть необходимая составляющая выхода за пределы материальной вселенной. Это знание основа совершенных знаний, без которой достижение Бога во всей полноте невероятно, поскольку однозначно ответы дают тот глобальный ответ, который покрывает вопрос о любой изначальной и управляющей причине, на которую, иначе, человек бы не посмотрел, т.е. необходимо, чтобы в сознании каждого, как следствие ответа Бога, утвердилось Единоначалие Бога, как Источника, Управляющего, Создающего, Поддерживающего, превыше Которого нет. Как только Бог начинает отвечать на вопросы Арджуны в ст.3 и 4, Он в сознании каждого утверждает тот основной кирпичик или фундамент, на котором должно основываться любое понимание человека, идущего путем реализации. После того, как этот фундамент Богом объявлен и понятно, что Выше Бога нет и не к кому больше устремить свой взгляд, Бог указывает в ст.5 на необходимость памятования о Боге. Человек так должен направить свою практику, чтобы никто и ничто более в материальном мире не привлекало его внимание, ибо это основное на все времена условие, чтобы завершить круг сансары. Как это можно достичь, в достаточной мере описано в предыдущих главах, однако, надо всегда помнить, что памятование о Боге есть и дар Бога, которым награждается тот, кто прикладывает усилия в этом направлении осознанно, через практику йоги, через неустанный и непрерывный духовный труд. Именно такое старание помогает йогу помнить о Боге в каждый момент жизни, а, следовательно, и в конце. Т.е. такой путь лучший, ибо обеспечивает достижение Бога очень скорое, и на это указывает обещание Бога в ст.5. Более того, высказывание Бога в ст.6, носит обобщающий характер. Этот стих в равной степени относится ко всем людям. В каком состоянии, с какой мыслью, качествами, желаниями человек оставляет тело, со всем этим набором человек приходит в новую жизнь. Каждый может извлечь из этого, по сути, Закона Бога много полезного для себя. Материалисты получают в свой багаж свои несбывшиеся мечты и желания, как и новые возможности, среду и окружение, благоприятные, чтобы их достичь в новом теле; а преданный не теряет свои качества и заслуги перед Богом и будет иметь возможность продолжить свое духовное развитие с той ступени, на которой оставил тело. Из сказанного Бог делает вывод в ст.7 о необходимости и благоприятности думать о Нем всегда, как и во время сражения. Т.е. достижение Обители Всевышнего невероятно без следования этому совету каждого, какое бы положение в материальном мире он не занимал и на какой бы ступени духовного самосознания не был. Из всех людей, помнящих о Боге, Бог Кришна выделяет в ст.8 тех, кто специально заняты медитационной йогой, указывая на необходимость пути в этом направлении без отклонений ума, одобряет это, направляет это направление в практике йоги, как непременно несущее (для склонных именно так идти) успех, но в ст.9 указывает, как, в каком направлении следует мыслить о Боге, какие свои знания следует привлечь. Особенность такой медитационной йоги заключается в том, что она позволяет реальное, практическое оставление тела навсегда и достижение Верховной Личности Бога, ст.10. Более подробно саму практику медитационной йоги, как средства достижения Всевышнего, вполне реальное и используемое, Бог приводит в ст.11, 12, 13. Однако, в ст.14 Бог напоминает, что любой может достичь Бога Кришну, подразумевая независимость от вида практики йоги, но с непременным условием памятования без отклонений, имея ввиду примеры других великих душ, которые, следуя многочисленным указаниям Бога, достигли Бога уже на Земле и навсегда покинули материальный мир, ст.15. Однако, легко сказать, но достижение Всевышнего вопрос очень непростой и устремляются к Богу со всех сторон, со всех материальных планет, включая адские, ибо Бог везде дает неслабые знания о Себе, как и практику преданного служения, как и разные религиозные пути. И многие йоги, оставляющие тело, что называется в процессе медитации, и преданные, надеющиеся после смерти достичь духовный план, очень часто вновь возвращаются на Землю, т.е. снова рождаются в материальном мире и добирают те качества, которые не добрали, и достигают те знания, которые недополучили, и отдают кармические долги, которые еще тянут в материальный мир. На это Бог указывает в ст.16. Теперь, в ст.17, 18, 19 Бог описывает, приоткрывает завесу Своей работы в материальном мире. В ст. 17 Бог дает понимание о цикличности своего творения. Считается, что период в тысячу йуг есть временной отрезок, в продолжении которого весь материальный мир существует, развивается, поддерживается Богом. Этот временной отрезок называется днем Брахмы. Брахма – это, согласно Ведам, первое живое существо, творец материальной вселенной. Однако, также считается, что с наступлением Ночи Брахмы (тысяча йуг) все материальное творение уничтожается. Т.е. ст.17 дается понимание о Дне и Ночи Брахмы, а в ст.18 это понимание привязывается к периодам возникновения и уничтожения материального мира. Каждый День сменяет Ночь, а Ночь – День; так через каждые тысячу йуг материальный мир уничтожается, находится в непроявленном состоянии тысячу йуг, и снова создается, когда наступает новый День Брахмы, т.е. следующие тысяча йуг. Этими двумя стихами 17 и 18 Бог вводит Арджуну в несколько другие знания, однако, к сути главы они имеют самое прямое отношение. Главное понять, что материальное творение не вечно, что оно возникает периодически, однако, длительность периода величина постоянная, есть астрономическое число, которое человеку очень непросто соизмерить с обозримыми временными отрезками (тысяча йуг). Также из стиха 18 следует знать, что уничтожение есть вещь реальная, но не абсолютная и несет в себе другой смысл, нежели тот, который человек вкладывает в это слово. Оно означает переход в непроявленное состояние, однако, имея возможность проявления и дальнейшего существования, как и развития. Это таинство Бог счел нужным приоткрыть, ибо без этого знания также невозможно объяснить и многие другие вещи, связанные с совершенными знаниями, а также расширить сознание человека, чтобы далее пояснить суть поднятого в данной главе вопроса. После этого откровения возникает вопрос, а что же происходит с живым существом? На этот вопрос Бог отвечает в ст.19.
Теперь, когда материальный человек или верующий получил пусть самое приближенное понимание, но выходящее за рамки человеческого знания, о судьбе материального мира и живых существ, самое время объяснить, что кроме материального мира существует и духовный мир, и этот мир уже описывается в ст.20. Для чего все эти стихи, начиная с 17 по 20 были нужны? – Чтобы показать, куда все же попадает йог. Ибо, указывая путь человеку, у Бога возникает и необходимость указать, откуда и куда человек идет и что его в итоге ожидает. Об этом стих 21. Однако, стихом 22 Бог снова напоминает, что требуется от человека. Бог Кришна не говорит об усердии того, кто занят в медитационной йоге, ибо она собой преданное служение никак не исчерпывает, но указывает на чистое преданное служение, как лучший или абсолютный, стопроцентный путь; но и в результате только медитационной йоги это возможно, если предыдущие жизни человек был занят в преданном служении и достиг непременные качества. Но об этом знает только Бог, как и знает, кто вернется в материальный мир снова, а кто, возможно, и этим путем навсегда покинет круг сансары. В стихе 23 Бог обещает описать благоприятные периоды оставления материального мира, связывая их с временными отрезками ( и предназначен этот стих в основном для медитирующих йогов). В ст.24, 25, 26 указаны конкретные условия, где нельзя ничего ни прибавить, ни убавить, по ним следовать тому, кто поставил перед собой цель своими личными усилиями оставить материальный мир. Т.е. эти стихи имеют самое прямое отношение к достижению Всевышнего в плане реализации своих устремлений. Однако, в ст.27 Бог вновь напоминает, что этот путь не лучший, и чистый преданный никогда не будет озабочен ни формой оставления тела и временем суток, ни прочими вещами, когда это происходит. Также стих 28, подводя итог всему сказанному, еще раз отмечает, что к достижению Бога направляются с разных сторон и в результате благочестивой деятельности, и в результате изучения Вед, и через жертвоприношения или пути исполнения тапасьи и благодеяний, но истинный йог, занятый чистым преданным служением или даже медитационной йогой, уже стоит выше, ибо, чтобы занять свой уровень, непременно прошел через многие из этих путей, достиг необходимые качества и объединил их в преданное служение Богу, тем самым сделав свой выход за пределы материального мира реальным.
Таким образом, из приведенных стихов 17, 18, 19 данной главы следует извлечь, что материальный мир приходящ, т.е. он создается Богом, поддерживается и уничтожается циклически, где период его существования и период пребывания в непроявленном состоянии равен тысяче йугам, что есть астрономическая величина, приводимая в Ведах. Также из данных стихов следует, что этот процесс происходит автоматически и имеет отношение не только к материальным планетам, как к материальной субстанции, но и ко всей совокупности живых существ, которые с уничтожением материального мира также переходят в непроявленное состояние. В следующих двух стихах Бог вводит понимание о духовном плане, как месте конечного назначения живых существ из материального мира, называя его Высшей Обителью, где правит Сам Бог, давая и ему краткие характеристики и противопоставляя его в своей мере материальному плану.
20-21. Но существует другая, высшая природа по отношению к этой природе, непроявленная к ее непроявленности, извечная, которая не уничтожается, когда уничтожается все это проявление
Непроявленная, непогрешимая, сказано, эта природа известна, как место конечного назначения. Тот, кто достигает ее, никогда не возвращается обратно. Это – Высшая Моя Обитель.
КОММЕНТАРИЙ.
В стихе 20 дается определение духовному плану в нескольких чертах, однако и такое знание достаточно, чтобы понять для себя главное. Прежде всего, духовный мир существует. В этом не должно быть сомнений. Природа этого духовного мира считается высшей по сравнению с материальным миром. Что это значит? Что здесь присутствует чисто духовное существование, духовный быт, духовные деяния, духовные отношения, духовные ценности, духовные цели, духовные наслаждения, духовное удовлетворение чувств, живые существа наделены духовными качествами и имеют духовное мышление, как и само сознание. Когда уничтожается материальный мир, то это означает, что он переходит в непроявленное состояние, т.е. в состояние тонкое, невидимое, неуловимое грубыми органами чувств, которыми живое существо обладает. Однако, духовный план считается непроявленным к непроявленности материального мира, т.е. считается еще более тонким, непостижимым, состоящим из более утонченных духовных энергий, нежели непроявленная материальная субстанция. Этот духовный план в более полной мере описан в Ведах, но знать следует, что, когда материальный мир уничтожается, духовные планеты не затрагиваются, ибо природа их извечна, нетленна, не может быть подвержена разрушению, никак не зависит от материального мира и процессов в нем. Согласно стиху 22, продолжающим это описание, природа духовного мира считается безгрешной. Здесь надо понимать, что самый безгрешный – это Бог. И даже живые существа духовных планет не могут по своей чистоте быть сравнимы с Богом. Однако, здесь деятельность живых существ не материальна и грех может быть связан лишь с преданным служением Богу в связи с тем, что все идут по своему развитию вверх и в этом пути могут быть духовные ошибки, которые не влекут собой страдание другим живым существам. Поэтому в определенном смысле жизнь живых существ можно назвать в свою меру чистой, а деяния непогрешимыми, ибо все направлено на Бога и все совершается в Боге, как и посвящено Богу. Именно этот мир Бог называет Высшей обителью живых существ и местом Своего пребывания. Обладает этот мир уникальным свойством, очень важным для всех живых существ: отсюда никогда не возвращаются назад. Таким образом, в стихах 17-21 Бог показал, откуда и куда направляется в итоге живое существо, что ожидает его. Далее в стихе 22 Бог Кришна еще раз делает акцент на том, что необходимо, чтобы достичь духовный план, Самого Бога.
22.Но эту Верховную Божественную Личность, о, Партха, можно достичь только чистым преданным служением, внутри Которого расположены все эти живые существа и Кем все это пронизано.
КОММЕНТАРИЙ.
Не смотря на то, что в этой главе речь идет в основном о медитационной йоге (ст.8,9,10, 11, 12,13, 24, 25), Бог Кришна в ст.22 обращает основное внимание на то, что достичь эту Высшую Обитель, Самого Бога (отвечая на главный вопрос главы 8), преимущественно могут те, кто занят чистым преданным служением. Это очень существенное замечание, которое, однако, не исключает путь медитационной йоги, как процесс медитации на Бога, процесс, способствующий памятованию о Боге, как и контролю чувств, и также, как процесс успешного или неуспешного оставления тела в плане достижения или недостижения духовных планет. Путь чистого преданного служения чаще всего возможен через бхакти-йогу или карма-йогу, однако основой совершенных знаний, как и непременным результатом духовной практики должно быть фундаментальное на все времена знание, которое в данном стихе приводит Бог: Все расположено в Боге и Бог все пронизывает Своими многочисленными энергиями. Сказав данным стихом Свое Главное слово по поводу тех, кому более удается достичь духовный План, Бог ниже объясняет, когда лучше оставлять тело тем йогам, которые все же желают достичь Всевышнего своими собственными усилиями через практику медитационной йоги.
23-26. О, Бхаратаршабха, Я опишу тебе то время, в котором нет возвращения, а также, непременно, есть возвращение йогов, которые отправляются (оставляют тело).
Когда огонь, свет, день, две недели прибывающей луны в течение шести месяцев, когда солнце проходит по северной стороне, тогда люди, знающий Верховного Брахмана, отправившись, достигают Верховного Брахмана.
Когда туман, ночь, также две недели убывающей луны в период, когда солнце проходит по южной стороне, тогда йог, достигнув свет планеты Луна, возвращается.
По мнению Вед непременно существует два способа ухода из материального мира: при свете и в темноте. Идя одним путем, не возвращаются, другим – возвращаются снова.
КОММЕНТАРИЙ.
Следует хорошо понять, что как бы не изощрялся йог, торопя искусственным методом свою смерть, как бы не подгонял ее под условия, приведенные здесь Богом, надеясь, что они гарант его успеха, его освобождения, он никакими своими знаниями сам лично не в состоянии изменить то, что ему предназначено. Ибо те временные отрезки, которые сулят освобождение из круговорота сансары, есть лишь необходимое, но отнюдь не достаточное условие. И если йог не достиг необходимые качества, он увидит, что оставить тело способом, рекомендуемым Ведами, крайне сложно. Не сложатся обстоятельства, он не войдет в необходимое состояние, Бог не даст и желания. Приведенные периоды времени для благоприятного исхода не являются первичными, но работают, как символы тому, что уже имеет место быть в Божественном Плане. Но если человеку удается оставить тело именно в период, описанный в стихе 24, то это означает, что и в результате этой жизни и в предыдущих рождениях он шел путем преданного служения, он достиг необходимые качества, и Бог ему лично дает и такой путь оставления тела, и благоприятные для этого условия-символы, т.е. оставление тела произойдет, и духовная сущность получит освобождение из тисков материального мира. Если же живое существо предпринимает попытку оставления тела в неблагоприятный период (или это происходит помимо его воли), то это говорит о том, что желание дает ему изнутри Бог, дает и надежду, дает и стечение обстоятельств. Но (поскольку нарушается одно хотя бы из необходимых требований, связанное с указанными периодами) если даже человек и достигает по Плану Бога оставление тела, то качества, вероятней всего, как и ступень духовного развития, могут обеспечить лишь возвращение во круги своя, т.е. в материальный мир. Иногда также йог может родиться на высших райских планетах, где он сполна исчерпает последствия своей благочестивой деятельности, и далее вновь родится в условиях близких к условию планет среднего уровня. Также следует знать, что выйти навсегда из материального плана не может тот, кто поклоняется полубогам или другим живым существам, кто желает освобождения, не имея представления о духовном плане, кто не развил в себе Божественные качества, кто не видит Бога, присутствующего во всем и все в Боге, тем более тот, кто не знает Верховного Брахмана, а значит не служил Личности Бога. Знать Верховный Брахман – понимание очень емкое и непременно включает в себя изучение Вед, развитие Божественных качеств, аскетизм, жертвоприношение Богу в виде отречения от плодов любой своей деятельности, а также преданное служение. Другое знание Личности Бога считается слабым, на уровне первых религиозных ступеней, неподходящим, для общения с Богом на духовном плане.
Таким образом, Бог поясняет, подытоживает существующие на Земле способы ухода, когда человек в этом направлении желает проявить активность, а вместе с ней проявляет и привязанность к своему результату. Однако, все это не авторитетные способы, ими пользуется очень не многие йоги, если они не достаточно разумны, другие же чаще всего понуждаются Богом к пути наиболее надежному, который требует предания себя Богу через постоянную практику преданного служения. Этот факт неоспоримо важен, ибо, не умея предаваться Богу, не умея идти путем бесстрашия за свою участь, но надеясь только на себя, не зная, таким образом, Бога и Его Милосердие, а также требования и Мнение, невозможно достичь Бога по большому счету, не возможно по качествам быть достойным этого общения с Личностью Бога на духовном плане. Также еще раз следует повторить, что эти способы ухода из материального мира созданы Богом, но ни как реальный выбор человека, а как символ, ибо результат уже Богом предопределен всей и не одной его предшествующей жизнью, создан для тех, кто при всех заслугах перед Богом не дотянул по качествам на более успешной путь, ведущий к освобождению что называется наверняка. Разумный сразу в этих вариантах должен усмотреть не зависящий от него результат, а потому лучше предаться Богу, хотя можно и попытаться, если Бог дает изнутри желание, которому трудно противостоять. Но если это так, значит таков индивидуальный путь йога, но чаще всего он безуспешный, хотя и не всегда. Однако, что Говорит об этом Сам Бог, - в следующих завершающих стихах.
27-28. Никогда ни один из этих созданных способов ухода из материального мира не вводит в заблуждение знающего их йога. Поэтому в любое время будь вовлечен в практику йоги, о, Арджуна.
Йог превосходит всех тех, кто, направляемый плодами благочестивой деятельности, занят изучением Вед, совершает жертвоприношения, также непременно совершает тапасьи и благодеяния. Уже познав все это, йог достигает Высшую Изначальную Обитель.
КОММЕНТАРИЙ.
Описанный выше способ достижения Высшей Обители Бога вещь достаточно соблазнительная для начинающего йога. На самом деле, даже очень духовно продвинутый человек абсолютно не помнит свои успехи в йоге в предыдущих воплощениях, как и не может иметь точного представления о своих духовных качествах, как и возможностях и чаще всего свои новые шаги начинает пристрастно, в некоторых случаях преувеличивая свои возможности или, напротив, абсолютно не ведая о своем духовном пласте, не зная, что, когда и как в нем проявится. Поэтому почти каждый, начавший путь преданного служения, непременно выглядит в глазах всех, как и в своих собственных, неофитом, только-только входящим в практику йоги. При этом Бог действительно начинает вести его через вещи простейшие подобно тому, как каждый ребенок, даже будь он академиком в прошлой жизни, обязан вновь и вновь садиться за парту и изучать алфавит и таблицу умножения заново, как первые шаги ко всем наукам. Ибо прошлые знания требуют, чтобы их поднимали внутренними усилиями, и редко кому подаются сразу. В духовном плане человек может проявить, прежде чем отыщет свою суть и уровень, те склонности, те направления мышления, которые ранее ему не были свойственны, посмотреть на свои убеждения и знания с новых позиций или привлечься ошибками духовного направления, но сулящими быстрое преуспевание, если эго человека позволяет еще так мыслить и понимать. Очень часто пытливый ум неофита увлекает в систему разных сомнительных или мистических йог, куда может входить и медитационная йога. Начинается изучение соответствующей литературы, имеющей авторитетный и неавторитетный характер, начинается путь практик, путь по сути поиска своего религиозного направления. Иногда это бывает путь одиночки, иногда же человек примыкает к тем или иным течениям разных йог, беря за основу сомнительные теории и следуя по стопам малоизвестных или неавторитетных духовных учителей, собственно, через этот непростой путь косвенно ища вновь Бога и пути к Нему. Предыдущая реализация в этом случае определяет скорость, с которой йог, соприкоснувшись с другими практиками йоги, от них отходит, что называется, не погрязая. Поэтому многие, идя к преданному служению, порою никак не минуют медитационную йогу или другую, и все усилия свои направляют на то, чтобы об этой йоге знать как можно больше. В этой связи, многие знают о существующих способах ухода из материального мира, как и о периодах, наиболее благоприятных, которые способствуют этой цели. Свои знания они также черпают из Вед, из общения с другими йогами, т.е. в достаточной степени осведомлены, что называется, не по наслышке. Однако, предыдущая реализация, Сам Бог возвращает своими путями каждого на стезю преданного служения (если этому есть причины), но уже с расширенным пониманием йога, видящим свой путь среди многих путей, и это также способствует укреплению в выбранном пути, что делает теперь усилия йога более действенными, а путь – необратимым. Вообще, оставление материального мира достаточно существенно для многих йогов (редко кто в эту сторону сразу не посмотрит), ибо далеко не каждый, даже имея долгую практику йоги в этой жизни, все же не озабочены своей будущей духовной судьбой, никак не может всецело предаться Богу, не желает быть себе безучастным в момент смерти, но надеется в этот период помнить о Боге, или видеть рядом преданных или изображения святых, дабы, сосредоточившись таким образом на духовном плане, обеспечить себе непременно выход за пределы материального мира навсегда. Направленность мышления в этом русле в течение жизни и обеспокоенность об этом в момент смерти не есть высокая ступень, ибо следует все предоставить Богу, мысля о Боге всегда и не связывая этот процесс со своим освобождением и со своей смертью. Однако, все это допустимые варианты привязанности и обеспокоенности ума. Но когда человек озабочен своим оставлением тела на уровне ст. 24, 25, то в этом случае не приходится говорить о нем, как о реализованном йоге, ибо такая привязанность есть проявление таких качеств, как страх, эгоизм, не предание себя Богу, что влечет за собой непосвящение жизни Богу, незнание качеств Бога, не видение в Боге Высшего Управляющего. Это уже серьезно. Но это возможно, если человек устремился к Богу путями окольными, неэффективными, слабоавторитетными, т.е. не шел по пути долгого преданного служения, по пути всеохватывающему, который один указанными Богом средствами может развить те качества, которые и не позволят посмотреть в сторону каких бы то ни было способов ухода из материального мира, не связывая этот уход ни с огнем, ни с туманом, ни с днем, ни с ночью, ни с убывающей, ни с прибывающей луной, ни с какими временными отрезками, длинной в недели или месяцы, ни с временем года. Истинный преданный может посмотреть на то, будут рядом преданные или нет, но это для него не будет определяющим, ибо всю жизнь будет устремлен лишь памятовать о Боге, потому, что иначе он уже просто не может жить, это его естество, неотделимое от него, как дыхание, развившееся только в результате преданного служения, направившего его духовную суть на видение Бога везде и всегда, как и видения всех в Боге, также в результате посвящения любой своей деятельности Богу. Чтобы стать таким преданным, прежде всего следует избавиться от страха и вручить себя Богу. И начать такой путь следует не раздумывая, активно, не отходя, тотчас, шаг за шагом укрепляясь в этом пути и видя результат. Поэтому Бог, наставляя Арджуну, указывает на то, что в любое время он должен быть в этой практике йоги, а значит и в период сражения, что возможно, если это сражение посвятить Богу, т.е. не привязываться к результату. Так вручив себя, он получил бы и первый опыт, показывающий, что все происходит автоматически, Волею Бога в нем. Этот опыт дорого стоит и открывает первые двери к преданию себя Всевышнему, имея равный ум и ни к чему не привязываясь. Только такой путь обеспечит освобождение, причем автоматически, и живое существо, посвятив все Богу, этим будет и закрывать себе двери в материальный мир. Следует мыслью направить себя на этот лучший путь, путь преданного служения. Однако, этот путь еще и завершающий, путь дарованный Богом, путь в котором человек и не новичок, ибо Волею Бога шел к нему в предыдущем и не одном воплощении с разных сторон, а путь преданного служения лишь все охватил, отшлифовал (и отшлифовывает), и направил в одно русло. Никогда Бог не призовет человека к преданному служению, если он не шел путем благочестивой деятельности, будучи религиозным или нет. Мало кто знает, что и плоды благочестия не обязательно должны возвращаться успехами, уважением, материальными благами, но и они непременно направляют и поддерживают в религиозном пути. Именно благочестивая деятельность дает Богу основание ввести и утвердить человека в вере, дает ему нужное окружение и понимание, обстоятельства, духовных наставников. Только благочестивые деяния в прошлой и текущей жизни делают человека Волею Бога восприимчивым к духовным знаниям, он может изучать Веды, имея правильное понимание, получает желание совершать аскезы и жертвоприношения, которые также занимают значительный пласт в жизни человека, даже если он еще не идет чисто религиозным путем. По сути, еще не войдя в преданное служение, человек проходит в той или иной степени по этим ступеням духовного развития, получает вкус к ним, как и радость от знаний, как и соприкасается с нектаром аскез и жертвоприношений. Становясь йогом, человек, как было сказано, несет в себе опыт каждого пути, соединяет их все вместе через практику преданного служения, посвящая все Богу: и тапасьи, и жертвоприношения, и изучение Вед, и благодеяния, и развитие своих качеств, приближая их к Божественным. Так йог постигает шаг за шагом Качества Личности Бога, совершенствует себя, имеет цельный, всеобъемлющий, авторитетный путь, который указан Самим Богом и в котором все происходит по Воле Бога. Он может не беспокоиться более о своей судьбе, о судьбе своей духовной ступени и все принимает в смирении, ибо и не чувствует более никакой потребности что-то привносить от себя, но полагаясь на Бога. Таким образом, завершая эту тему в гл. 8, Бог настойчиво предлагает Арджуне пойти по пути преданного служения, стать йогом, который уже не идет на поводу обеспокоенного ума и указывает на вершину йога, занимающегося преданным служением Богу, выше которого нет, ибо все те, кто занят жертвоприношением, аскетизмом, благотворительностью… - все они прошлые ступени йога. Сам же йог выше любого направления, ибо его путь всеохватывающий, путь лучший, путь совершенный, путь наверняка, где о будущем своем беспокоиться йог и не будет ввиду своего уровня и духовного опыта, а также в результате предания себя Богу. Теперь, когда Бог описал, как и через что можно достичь Высшую Обитель, Он желает дать Арджуне и всем знания, которые называет Самыми сокровенными и без которых продвинуться далее по ступеням духовного самосознания, чтобы достичь эту обитель, невозможно.
Обсуждения Бхагавад-Гита всем. Глава 8. Стих.17-28