Знания в каббале – ничего не дают, они только для того, чтобы убедить "внешнего" человека, что, дескать, в каббале есть какой-то разум, логика, вроде бы так рационально все объясняется, что можно и позаниматься.
Поэтому к процессу учебы отношение должно быть совершенно не таким, как к обычному обучению любой другой науке. Потому что если мы не обретем шестой орган чувств, мы ничего в этой науке не поймем. Это такая область мироздания, которая исследуется и ощущается в шестом чувстве. Если мы этого шестого чувства заранее не приобретем, то нам нечего в нем изучать, мы тогда будем видеть просто голые формулы и чертежи. И только в той мере, в которой мы приобретем этот шестой орган чувств, мы увидим за этими чертежами живое дыхание всей природы.
Это так же, как незрячему человеку ты можешь сколько угодно рассказывать, что такое зрение, и что ты при этом чувствуешь. А он слушает, вроде бы согласен с тобой, что, наверное, есть такое, говорят же люди – значит, есть. Но при этом, что есть у него самого?
Поэтому надо полностью отказаться от устремления к знаниям и приобретать их только в той мере, в которой они тебе должны как-то помочь, приобщить тебя к тому, чтобы ты внутри своего сердца ощущал потребность связи с Творцом, но не больше. Чтобы мозги лишь помогали, как-то подталкивали к точке соприкосновения, к отдаче, к категории отдачи.
Количественная и качественная работа в Каббале зависит от состояния занимающегося. Человек часто находится в таких состояниях, что нет чувств, и все. Что можно сделать? – Надо как-то хорошенько встряхнуться. Неважно как, главное – любым путем просто выйти из равнодушия. А если не получается: сидишь на уроке, не можешь ничего сделать? – Значит, тогда ничего не остается: надо просто сидеть и воспринимать головой, а не сердцем. Другого не остается.
В состоянии падения человек воспринимает все головой. И он сидит и учит в надежде на то, что эти накопления знаний потом ему каким-то образом помогут – когда он будет уже в чувствах, он эти знания приспособит к чувствам.
Проходит какое-то энное количество времени, хотя не времени, а усилий: отсчет идет по усилиям, – и Творец дает ему новое решимо, человек начинает возбуждаться. Вдруг вновь просыпается воодушевление к Творцу, мир начинает немножечко светить ему по-другому, и вот тут уже начинается работа в чувствах. Вот тогда надо вспомнить те знания и приспособить их к своим чувствам. И тогда уже начинаешь подниматься и в осознании, и в ощущениях.
Есть периоды чувственные, есть периоды умственные. Это зависит от состояния человека, но всегда есть возможность каким-то образом действовать. Иногда месяцами человек находится в состоянии, когда совершенно ничего не чувствует, 3-4 месяца он только разумом может учить Каббалу,- такой период, ничего не сделаешь.
В такой период совет один: как можно больше пишите и чертите, пытайтесь с помощью всех своих "инструментов" выразить все, что через вас проходит – пропускайте это сквозь себя, как через мясорубку. А потом придут другие этапы.
Поэтому к процессу учебы отношение должно быть совершенно не таким, как к обычному обучению любой другой науке. Потому что если мы не обретем шестой орган чувств, мы ничего в этой науке не поймем. Это такая область мироздания, которая исследуется и ощущается в шестом чувстве. Если мы этого шестого чувства заранее не приобретем, то нам нечего в нем изучать, мы тогда будем видеть просто голые формулы и чертежи. И только в той мере, в которой мы приобретем этот шестой орган чувств, мы увидим за этими чертежами живое дыхание всей природы.
Это так же, как незрячему человеку ты можешь сколько угодно рассказывать, что такое зрение, и что ты при этом чувствуешь. А он слушает, вроде бы согласен с тобой, что, наверное, есть такое, говорят же люди – значит, есть. Но при этом, что есть у него самого?
Поэтому надо полностью отказаться от устремления к знаниям и приобретать их только в той мере, в которой они тебе должны как-то помочь, приобщить тебя к тому, чтобы ты внутри своего сердца ощущал потребность связи с Творцом, но не больше. Чтобы мозги лишь помогали, как-то подталкивали к точке соприкосновения, к отдаче, к категории отдачи.
Количественная и качественная работа в Каббале зависит от состояния занимающегося. Человек часто находится в таких состояниях, что нет чувств, и все. Что можно сделать? – Надо как-то хорошенько встряхнуться. Неважно как, главное – любым путем просто выйти из равнодушия. А если не получается: сидишь на уроке, не можешь ничего сделать? – Значит, тогда ничего не остается: надо просто сидеть и воспринимать головой, а не сердцем. Другого не остается.
В состоянии падения человек воспринимает все головой. И он сидит и учит в надежде на то, что эти накопления знаний потом ему каким-то образом помогут – когда он будет уже в чувствах, он эти знания приспособит к чувствам.
Проходит какое-то энное количество времени, хотя не времени, а усилий: отсчет идет по усилиям, – и Творец дает ему новое решимо, человек начинает возбуждаться. Вдруг вновь просыпается воодушевление к Творцу, мир начинает немножечко светить ему по-другому, и вот тут уже начинается работа в чувствах. Вот тогда надо вспомнить те знания и приспособить их к своим чувствам. И тогда уже начинаешь подниматься и в осознании, и в ощущениях.
Есть периоды чувственные, есть периоды умственные. Это зависит от состояния человека, но всегда есть возможность каким-то образом действовать. Иногда месяцами человек находится в состоянии, когда совершенно ничего не чувствует, 3-4 месяца он только разумом может учить Каббалу,- такой период, ничего не сделаешь.
В такой период совет один: как можно больше пишите и чертите, пытайтесь с помощью всех своих "инструментов" выразить все, что через вас проходит – пропускайте это сквозь себя, как через мясорубку. А потом придут другие этапы.
Обсуждения Учеба в каббале