8-9.Вовлеченный в йогу (карма-йогу), знающий Истину, считает, что какой бы деятельностью он не занимался: когда видит, слышит, соприкасается, обоняет, ест, спит, дышит, говорит, отказывается, принимает, открывает, также закрывает… - на самом деле он ничего не делает, но чувства вовлекаются объектами чувств.
КОММЕНТАРИЙ.
На самом деле знания, здесь излагаемые относятся к сокровенным, тайным, далеко не всем доступным, могут вручаться только на определенной ступени духовного развития, и люди неготовые, даже глядя в упор, не увидят их, не отличат, не воспользуются ими, и мгновенное проявление этих знаний в бытии может восприняться , как мистика, чудо, совпадение, нереальность. Нет-нет, да и промелькнет в сознании невежественного человека: «Разве я хотел так сказать?», «Странно, меня ноги сами вывели…», « Я не хотел ударить, но что-то как повело мою руку», «Рука сама потянулась взять…», «Странно, но это число (или имя, или событие) само пришло на память…». Как объяснить, что, начиная делать какую-либо работу,
руки, глаза, все органы чувств опережают порой саму мысль и осмысление живого существа, как и его намерения, как и его планы, увлекая его в деятельность как бы автоматически, порою игнорируя его желания, порою ведя к ошибкам и заставляя приостановиться и осознать процесс и свое участие в нем.
Так вовлекаясь в работу, человек не замечает, как не может оторваться от нее, как и не может понять, почему работа спорится или в мгновение пропадает всякое желание что-то делать.Точно также в отношениях с другими людьми качества человека начинают как бы диктовать, не давая сосредоточиться, выбрать более разумное, но идут наповоду убеждений, принятой мысли, тайного личного желания. Органы чувств и качества человека, если начинать за ними следить, видно, как управляют человеком. И получается, что он едва поспевает за ними, едва успевая как-то контролировать, приостанавливать, ориентировать. Далеко не каждому удается поступить разумно, ибо качества невежественного человека срывают его на крик, на драку, на оскорбления, направляют по пути лжи, насилия, высокомерия… Но в данном стихе Бог обращает внимание человека на его органы чувств, которые также сами ведут к контакту с окружающим миром, входят в деятельность без внутреннего на то распоряжения человека. Только поспевай принимать поступающую от них информацию и как-то осмысливать ее. Если еще более точно говорить, то и качества человека, и его органы чувств, все, посредством чего человек действует, все это, данное через видимое (тело) и невидимое (достигнутые качества) – все это есть средства, орудия Бога, через которые Бог и ведет человека изнутри, опираясь на то, что человек заработал (качества) и на то, что дает Сам Бог через тело (органы чувств).
Таким образом, отсюда следует искать ответ на вопрос, как, исполняя работу, можно быть истинно непривязанным к ней до степени акармы, что надо сказать себе при ее исполнении, что увидеть и почувствовать, а заодно и определить свое истинное положение и участие относительно любой деятельности. Но такое видение просто в Бытии не разовьется до степени практического использования (достижение отреченности), в результате просто повседневных дел. Это знание поддерживается, развивается, буквально видится и ощущается и используется только в процессе практики карма-йоги, когда Бог в ответ на духовные усилия и старания человека будет все чаще показывать человеку, заострять его внимание на том, как органы чувств при наличии самой дживы управляются фактически без нее, и она, участвуя в труде, как бы находится в стороне, не в силах что-либо изменить как только процесс труда начался.
Карма-йога предполагает самую разную деятельность, и оплачиваемую и неоплачиваемую, и череду мелких дел, и одно большое постоянное дело, также ходьбу, сидение, лежание, состояние болезни, разговора, других движений и пр. Важно увидеть, что чувства вовлекаются во все, не спрашивая своего хозяина, не ставя духовную сущность и на секунду в известность, не предупреждая, но так, что живое существо себя от своих чувств и органов чувств не отделяет, как и мысль свою, но все принимает за себя. Иной раз в какое-то мгновенье человек осознает, что едва поспевает за своими руками и ногами, удивленно говоря себе: «И куда я спешу?» или: «Шея сама повернулась и глаза увидели…». Рот начинает сам говорить, руки жестикулировать, слух напрягаться, Также рот жует и проглатывает пищу чисто автоматически и понятие не имеешь, когда перестанешь есть, но это вдруг решается в один момент. И кем? Человек, вовлекшийся в карма-йогу из санкхйа-йоги ни один раз вопрошал себя, исходя из опыта материальной жизни, почему часто тело опережает сознание? Почему ум то предупреждает, то не предупреждает, что хочет предпринять тело? Почему так непредсказуем гнев? Почему бывает беспричинно радостно или печально? Вопросы остаются, но они же, как и события, напоминаемые памятью уже в период преданного служения карма-йоги, совершенными знаниями разъясняются, тем утверждая Слова Бога относительно непричастности живого существа к своим чувствам, органам чувств, уму. Так начавший путь преданного служения человек, будучи вовлеченным в карма йогу, постигающий совершенные духовные знания, начинает находить ответы на вопросы, которые считал находящимися за пределами понимаемого, недоступными, мистическими, случайными, чудесными. Материальные же знания, как бы не казались обширными и исчерпывающими, все же ограничены и не берутся отвечать на подобные вопросы или эти вопросы не поднимают.
Но начав практику карма-йоги, человек начинает видеть за всем Бога, неизменно связанного с каждым живым существом, ведущего всех и каждого Своей Рукой, которая держит чувства и качества человека, как его истинные на данный период параметры, однозначно определяющие его направление в каждый данный момент. В Ведах Бог Говорит, что Он – Жизнь каждого. Это можно понять почти буквально, но и знать, что, участвуя, Бог не участвует, поскольку Отрешен, не привязан к результату, но Абсолютно знает этот результат и для всех он в итоге один – Достижение Всевышнего по качествам и служение Ему на Духовном Плане. Таким образом, Бог управляет человеком, исходя из качеств каждого, как и органов чувств (которые пусть и являются характеристиками тела, то строго соответствуют по своим возможностям ступени человека), и это управление происходит через направленные Божественные энергии, которые играют роль ума, разума, интеллекта, опыта, памяти и внутренних состояний в соответствии со ступенью человека, достигнутой им в предыдущих и в данном воплощении.
Таким образом, перечисленные в стихе чувства и органы чувств не сами по себе вовлекаются в деятельность объектами чувств, но управляемые Богом. Это знание, как было сказано, сокровенное, тайное, развивающее и поясняющее, но для тех кто уже идет путем карма-йоги, кто погружен в себя, для кого смысл этих знаний становится очевидным и дает основание для более легкого отречения от деятельности, поскольку к ней и не причастен. Зная так, человек внутри себя начинает созерцать себя, все свои чувства и даже мыслительный процесс как бы со стороны и воочию видит, как все вовлекается реально в любую деятельность и черпает в этом наслаждение. Отсюда и укрепляется состояние истиной отрешенности, работа принимает свой изначальный статус, становится акармой, что означает «бездействие». Но увидеть это материальному человеку, как и насладиться этим, как и извлечь из этого, не занятому карма-йогой, невероятно. Но в свое время.
10. Тот, кто, исполняя работу, все виды работы посвящает Верховному Брахману, отказываясь от привязанностей, не затрагивается грехом, подобно тому, как лист лотоса – водой.
КОММЕНТАРИЙ.
О посвящении своей любой деятельности Йагйе, Верховному Брахману, Бог Говорит и прямо и косвенно неоднократно: гл.2 ст.47, 48, 49, 50, 51, 71; гл.3 ст.9, 19, 20, 30, 31, 32; гл.4 ст.23, 24, 25, 31, 41, 42; гл.5 ст.2. … На самом деле это основа карма-йоги, это путь постоянной сосредоточенности на Боге в процессе любой деятельности, это утверждение сознания в Боге, связующий процесс с Богом в постоянной медитации на Бога, чем бы человек не был занят. Отсюда и название главы, отсюда сама суть карма-йоги и ее действующего механизма. Никакая другая деятельность или йога не имеют такой силы, такой поддержки Бога и такого результата. Это путь к Богу лучший во все времена и потому, что есть само преданное служение Богу, всеохватывающее и вседающее в духовном плане, это путь, позволяющий идти к Богу, где бы человек ни был, какой бы деятельностью не занимался, кто бы его не окружал, это путь также поддержания своего тела и своих детей, как и других своих родственников. В этом пути никто не может помешать, ибо весь духовный процесс от начала до конца внутренний и позволяет человеку приспособиться к жизни и служению в любой среде, даже среди самых ярых материалистов. Видя во всем только неизменную Волю Бога, проявляющуюся через любого, умея считывать Мнение Бога со всего, зная себя одним из всех и зная, что каждый на своей ступени и все идут к Богу неуклонно, человек никогда не может возгордиться, поучать, считать себя достойней перед Богом, завидовать, сравнивать, претендовать, оспаривать, гневаться, проявлять раздрожение, нетерпимость и прочие качества, везде и ко всем чувствуя себя равно, устремляясь по такому пути, развивая себя в этом направлении, что по сути есть путь очищения.
Не затрагиваться грехом – цель всех праведных людей, тех, кто осознанно идет по пути духовного развития. Не затронуться грехом в материальном мире весьма проблематично. Но человек, занятый в карма-йоге, видящий все глазами совершенных знаний, бдительный относительно себя и поддерживаемый Богом в этом направлении, видит греховную деятельность на каждом шагу, знает ее что называется в лицо, что очень сложно для человека даже религиозного, но не практикующего карма-йогу, как преданное служение. Вот примеры грехов в самом простом: не помолился Богу, не поблагодарил Бога – согрешил, не убрал после себя и тех, кто немощен – согрешил, не ответил на приветствие или посчитал, что не обязан первым приветствовать, - согрешил, громче включил музыку, не спросив мнение других – согрешил, подал милостыню, пожелав себе блага или осудив – согрешил, не перевел старца через дорогу или ребенка, даже если не просили, - согрешил, не на тот свет сфетофора перешел дорогу или в неположенном месте – согрешил, не накормил домашнее животное свежей едой и вовремя – согрешил… Несчесть возможных грехов, которые человек творит на каждом шагу, которые и за грех не принимает, не говоря уже о грехах значительных и очевидных. Но грех надо еще и чувствовать неустанно, что по силе только религиозному человеку, пристально посмотревшему в эту сторону и добывающему все большее и большее прозрение в результате практики именно карма-йоги, погружающей в Бога в себе, а Бог в результате постоянно помогает человеку быть не только бдительным, но и действительно Видеть любой грех, всегда, как и дает силы для постоянного самоконтроля в малейшем, ибо материальный мир и материальные отношения сотканы в основном из нескончаемого множества простых дел и простых взаимоотношений. И только пройдя долгую практику здесь, человек и по большому счету становится устойчив и находит мегаполис для себя лучшей школой, дающей несравнимую духовную практику и опыт. Но незнание греха не освобождает от реакций, что есть вечные путы материального мира, и что особенно проявляется в работе. Поэтому и говорят, что материальная, кармическая работа связывает последствиями, ибо любая деятельность, не посвященная Богу, привязанная к плодам, рождает последствия как благочестивой, так и греховной деятельности, которые неизменно Богом воздаются живому существу, понуждая его рождаться вновь и вновь, дабы получить причитающееся и, возможно, заработать новые оковы, пока душа не созреет до того уровня, когда готова будет начать путь карма-йоги, по сути путь отречения от плодов, а потому путь отречения от реакций, пока таким образом не пойдет по пути очищения. Только путь очищения, не произвольный, а устойчивый, необратимый, заданный Богом, как преданное служение (также включающий карма-йогу) может быть истинно очищающим, есть путь лучшей духовной практики и божественных Уроков, ставит Волею Бога в процессе очищения человека в те условия, в которые своими качествами он неоднократно ставил других, посягая на их здоровье, благополучие, достоинство. Наказывая, осмысливая с человеком через призму совершенных знаний, порождая желание контролировать себя и свои чувства, Бог пропускает греховного через греховные качества других, чтобы он изнутри увидел суть страданий, как и карающую Руку Бога и, очищаясь, менял свое понимание, постоянно ориентируясь на Мнение Бога в себе. В данном стихе Бог указывает на лучший способ очищения от грехов, как и освобождения от пут, удерживающих в материальном мире и несущих страдание.
Слово Бога – беспридельно авторитетно. В нем нельзя усомниться. Для устремившегося к освобождению это лучшее руководство и заключается оно в том, как сказано в стихе, что необходимо любую деятельность посвятить Богу как жертвоприношение, т.е. идти по пути высшего отречения. И это, о чем было сказано неоднократно, есть путь через карма-йогу, как деятельность, которую человек полностью посвящает Ягйе, будучи всегда погруженным в себя. Такое состояние считается истинно духовным, и так идущий человек трансцендентен к любой деятельности, а потому направляем Богом изнутри и все видит глазами совершенных знаний, понимая их, как Волю Бога, также видя в Нем Причину всех причин. Такой человек не сможет, встав утром, сразу не вспомнить о Боге, не сможет не помолиться и не почитать джапу, не сможет начать никакое дело, пока не приберет постель, пока сразу во всем не начнет себя контрлировать, внутренним взором входя в себя и беря изнутри Мнение Всевышнего непрерывно, и следуя Ему и исполняя Его Волю неукоснительно, не желая и не умея иначе. Такой йог слышит в себе Голос Бога на протяжении всего дня, следует Ему в большом и малом, все называя преданным служением и все посвящая Богу, не привязываясь к результату, не думая о последствиях, не желая наград или чего-либо взамен, учась удовлетворяться малым и вручать себя Богу.
Так идущий человек считается занятым в карма-йоге и силою этой практики постепенно очищается от грехов, а значит и от последствий греховной деятельности. Но если даже грех затрагивает такого человека, он снова предлагает его Богу в том плане, что дает согласие на воспитание себя Богом и готов снести любое наказание, ибо абсолютно знает, что все, что делает Бог, ему будет только во благо и поможет в пути очищения. Такой йог терпеливо и достойно сносит все, ибо знает, что кармические реакции тянутся из многих предыдущих жизней и процесс очищения достаточно длителен и происходит часто через материальный мир и качества людей, занятых кармической деятельностью. К тому же преданный знает, что Бог во благо каждому использует каждое мгновение его пребывания в материальном мире, давая новые и новые испытания, пополняя опыт, расширяя границы совершенных знаний через отношения и связи, тем укрепляя ум, разум, лучшие качества человека и его духовное видение, все связывающее только с Богом
В следующем стихе Бог уточняет, как надо очищать свое существование, посредством чего из того, что подвластно человеку.
11.Телом, умом, разумом, а также очистившимися чувствами йог исполняет работу (любую деятельность, предписанные обязанности), отказываясь от привязанности, с целью очищения своей сущности.
КОММЕНТАРИЙ.
Следует напомнить, что здесь идет пояснение о том, как следует исполнять любую работу, как ее фактически исполняет йог, занятый карма-йогой, какую цель он преследует и должен преследовать и что на самом деле карма-йога в процессе ее практики дает. Любой, давший себе обет заняться карма-йогой, как преданным служением, не живущий в храме, не имеющий возможности быть занятым в бхакти-йоге, идущий к Богу через материальные тернии, окруженный материалистами, задает себе вопрос : с чего начать. Достаточно конкретно Бог начинает отвечать на этот вопрос со ст.8 этой главы, предварительно указав на то, что этот путь следует Выбрать, ибо он дает истинное отречение, что есть необходимое условие для освобождения.
В ст.8-9 Бог обращает внимание на то, что путь отречения на самом деле не искуственный, надуманный прием, а есть фактическое принятие и осознание того, как обстоят дела с отречением на самом деле, т.е. человек изначально был создан Богом так, что его чувства и органы чувств сами вовлекаются в деятельность, духовная сущность лишь следует за ними, по сути не может ими управлять или противостоять им, фактически принимая их за себя. Это знание – главное подспорье для начинающего. Его надо усвоить, принять полностью, чтобы строить на этом с помощью самой кармы-йоги (а следовательно и Бога) Истинное отречение, отречение, о котором Говорит Бог в ст.3 этой главы, которое будет имеьб свойство необратимости в любом мире.
Следующее знание, на котором должна крепиться карма-йога ст.10 – это посвящение любой своей деятельность Ягйе, Верховному Брахману, что обусловит процесс очищения от материальной скверны, ибо мыслящие постоянно о Боге, посвящающий Ему все свои деяния автоматически начинает контролировать себя во всех отношениях и получает изнутри постоянные указания Бога, ведущие так, что человек обходит все возможные греховные деяния и помыслы, просто поступая правильно и без привязанности, которая и мотивирует безгреховность.
В данном стихеБог напоминает человеку, что любая деятельность должна исполняться всем, что человеку принадлежит на данный момент, как от Бога (тело), так и наработанным в этом и в предыдущих воплощениях (ум, разум, очищающиеся чувства, сюда также входят неупоминаемые в этом стихе качества человека). Это значит, что работа человека в материальном мире будет состоять из двух частей: внутренний процесс, невидимый, духовный, самой сущности, души, помещенной в тело и труд на уровне тела, требующий задействования рук, ног, органов чувств, мыслительного процесса. Это говорит о том, что человек может быть вовлечен в самую любую работу, в самые разные обстоятельства, в самые предвиденные и непредвиденные ситуации и отношения – везде он может быть занят карма-йогой, везде использовать все, чем владеет из перечисленного, но всегда ставя своей целью достижение Всевышнего через очищение своего существования, а оно в свою очередь достигается через путь Истинного отречения. В этой связи йог не должен уклоняться от деятельности, которую поставил перед ним Бог, не должен считать ее ниже своего достоинства, не соответствующей своему полу или возрасту. Не должен отклонять ее из-за надуманных причин. Ибо это уже есть материальное мышление, несмирение, проявление низших качеств, нежелание практиковаться в полную силу и с полной отдачей, ибо Бог всегда предлагает идущему к Нему все то, в чем человек еще ущербен и что следует преодолевать и так развивать или привносить недостающие и необходимые для преданного служения качества. Впротивном случает желание идти путем карма-йоги ослабеет и будет возвращение в мир материальный через материальные отношения, и возможен путь смирения через и насильственный путь, заставляющий делать все, не пренебрегая, но имея дело с материальными людьми, через невежество которых Бог даст необходимое качество и через жизнь или две снова вернет к карма-йоге, ибо Бог не отступает от того, кто получил такое желание и начинал так идти.
Для йога процесс очищения должен быть сознательным процессом, и себя он должен понимать не иначе, как сотрудничающим с Богом. Он непременно должен понимать, что в любой деятельности он принимает участие всем своим телом, руками, ногами, органами чувств, внутренними чувствами, природа которых – энергии Бога, мыслительным процессом, умом и разумом, что есть не его личная вотчина, а общее место, где он соединяется с Богом в плане осознания и оценки, и самочувствования, и корректировки, ибо мысль дает только Бог, а живое существо эту мысль просматривает, как бы примеряет на себя, сверяет со своими качествами, как основными параметрами, и приценивается к ним с точки зрения своей цели и планов. Все перечисленное втягивается в деятельность автоматически, ибо весь процесс управляем Богом,и ею направляется в единое русло преданного служения, если человек занят в связующем огненном процессе, объявил об этом внутри себя Богу окончательно, получил от Бога устойчивое желание, пусть и авансом, и готов всей своей духовной сущностью и предоставленными ему средствами служить Богу с целью очищения и достижения Всевышнего. На самом деле эти же средства (тело, ум, разум, чувства) у материального человека всегда связаны с привязанностями и пристрастиями, верно служат его желаниям и неизменному (какой-то период) эго,
Направляющим все для себя, себе в угоду и своим близким, в угоду телу и чувствам, в угоду другим, чтобы соответствовать ценностям греховно мыслящих и всегда претендующих. Но хочет или нет человек, но ведомый неизменнно Богом за многие жизни, он чаще видит обратную сторону медали всех материальных благ и наслаждений, сам того не замечая начинает иссякать в желаниях, в чувстве необходимости, уставать от любого вида материальных наслаждений в виду их одинаковости и ввиду пороков других, всегда претендующих, неблагодарных, завистливых, отбирающих, убивающих и предающих… Увы, материальный мир всегда пополняется из животного мира несовершенными и алчными, которые и подстегивают более опытных к новому мышлению, как и к новому пути за пределы родной, но столь «неисправимой» планеты Земля. Но как только человек начинает все посвящать Богу, когда начинает видеть вещи через призму совершенных знаний, когда карма-йога становится его осознанным выбором, начинает происходить полное очищение всех чувств человека, его мыслительного процесса. Органы чувств перестают диктовать духовной сущности и править ею и этим делать зависимым в материальном мире. Но необходимое качество, которое начинает желать в себе человек, духовно мысля, - это не считание себя создающим и распоряжающимся, непривязанность, отказ от излишних связей, от частых связей, желание быть искренне незаинтересованным в любом результате, будучи занятым в деятельности и исполняющим ее наилучшим образом, так, как отдают долги благочестивые люди. Полностью понимая, что ведом Богом, видя это воочию, человек, однако, должен быть активным, ибо это Бог в человеке не исключает, но приветствует, должен мыслить в религиозном направлении всегда, должен внутри себя постоянно быть на связи со Всевышним, не прося благ, но выражая желание во всем следовать указаниям Бога и принимать, если надо, любые наказания, понимая, что в процессе духовного развития они всегда будут, ибо это один из инстрементов Бога всегда, проявлять смирение, вручать себя Богу и быть бесстрашным в хорошем смысле этого слова. Путь отречения здесь самый болезненный, самый как бы неестественный для души, поэтому сюда следует направить и свое тело, и свои чувства и органы чувств, и свой ум и разум. Это арена борьбы за духовные качества, за достижение Бога. В этом направлении следует приложить все усилия идущему, хотя львиную долю труда в этой связи берет на Себя Бог и Своими приемами, которые человеку не изобрести, катже поможет оседлать этого дикого жеребца. Но без правильно поставленной мысли «это не мое», «все изначально принадлежит Богу», а также без посвящения своей любой деятельности Богу, как жертвоприношения, ничего не выйдет и Богу не на что будет опререться, чтобы увидеть так выраженное согласие человека и повести этим путем отречения. Но уже мыслящий и понимающий так человек, считается, приблизившимся к Высшей Истине настолько, что ему пора начать этим путем вручать себя Богу и начинать мыслить всегда только одной категорией: все, что дают другие – Милость Бога; если обошли, не дали, обманули – Милость и Воля Бога, значит, отдал долг, или переступил камень преткновения, мешающий идти дальше. Но при этом твердо верить, что преданного, вручившего себя Богу, Бог никогда не оставляет Своей поддержкой, ни в материальном, ни в духовном и распространяет это и на всех родных, даже если они неверующие, тем хоть и иногда потрясая преданного, но никогда не ниспосылая ему препятствия большими страданиями.
Путь предания себя Богу, путь непривязанности, путь терпения рождают другие великие духовные качества, что происходит как бы автоматически и легко изнутри поддерживается и принимается человеком, одно вырастает из другого естественно в процессе карма-йоги и непременно удовлетворяет чувства человека и Бога в нем, как и утверждая в нем мир и спокойствие за верный выбор и за столь благостные результаты.
Непросто пойти путем карма-йоги не потому, что сложно решиться и устоять, а потому, что слишком долгий путь материальный предшествует этому выбору, слишком много страданий надо пережить и оставить позади, чтобы осознать, что материальные наслаждения тщетны и не стоят того, чтобы им отдавать все свои усилия и все свои жизни, как в пустоту, но вынося из всего неизмеено если не страдания, то вечную неудовлетворенность и непонимание смысла жизни и своего предназначения. Но прошедший через эти «сладкие» терни, давшие всему оценку зрелой духовной сущности, начинают выбирать в этом мире путь духовный. И это ли неестественно, если душа помытарившись склоняется к тому, из чего она изначально состоит, что для нее более естественно и где она более в благоприятном состоянии, нежели рыба в воде, а птица в полете. Духовная частица устремляется к Духовному Целому, как капля воды к океану. Что же дает ей этот путь в процессе принятия его? Об этом в следующем стихе.
12.Вовлеченные в преданное служение карма-йогу, отказываясь от плодов своей деятельности, достигают непоколебимый покой. Но те, кто не вовлечен в преданное служение, кто работает ради удовлетворения чувств, кто привязан к плодам работы, запутываются в последствиях кармической деятельности.
КОММЕНТАРИЙ.
Начиная с этого стиха следует сделать небольшой предворительный обзор всех стихов данной главы, чтобы осознать, что в целом хочет Сказать Бог, чему Наставить в связи и принятием или непринятием карма-йоги, как лучшего в Кали-йугу пути преданного служения. Прежде всего человек, идущий этим путем, непременно отказываясь от плодов своей деятельности, достигает непоколебимый покой (ст.12),
Постигает состояние высшего духовного счастья (ст.13) , такие люди непременно своим участием в карма-йоге выходят за пределы невежества и абсолютно точно видят свою цель и устремляются к ней (ст.16), также занимающиеся практикой карма-йоги по сути идут лучшим, авторитетным путем, который обеспечивает Истинную Веру и необратимость пути, а также дает те совершенные знания, которые и могут освещать путь, очищать само существование и помогают быть постоянно погруженным во Всевышнего (ст.17). В ст.18 Бог показывает уровень духовного понимания такого человека, который отражает в себе лучшие достигнутые в этом направлении качества, которые ценятся Богом и на которые следует ориентироваться всегда находясь в духовном самоконтроле, кто достиг посредством карма-йоги состояния уравновешенности, доброты и отреченности. Также, такие люди, непременно практикующиеся в карма-йоге, несомненно идут за пределы круговорота рождений и смертей, ибо их Бог называет победившими рождение и смерть, как и расположенными в Верховном Брахмане, что есть высочайшее достижение (ст.20). Также идущий путем практики карма-йоги, постепенно отходя от привязанностей к внешним материальным объектам удовлетворения чувств, не только могут наслаждаться в себе духовными энергиями Бога, понимая это, как соединение со Всевышним, но и пребывать в этом состоянии неограниченно (ст.21), а также полностью терять вкус к внешним материальным объектам, видя их временными, имеющими начало и конец (ст.22). Идущий путем карма-йоги также достигает качества, которые одни могут обусловить его счастье: способность терпеть, контроль гнева и желаний, погружение во Всевышнего (ст.23). Имея такие качества, посредством их наслаждаясь в себе, познав счастье в себе, сливаясь по качествам с Верховным Брахманом, человек обретает устойчивое состояние независимости от внешнего мира, называемое нирваной, которое и обеспечивает его неизменность, невозмутимость, равное отношение ко всему (ст.24). Именно это состояние, эта духовная ступень, достигаемая практикой карма-йоги, очищает от материальной грязи, что есть греховность, помогает преодолевать двойственность материального мира, нацелевает на постоянный контроль ума и чувств и направляет только к благочестивой деятельности на благо всем живым существам (ст.25). Также в противовес тем, кто выбрал для себя путь карма-йоги, Бог Говорит и о положении тех, кто занят кармической деятельностью: ст.12, 22. Также следует обратить внимание на стихи 14 и 15, где Бог поясняет истинное положение дел и какой возможен результат для того, кто игнорирует Слово Бога и выбирает путь Невежества, как и привязанности, как и удовлетворения чувств. В конце этой главы Бог обещает тому, кто серьезно пойдет путем карма-йоги, достижение состояния нирваны, по сути вмещающее в себя все лучшие духовные качества, как и мир в себе, как и неограниченное счастье (ст.26). Также в ст.27-28 Бог указывает еще один путь постижения Всевышнего, который также может иметь место, о чем более подробно будет сказано в следующей главе. И карма-йога, и Бхакти-йога, и дхйана-йога разными путями, но ведут к постижению Бога, как Высшего Наслаждающегося всеми жертвоприношениями и тапасьями. Таким людям посвящен заключительный стих 29 данной главы. Но вернемся к рассматриваемому стиху 12.
Из всего, что дает карма-йога, в этом стихе Бог обращает основное внимание на достижение состояния внутреннего состояния непоколебимого покоя, как следствие отказа в результате практики карма-йоги от плодов своей деятельности. Материальному человеку очень трудно представить себе всегда внутреннее спокойствие при любых обстоятельствах, учитывая достаточно сложные и напряженные связи и взаимоотношения, господствующие в материальном мире, которые также обусловлены развивающимся техническим прогрессом. Человек постоянно планирует, рассчитывает, устремляется к той или иной цели, но преграды, непредвиденные ситуации, как грибы вырастают на пути, включая чужие мнения, хитрость, лицемерие других, свое и чужое здоровье, природные катаклизмы, катастрофы, всякого рода неожиданности, также пристрастия, азарты, зависимости… Надеяться на штиль в себе человек не может, поскольку изначально вовлечен в борьбу за существование, за счастье, за свои цели, и не слабым помощником ему в этом направлении являются его внутренние состояния (гнев, зависть, амбиции, привязанности…), которые и движут, и направляют. Чрезмерное же спокойствие для материального человека, хоть иногда и желательно, но рассматривается, как не способствующее движению вперед, как некая бездеятельность, граничащая с иждивенчеством, ибо пользуется готовыми плодами других, и в материальном мире осуждаемо. Но эти внутренние состояния, постоянно поднимающие и ведущие человека на борьбу за достижение цели, рождаемые ситуациями, достаточно утомительны для человека, вызавают стрессы, депрессии, ибо далеко не всегда увенчиваются благоприятным и ожидаемым результатом, погружают человека в состояния диаметрально противоположные, то в отчаянье, то в состояние гнева, то редкого умиротворения. Внутренние подъемы и спады на уровне мысли, на уровне переживаемых внутренних состояний, что есть нелегкие энергии Бога, бросают человека в желаниях и поступках из крайности в крайность, обостряя его чувства от увиденного, услышанного, пережитого… Непредвиденное, непланируемое входит в Судьбы с разных сторон, откуда и не ждешь, привнося новые и новые беспокойства за себя и своих близких, за свое имущество, за свое здоровье и здоровье и благополучие детей, внуков, супругов.
И осознавая, и не осознавая все это, будучи ко всему привязанным, все желающий сделать и урегулировать только своим присутствием и своими руками, человек достигает состояние большой внутренней усталости, спасается от которой все теми же средствами – привязанностью и запутывается в новых долгах, в новых зависимостях и в новых желаниях. Материальные средства, увы, бессильны дать истинную свободу, истинное счастье, истинный внутренний мир. Но они шаг за шагом подводят человека к осознанию того, что он не больше, не меньше, но раб всех иллюзий материального мира, раб своих бесчисленных желаний, чувств, органов чувств, всех своих устремлений к счастью в том смысле, в котором он его понимает, приняв путь наслаждений основой и целью земного пути, раб своего материального ума, вечно беспокойного и сулящего, и утихомиривающего, и соблазняющего. Нерелигиозность или слабая религиозность искажают понимание души, мешают видеть вещи такими, как они есть, и зацикливают на материи и материальных желаниях и несут бесконечные беспокойства до конца жизни и жизнь за жизнью. Планы человека, надежды, мечты не исполняются и на десятую часть к концу жизни, или Судьба порою его ведет совсем в другую или противоположную сторону, рождая в нем постоянное состояние неудовлетворенности, недостижения счастья и мира в себе.
Но данный стих таким людям, привязанным, не готовым идти иначе, не готовым начинать жертвовать, не готовым хоть в чем-то поступиться, от чего-то отказаться, ничего не обещает, ибо материальный путь потому и материальный, что он имеет место в материальном мире, где так идти – норма где так мыслить – норма, и быть привязанным – тоже норма. Это с редство материального мира развивать живые существа, заинтересовывать их, озадачивать их, обещать иллюзиями, миражами, материальными посулами. Ну как еще, какими силами заставить живое существо проигрывать все отведенные роли и выносить свое, развивать качества, наконец, одухотворяться осознанно и неосознанно? Но насыщение духовной сущности все же происходит, и все материальные цацки однажды надоедают настолько, что душа начинает желать себе мир и гармонию, желает все делать, но как-то иначе, чище, независимей, с наслаждением и без чувства тяжести, страха, гнева, зависти… И как это соединить с материальным миром, который в своей сути все тот же, на том же основан, мерит теми же мерками, а другого мира нет с другими законами? И все также людьми руководят пристрастия и привязанности, желания, бесконечные планы, иллюзорные надежды… наступает момент, период, возможно долгий, мучительный, когда человек начинает очень болезненно ощущать цепкость этого мира за слабые качества людей, несогласие с ним, желание вырваться, противостоять ему и его законам выживания. Таким образом сам материальный мир по Плану Бога бросает в каждого это зерно начала отречения, и сам же мир дает возможность этому зерну прорасти из обеспокоенности в протест, из протеста в поиск, из поиска в религиозный путь, и отсюда в карма йогу, в осознанное отречение, в практику преданного служения. Ибо даже не осознавая во всей полноте свой путь, человек ищет в нем истинный мир всегда, поскольку на самом деле это состояние единственно и отражает суть его изначальной природы и состояния.
Путь карма-йоги, как ведущий и к состоянию мира и гармонии в себе, на самом деле уготован каждому, его не миновать, никак не разойтись с ним. В одно из рождений окажется, что человек уже готов принять этот путь и с радостью устремиться в этом направлении, имея достаточно подготовленные качества и направление ума.
Мудрые люди знают, что счастье человека даже в условиях материального мира может быть достижимо, но начинается оно с внутреннего удовлетворения, а эту энергию Бог дает тому навсегда, кто связывает свой путь со служением Богу. Внутреннее удовлетворение влечет за собой мир в душе, но оба основаны прежде всего на непривязанности, которая развивается карма-йогой. Но дверь в карма-йогу открывается тому, чьи качества уже подходят и кто непременно начинает видеть все через призму совершенных духовных знаний. В Кали-йугу путь карма-йоги считается самым доступным, обходящим все подводные камни материального мира, удовлетворяющим чувства Бога и помогающим достижению высочайшей духовной цели – освобождению. О значении этого пути для человека и Говорит Бог в этом стихе. Т.е. путь отречения в карма-йоге влечет за собой истинный мир в человеке, хотя внешние события не щадят любого и время от времени потрясают. Не следует считать, что Бог ограничивает занятых в карма-йоге в проблемах, более милостлив к ним или более справедлив. Напротив, неблагоприятных ситуаций у такого йога значительно больше, ибо практика йоги – это все же духовная школа и здесь никому не бывает легко в процессе достижения Божественных качеств. Но все дело в том, как человек все в себе принимает и объясняет, а также, как пользуется уже приобретенными качествами и совершенными знаниями. Но и даже самый продвинутый йог не смог бы устоять в испытаниях, если бы не вручал себя Богу, не уповал на Бога, не видел в Нем Причину всех причиню. Только постоянная, неуклонная практика йоги, постоянная медитация на Бога, Посвящение Богу всей своей деятельности, как жертвоприношения, утверждают в нем состояние истинной отреченности, невозмутимости, независимости от любой деятельности, от любых связей и отношений, привносят в него мир и состояние нирваны, а также полного и незыблемоо счастья. Об этом также Бог Говорит в следующем стихе.
КОММЕНТАРИЙ.
На самом деле знания, здесь излагаемые относятся к сокровенным, тайным, далеко не всем доступным, могут вручаться только на определенной ступени духовного развития, и люди неготовые, даже глядя в упор, не увидят их, не отличат, не воспользуются ими, и мгновенное проявление этих знаний в бытии может восприняться , как мистика, чудо, совпадение, нереальность. Нет-нет, да и промелькнет в сознании невежественного человека: «Разве я хотел так сказать?», «Странно, меня ноги сами вывели…», « Я не хотел ударить, но что-то как повело мою руку», «Рука сама потянулась взять…», «Странно, но это число (или имя, или событие) само пришло на память…». Как объяснить, что, начиная делать какую-либо работу,
руки, глаза, все органы чувств опережают порой саму мысль и осмысление живого существа, как и его намерения, как и его планы, увлекая его в деятельность как бы автоматически, порою игнорируя его желания, порою ведя к ошибкам и заставляя приостановиться и осознать процесс и свое участие в нем.
Так вовлекаясь в работу, человек не замечает, как не может оторваться от нее, как и не может понять, почему работа спорится или в мгновение пропадает всякое желание что-то делать.Точно также в отношениях с другими людьми качества человека начинают как бы диктовать, не давая сосредоточиться, выбрать более разумное, но идут наповоду убеждений, принятой мысли, тайного личного желания. Органы чувств и качества человека, если начинать за ними следить, видно, как управляют человеком. И получается, что он едва поспевает за ними, едва успевая как-то контролировать, приостанавливать, ориентировать. Далеко не каждому удается поступить разумно, ибо качества невежественного человека срывают его на крик, на драку, на оскорбления, направляют по пути лжи, насилия, высокомерия… Но в данном стихе Бог обращает внимание человека на его органы чувств, которые также сами ведут к контакту с окружающим миром, входят в деятельность без внутреннего на то распоряжения человека. Только поспевай принимать поступающую от них информацию и как-то осмысливать ее. Если еще более точно говорить, то и качества человека, и его органы чувств, все, посредством чего человек действует, все это, данное через видимое (тело) и невидимое (достигнутые качества) – все это есть средства, орудия Бога, через которые Бог и ведет человека изнутри, опираясь на то, что человек заработал (качества) и на то, что дает Сам Бог через тело (органы чувств).
Таким образом, отсюда следует искать ответ на вопрос, как, исполняя работу, можно быть истинно непривязанным к ней до степени акармы, что надо сказать себе при ее исполнении, что увидеть и почувствовать, а заодно и определить свое истинное положение и участие относительно любой деятельности. Но такое видение просто в Бытии не разовьется до степени практического использования (достижение отреченности), в результате просто повседневных дел. Это знание поддерживается, развивается, буквально видится и ощущается и используется только в процессе практики карма-йоги, когда Бог в ответ на духовные усилия и старания человека будет все чаще показывать человеку, заострять его внимание на том, как органы чувств при наличии самой дживы управляются фактически без нее, и она, участвуя в труде, как бы находится в стороне, не в силах что-либо изменить как только процесс труда начался.
Карма-йога предполагает самую разную деятельность, и оплачиваемую и неоплачиваемую, и череду мелких дел, и одно большое постоянное дело, также ходьбу, сидение, лежание, состояние болезни, разговора, других движений и пр. Важно увидеть, что чувства вовлекаются во все, не спрашивая своего хозяина, не ставя духовную сущность и на секунду в известность, не предупреждая, но так, что живое существо себя от своих чувств и органов чувств не отделяет, как и мысль свою, но все принимает за себя. Иной раз в какое-то мгновенье человек осознает, что едва поспевает за своими руками и ногами, удивленно говоря себе: «И куда я спешу?» или: «Шея сама повернулась и глаза увидели…». Рот начинает сам говорить, руки жестикулировать, слух напрягаться, Также рот жует и проглатывает пищу чисто автоматически и понятие не имеешь, когда перестанешь есть, но это вдруг решается в один момент. И кем? Человек, вовлекшийся в карма-йогу из санкхйа-йоги ни один раз вопрошал себя, исходя из опыта материальной жизни, почему часто тело опережает сознание? Почему ум то предупреждает, то не предупреждает, что хочет предпринять тело? Почему так непредсказуем гнев? Почему бывает беспричинно радостно или печально? Вопросы остаются, но они же, как и события, напоминаемые памятью уже в период преданного служения карма-йоги, совершенными знаниями разъясняются, тем утверждая Слова Бога относительно непричастности живого существа к своим чувствам, органам чувств, уму. Так начавший путь преданного служения человек, будучи вовлеченным в карма йогу, постигающий совершенные духовные знания, начинает находить ответы на вопросы, которые считал находящимися за пределами понимаемого, недоступными, мистическими, случайными, чудесными. Материальные же знания, как бы не казались обширными и исчерпывающими, все же ограничены и не берутся отвечать на подобные вопросы или эти вопросы не поднимают.
Но начав практику карма-йоги, человек начинает видеть за всем Бога, неизменно связанного с каждым живым существом, ведущего всех и каждого Своей Рукой, которая держит чувства и качества человека, как его истинные на данный период параметры, однозначно определяющие его направление в каждый данный момент. В Ведах Бог Говорит, что Он – Жизнь каждого. Это можно понять почти буквально, но и знать, что, участвуя, Бог не участвует, поскольку Отрешен, не привязан к результату, но Абсолютно знает этот результат и для всех он в итоге один – Достижение Всевышнего по качествам и служение Ему на Духовном Плане. Таким образом, Бог управляет человеком, исходя из качеств каждого, как и органов чувств (которые пусть и являются характеристиками тела, то строго соответствуют по своим возможностям ступени человека), и это управление происходит через направленные Божественные энергии, которые играют роль ума, разума, интеллекта, опыта, памяти и внутренних состояний в соответствии со ступенью человека, достигнутой им в предыдущих и в данном воплощении.
Таким образом, перечисленные в стихе чувства и органы чувств не сами по себе вовлекаются в деятельность объектами чувств, но управляемые Богом. Это знание, как было сказано, сокровенное, тайное, развивающее и поясняющее, но для тех кто уже идет путем карма-йоги, кто погружен в себя, для кого смысл этих знаний становится очевидным и дает основание для более легкого отречения от деятельности, поскольку к ней и не причастен. Зная так, человек внутри себя начинает созерцать себя, все свои чувства и даже мыслительный процесс как бы со стороны и воочию видит, как все вовлекается реально в любую деятельность и черпает в этом наслаждение. Отсюда и укрепляется состояние истиной отрешенности, работа принимает свой изначальный статус, становится акармой, что означает «бездействие». Но увидеть это материальному человеку, как и насладиться этим, как и извлечь из этого, не занятому карма-йогой, невероятно. Но в свое время.
10. Тот, кто, исполняя работу, все виды работы посвящает Верховному Брахману, отказываясь от привязанностей, не затрагивается грехом, подобно тому, как лист лотоса – водой.
КОММЕНТАРИЙ.
О посвящении своей любой деятельности Йагйе, Верховному Брахману, Бог Говорит и прямо и косвенно неоднократно: гл.2 ст.47, 48, 49, 50, 51, 71; гл.3 ст.9, 19, 20, 30, 31, 32; гл.4 ст.23, 24, 25, 31, 41, 42; гл.5 ст.2. … На самом деле это основа карма-йоги, это путь постоянной сосредоточенности на Боге в процессе любой деятельности, это утверждение сознания в Боге, связующий процесс с Богом в постоянной медитации на Бога, чем бы человек не был занят. Отсюда и название главы, отсюда сама суть карма-йоги и ее действующего механизма. Никакая другая деятельность или йога не имеют такой силы, такой поддержки Бога и такого результата. Это путь к Богу лучший во все времена и потому, что есть само преданное служение Богу, всеохватывающее и вседающее в духовном плане, это путь, позволяющий идти к Богу, где бы человек ни был, какой бы деятельностью не занимался, кто бы его не окружал, это путь также поддержания своего тела и своих детей, как и других своих родственников. В этом пути никто не может помешать, ибо весь духовный процесс от начала до конца внутренний и позволяет человеку приспособиться к жизни и служению в любой среде, даже среди самых ярых материалистов. Видя во всем только неизменную Волю Бога, проявляющуюся через любого, умея считывать Мнение Бога со всего, зная себя одним из всех и зная, что каждый на своей ступени и все идут к Богу неуклонно, человек никогда не может возгордиться, поучать, считать себя достойней перед Богом, завидовать, сравнивать, претендовать, оспаривать, гневаться, проявлять раздрожение, нетерпимость и прочие качества, везде и ко всем чувствуя себя равно, устремляясь по такому пути, развивая себя в этом направлении, что по сути есть путь очищения.
Не затрагиваться грехом – цель всех праведных людей, тех, кто осознанно идет по пути духовного развития. Не затронуться грехом в материальном мире весьма проблематично. Но человек, занятый в карма-йоге, видящий все глазами совершенных знаний, бдительный относительно себя и поддерживаемый Богом в этом направлении, видит греховную деятельность на каждом шагу, знает ее что называется в лицо, что очень сложно для человека даже религиозного, но не практикующего карма-йогу, как преданное служение. Вот примеры грехов в самом простом: не помолился Богу, не поблагодарил Бога – согрешил, не убрал после себя и тех, кто немощен – согрешил, не ответил на приветствие или посчитал, что не обязан первым приветствовать, - согрешил, громче включил музыку, не спросив мнение других – согрешил, подал милостыню, пожелав себе блага или осудив – согрешил, не перевел старца через дорогу или ребенка, даже если не просили, - согрешил, не на тот свет сфетофора перешел дорогу или в неположенном месте – согрешил, не накормил домашнее животное свежей едой и вовремя – согрешил… Несчесть возможных грехов, которые человек творит на каждом шагу, которые и за грех не принимает, не говоря уже о грехах значительных и очевидных. Но грех надо еще и чувствовать неустанно, что по силе только религиозному человеку, пристально посмотревшему в эту сторону и добывающему все большее и большее прозрение в результате практики именно карма-йоги, погружающей в Бога в себе, а Бог в результате постоянно помогает человеку быть не только бдительным, но и действительно Видеть любой грех, всегда, как и дает силы для постоянного самоконтроля в малейшем, ибо материальный мир и материальные отношения сотканы в основном из нескончаемого множества простых дел и простых взаимоотношений. И только пройдя долгую практику здесь, человек и по большому счету становится устойчив и находит мегаполис для себя лучшей школой, дающей несравнимую духовную практику и опыт. Но незнание греха не освобождает от реакций, что есть вечные путы материального мира, и что особенно проявляется в работе. Поэтому и говорят, что материальная, кармическая работа связывает последствиями, ибо любая деятельность, не посвященная Богу, привязанная к плодам, рождает последствия как благочестивой, так и греховной деятельности, которые неизменно Богом воздаются живому существу, понуждая его рождаться вновь и вновь, дабы получить причитающееся и, возможно, заработать новые оковы, пока душа не созреет до того уровня, когда готова будет начать путь карма-йоги, по сути путь отречения от плодов, а потому путь отречения от реакций, пока таким образом не пойдет по пути очищения. Только путь очищения, не произвольный, а устойчивый, необратимый, заданный Богом, как преданное служение (также включающий карма-йогу) может быть истинно очищающим, есть путь лучшей духовной практики и божественных Уроков, ставит Волею Бога в процессе очищения человека в те условия, в которые своими качествами он неоднократно ставил других, посягая на их здоровье, благополучие, достоинство. Наказывая, осмысливая с человеком через призму совершенных знаний, порождая желание контролировать себя и свои чувства, Бог пропускает греховного через греховные качества других, чтобы он изнутри увидел суть страданий, как и карающую Руку Бога и, очищаясь, менял свое понимание, постоянно ориентируясь на Мнение Бога в себе. В данном стихе Бог указывает на лучший способ очищения от грехов, как и освобождения от пут, удерживающих в материальном мире и несущих страдание.
Слово Бога – беспридельно авторитетно. В нем нельзя усомниться. Для устремившегося к освобождению это лучшее руководство и заключается оно в том, как сказано в стихе, что необходимо любую деятельность посвятить Богу как жертвоприношение, т.е. идти по пути высшего отречения. И это, о чем было сказано неоднократно, есть путь через карма-йогу, как деятельность, которую человек полностью посвящает Ягйе, будучи всегда погруженным в себя. Такое состояние считается истинно духовным, и так идущий человек трансцендентен к любой деятельности, а потому направляем Богом изнутри и все видит глазами совершенных знаний, понимая их, как Волю Бога, также видя в Нем Причину всех причин. Такой человек не сможет, встав утром, сразу не вспомнить о Боге, не сможет не помолиться и не почитать джапу, не сможет начать никакое дело, пока не приберет постель, пока сразу во всем не начнет себя контрлировать, внутренним взором входя в себя и беря изнутри Мнение Всевышнего непрерывно, и следуя Ему и исполняя Его Волю неукоснительно, не желая и не умея иначе. Такой йог слышит в себе Голос Бога на протяжении всего дня, следует Ему в большом и малом, все называя преданным служением и все посвящая Богу, не привязываясь к результату, не думая о последствиях, не желая наград или чего-либо взамен, учась удовлетворяться малым и вручать себя Богу.
Так идущий человек считается занятым в карма-йоге и силою этой практики постепенно очищается от грехов, а значит и от последствий греховной деятельности. Но если даже грех затрагивает такого человека, он снова предлагает его Богу в том плане, что дает согласие на воспитание себя Богом и готов снести любое наказание, ибо абсолютно знает, что все, что делает Бог, ему будет только во благо и поможет в пути очищения. Такой йог терпеливо и достойно сносит все, ибо знает, что кармические реакции тянутся из многих предыдущих жизней и процесс очищения достаточно длителен и происходит часто через материальный мир и качества людей, занятых кармической деятельностью. К тому же преданный знает, что Бог во благо каждому использует каждое мгновение его пребывания в материальном мире, давая новые и новые испытания, пополняя опыт, расширяя границы совершенных знаний через отношения и связи, тем укрепляя ум, разум, лучшие качества человека и его духовное видение, все связывающее только с Богом
В следующем стихе Бог уточняет, как надо очищать свое существование, посредством чего из того, что подвластно человеку.
11.Телом, умом, разумом, а также очистившимися чувствами йог исполняет работу (любую деятельность, предписанные обязанности), отказываясь от привязанности, с целью очищения своей сущности.
КОММЕНТАРИЙ.
Следует напомнить, что здесь идет пояснение о том, как следует исполнять любую работу, как ее фактически исполняет йог, занятый карма-йогой, какую цель он преследует и должен преследовать и что на самом деле карма-йога в процессе ее практики дает. Любой, давший себе обет заняться карма-йогой, как преданным служением, не живущий в храме, не имеющий возможности быть занятым в бхакти-йоге, идущий к Богу через материальные тернии, окруженный материалистами, задает себе вопрос : с чего начать. Достаточно конкретно Бог начинает отвечать на этот вопрос со ст.8 этой главы, предварительно указав на то, что этот путь следует Выбрать, ибо он дает истинное отречение, что есть необходимое условие для освобождения.
В ст.8-9 Бог обращает внимание на то, что путь отречения на самом деле не искуственный, надуманный прием, а есть фактическое принятие и осознание того, как обстоят дела с отречением на самом деле, т.е. человек изначально был создан Богом так, что его чувства и органы чувств сами вовлекаются в деятельность, духовная сущность лишь следует за ними, по сути не может ими управлять или противостоять им, фактически принимая их за себя. Это знание – главное подспорье для начинающего. Его надо усвоить, принять полностью, чтобы строить на этом с помощью самой кармы-йоги (а следовательно и Бога) Истинное отречение, отречение, о котором Говорит Бог в ст.3 этой главы, которое будет имеьб свойство необратимости в любом мире.
Следующее знание, на котором должна крепиться карма-йога ст.10 – это посвящение любой своей деятельность Ягйе, Верховному Брахману, что обусловит процесс очищения от материальной скверны, ибо мыслящие постоянно о Боге, посвящающий Ему все свои деяния автоматически начинает контролировать себя во всех отношениях и получает изнутри постоянные указания Бога, ведущие так, что человек обходит все возможные греховные деяния и помыслы, просто поступая правильно и без привязанности, которая и мотивирует безгреховность.
В данном стихеБог напоминает человеку, что любая деятельность должна исполняться всем, что человеку принадлежит на данный момент, как от Бога (тело), так и наработанным в этом и в предыдущих воплощениях (ум, разум, очищающиеся чувства, сюда также входят неупоминаемые в этом стихе качества человека). Это значит, что работа человека в материальном мире будет состоять из двух частей: внутренний процесс, невидимый, духовный, самой сущности, души, помещенной в тело и труд на уровне тела, требующий задействования рук, ног, органов чувств, мыслительного процесса. Это говорит о том, что человек может быть вовлечен в самую любую работу, в самые разные обстоятельства, в самые предвиденные и непредвиденные ситуации и отношения – везде он может быть занят карма-йогой, везде использовать все, чем владеет из перечисленного, но всегда ставя своей целью достижение Всевышнего через очищение своего существования, а оно в свою очередь достигается через путь Истинного отречения. В этой связи йог не должен уклоняться от деятельности, которую поставил перед ним Бог, не должен считать ее ниже своего достоинства, не соответствующей своему полу или возрасту. Не должен отклонять ее из-за надуманных причин. Ибо это уже есть материальное мышление, несмирение, проявление низших качеств, нежелание практиковаться в полную силу и с полной отдачей, ибо Бог всегда предлагает идущему к Нему все то, в чем человек еще ущербен и что следует преодолевать и так развивать или привносить недостающие и необходимые для преданного служения качества. Впротивном случает желание идти путем карма-йоги ослабеет и будет возвращение в мир материальный через материальные отношения, и возможен путь смирения через и насильственный путь, заставляющий делать все, не пренебрегая, но имея дело с материальными людьми, через невежество которых Бог даст необходимое качество и через жизнь или две снова вернет к карма-йоге, ибо Бог не отступает от того, кто получил такое желание и начинал так идти.
Для йога процесс очищения должен быть сознательным процессом, и себя он должен понимать не иначе, как сотрудничающим с Богом. Он непременно должен понимать, что в любой деятельности он принимает участие всем своим телом, руками, ногами, органами чувств, внутренними чувствами, природа которых – энергии Бога, мыслительным процессом, умом и разумом, что есть не его личная вотчина, а общее место, где он соединяется с Богом в плане осознания и оценки, и самочувствования, и корректировки, ибо мысль дает только Бог, а живое существо эту мысль просматривает, как бы примеряет на себя, сверяет со своими качествами, как основными параметрами, и приценивается к ним с точки зрения своей цели и планов. Все перечисленное втягивается в деятельность автоматически, ибо весь процесс управляем Богом,и ею направляется в единое русло преданного служения, если человек занят в связующем огненном процессе, объявил об этом внутри себя Богу окончательно, получил от Бога устойчивое желание, пусть и авансом, и готов всей своей духовной сущностью и предоставленными ему средствами служить Богу с целью очищения и достижения Всевышнего. На самом деле эти же средства (тело, ум, разум, чувства) у материального человека всегда связаны с привязанностями и пристрастиями, верно служат его желаниям и неизменному (какой-то период) эго,
Направляющим все для себя, себе в угоду и своим близким, в угоду телу и чувствам, в угоду другим, чтобы соответствовать ценностям греховно мыслящих и всегда претендующих. Но хочет или нет человек, но ведомый неизменнно Богом за многие жизни, он чаще видит обратную сторону медали всех материальных благ и наслаждений, сам того не замечая начинает иссякать в желаниях, в чувстве необходимости, уставать от любого вида материальных наслаждений в виду их одинаковости и ввиду пороков других, всегда претендующих, неблагодарных, завистливых, отбирающих, убивающих и предающих… Увы, материальный мир всегда пополняется из животного мира несовершенными и алчными, которые и подстегивают более опытных к новому мышлению, как и к новому пути за пределы родной, но столь «неисправимой» планеты Земля. Но как только человек начинает все посвящать Богу, когда начинает видеть вещи через призму совершенных знаний, когда карма-йога становится его осознанным выбором, начинает происходить полное очищение всех чувств человека, его мыслительного процесса. Органы чувств перестают диктовать духовной сущности и править ею и этим делать зависимым в материальном мире. Но необходимое качество, которое начинает желать в себе человек, духовно мысля, - это не считание себя создающим и распоряжающимся, непривязанность, отказ от излишних связей, от частых связей, желание быть искренне незаинтересованным в любом результате, будучи занятым в деятельности и исполняющим ее наилучшим образом, так, как отдают долги благочестивые люди. Полностью понимая, что ведом Богом, видя это воочию, человек, однако, должен быть активным, ибо это Бог в человеке не исключает, но приветствует, должен мыслить в религиозном направлении всегда, должен внутри себя постоянно быть на связи со Всевышним, не прося благ, но выражая желание во всем следовать указаниям Бога и принимать, если надо, любые наказания, понимая, что в процессе духовного развития они всегда будут, ибо это один из инстрементов Бога всегда, проявлять смирение, вручать себя Богу и быть бесстрашным в хорошем смысле этого слова. Путь отречения здесь самый болезненный, самый как бы неестественный для души, поэтому сюда следует направить и свое тело, и свои чувства и органы чувств, и свой ум и разум. Это арена борьбы за духовные качества, за достижение Бога. В этом направлении следует приложить все усилия идущему, хотя львиную долю труда в этой связи берет на Себя Бог и Своими приемами, которые человеку не изобрести, катже поможет оседлать этого дикого жеребца. Но без правильно поставленной мысли «это не мое», «все изначально принадлежит Богу», а также без посвящения своей любой деятельности Богу, как жертвоприношения, ничего не выйдет и Богу не на что будет опререться, чтобы увидеть так выраженное согласие человека и повести этим путем отречения. Но уже мыслящий и понимающий так человек, считается, приблизившимся к Высшей Истине настолько, что ему пора начать этим путем вручать себя Богу и начинать мыслить всегда только одной категорией: все, что дают другие – Милость Бога; если обошли, не дали, обманули – Милость и Воля Бога, значит, отдал долг, или переступил камень преткновения, мешающий идти дальше. Но при этом твердо верить, что преданного, вручившего себя Богу, Бог никогда не оставляет Своей поддержкой, ни в материальном, ни в духовном и распространяет это и на всех родных, даже если они неверующие, тем хоть и иногда потрясая преданного, но никогда не ниспосылая ему препятствия большими страданиями.
Путь предания себя Богу, путь непривязанности, путь терпения рождают другие великие духовные качества, что происходит как бы автоматически и легко изнутри поддерживается и принимается человеком, одно вырастает из другого естественно в процессе карма-йоги и непременно удовлетворяет чувства человека и Бога в нем, как и утверждая в нем мир и спокойствие за верный выбор и за столь благостные результаты.
Непросто пойти путем карма-йоги не потому, что сложно решиться и устоять, а потому, что слишком долгий путь материальный предшествует этому выбору, слишком много страданий надо пережить и оставить позади, чтобы осознать, что материальные наслаждения тщетны и не стоят того, чтобы им отдавать все свои усилия и все свои жизни, как в пустоту, но вынося из всего неизмеено если не страдания, то вечную неудовлетворенность и непонимание смысла жизни и своего предназначения. Но прошедший через эти «сладкие» терни, давшие всему оценку зрелой духовной сущности, начинают выбирать в этом мире путь духовный. И это ли неестественно, если душа помытарившись склоняется к тому, из чего она изначально состоит, что для нее более естественно и где она более в благоприятном состоянии, нежели рыба в воде, а птица в полете. Духовная частица устремляется к Духовному Целому, как капля воды к океану. Что же дает ей этот путь в процессе принятия его? Об этом в следующем стихе.
12.Вовлеченные в преданное служение карма-йогу, отказываясь от плодов своей деятельности, достигают непоколебимый покой. Но те, кто не вовлечен в преданное служение, кто работает ради удовлетворения чувств, кто привязан к плодам работы, запутываются в последствиях кармической деятельности.
КОММЕНТАРИЙ.
Начиная с этого стиха следует сделать небольшой предворительный обзор всех стихов данной главы, чтобы осознать, что в целом хочет Сказать Бог, чему Наставить в связи и принятием или непринятием карма-йоги, как лучшего в Кали-йугу пути преданного служения. Прежде всего человек, идущий этим путем, непременно отказываясь от плодов своей деятельности, достигает непоколебимый покой (ст.12),
Постигает состояние высшего духовного счастья (ст.13) , такие люди непременно своим участием в карма-йоге выходят за пределы невежества и абсолютно точно видят свою цель и устремляются к ней (ст.16), также занимающиеся практикой карма-йоги по сути идут лучшим, авторитетным путем, который обеспечивает Истинную Веру и необратимость пути, а также дает те совершенные знания, которые и могут освещать путь, очищать само существование и помогают быть постоянно погруженным во Всевышнего (ст.17). В ст.18 Бог показывает уровень духовного понимания такого человека, который отражает в себе лучшие достигнутые в этом направлении качества, которые ценятся Богом и на которые следует ориентироваться всегда находясь в духовном самоконтроле, кто достиг посредством карма-йоги состояния уравновешенности, доброты и отреченности. Также, такие люди, непременно практикующиеся в карма-йоге, несомненно идут за пределы круговорота рождений и смертей, ибо их Бог называет победившими рождение и смерть, как и расположенными в Верховном Брахмане, что есть высочайшее достижение (ст.20). Также идущий путем практики карма-йоги, постепенно отходя от привязанностей к внешним материальным объектам удовлетворения чувств, не только могут наслаждаться в себе духовными энергиями Бога, понимая это, как соединение со Всевышним, но и пребывать в этом состоянии неограниченно (ст.21), а также полностью терять вкус к внешним материальным объектам, видя их временными, имеющими начало и конец (ст.22). Идущий путем карма-йоги также достигает качества, которые одни могут обусловить его счастье: способность терпеть, контроль гнева и желаний, погружение во Всевышнего (ст.23). Имея такие качества, посредством их наслаждаясь в себе, познав счастье в себе, сливаясь по качествам с Верховным Брахманом, человек обретает устойчивое состояние независимости от внешнего мира, называемое нирваной, которое и обеспечивает его неизменность, невозмутимость, равное отношение ко всему (ст.24). Именно это состояние, эта духовная ступень, достигаемая практикой карма-йоги, очищает от материальной грязи, что есть греховность, помогает преодолевать двойственность материального мира, нацелевает на постоянный контроль ума и чувств и направляет только к благочестивой деятельности на благо всем живым существам (ст.25). Также в противовес тем, кто выбрал для себя путь карма-йоги, Бог Говорит и о положении тех, кто занят кармической деятельностью: ст.12, 22. Также следует обратить внимание на стихи 14 и 15, где Бог поясняет истинное положение дел и какой возможен результат для того, кто игнорирует Слово Бога и выбирает путь Невежества, как и привязанности, как и удовлетворения чувств. В конце этой главы Бог обещает тому, кто серьезно пойдет путем карма-йоги, достижение состояния нирваны, по сути вмещающее в себя все лучшие духовные качества, как и мир в себе, как и неограниченное счастье (ст.26). Также в ст.27-28 Бог указывает еще один путь постижения Всевышнего, который также может иметь место, о чем более подробно будет сказано в следующей главе. И карма-йога, и Бхакти-йога, и дхйана-йога разными путями, но ведут к постижению Бога, как Высшего Наслаждающегося всеми жертвоприношениями и тапасьями. Таким людям посвящен заключительный стих 29 данной главы. Но вернемся к рассматриваемому стиху 12.
Из всего, что дает карма-йога, в этом стихе Бог обращает основное внимание на достижение состояния внутреннего состояния непоколебимого покоя, как следствие отказа в результате практики карма-йоги от плодов своей деятельности. Материальному человеку очень трудно представить себе всегда внутреннее спокойствие при любых обстоятельствах, учитывая достаточно сложные и напряженные связи и взаимоотношения, господствующие в материальном мире, которые также обусловлены развивающимся техническим прогрессом. Человек постоянно планирует, рассчитывает, устремляется к той или иной цели, но преграды, непредвиденные ситуации, как грибы вырастают на пути, включая чужие мнения, хитрость, лицемерие других, свое и чужое здоровье, природные катаклизмы, катастрофы, всякого рода неожиданности, также пристрастия, азарты, зависимости… Надеяться на штиль в себе человек не может, поскольку изначально вовлечен в борьбу за существование, за счастье, за свои цели, и не слабым помощником ему в этом направлении являются его внутренние состояния (гнев, зависть, амбиции, привязанности…), которые и движут, и направляют. Чрезмерное же спокойствие для материального человека, хоть иногда и желательно, но рассматривается, как не способствующее движению вперед, как некая бездеятельность, граничащая с иждивенчеством, ибо пользуется готовыми плодами других, и в материальном мире осуждаемо. Но эти внутренние состояния, постоянно поднимающие и ведущие человека на борьбу за достижение цели, рождаемые ситуациями, достаточно утомительны для человека, вызавают стрессы, депрессии, ибо далеко не всегда увенчиваются благоприятным и ожидаемым результатом, погружают человека в состояния диаметрально противоположные, то в отчаянье, то в состояние гнева, то редкого умиротворения. Внутренние подъемы и спады на уровне мысли, на уровне переживаемых внутренних состояний, что есть нелегкие энергии Бога, бросают человека в желаниях и поступках из крайности в крайность, обостряя его чувства от увиденного, услышанного, пережитого… Непредвиденное, непланируемое входит в Судьбы с разных сторон, откуда и не ждешь, привнося новые и новые беспокойства за себя и своих близких, за свое имущество, за свое здоровье и здоровье и благополучие детей, внуков, супругов.
И осознавая, и не осознавая все это, будучи ко всему привязанным, все желающий сделать и урегулировать только своим присутствием и своими руками, человек достигает состояние большой внутренней усталости, спасается от которой все теми же средствами – привязанностью и запутывается в новых долгах, в новых зависимостях и в новых желаниях. Материальные средства, увы, бессильны дать истинную свободу, истинное счастье, истинный внутренний мир. Но они шаг за шагом подводят человека к осознанию того, что он не больше, не меньше, но раб всех иллюзий материального мира, раб своих бесчисленных желаний, чувств, органов чувств, всех своих устремлений к счастью в том смысле, в котором он его понимает, приняв путь наслаждений основой и целью земного пути, раб своего материального ума, вечно беспокойного и сулящего, и утихомиривающего, и соблазняющего. Нерелигиозность или слабая религиозность искажают понимание души, мешают видеть вещи такими, как они есть, и зацикливают на материи и материальных желаниях и несут бесконечные беспокойства до конца жизни и жизнь за жизнью. Планы человека, надежды, мечты не исполняются и на десятую часть к концу жизни, или Судьба порою его ведет совсем в другую или противоположную сторону, рождая в нем постоянное состояние неудовлетворенности, недостижения счастья и мира в себе.
Но данный стих таким людям, привязанным, не готовым идти иначе, не готовым начинать жертвовать, не готовым хоть в чем-то поступиться, от чего-то отказаться, ничего не обещает, ибо материальный путь потому и материальный, что он имеет место в материальном мире, где так идти – норма где так мыслить – норма, и быть привязанным – тоже норма. Это с редство материального мира развивать живые существа, заинтересовывать их, озадачивать их, обещать иллюзиями, миражами, материальными посулами. Ну как еще, какими силами заставить живое существо проигрывать все отведенные роли и выносить свое, развивать качества, наконец, одухотворяться осознанно и неосознанно? Но насыщение духовной сущности все же происходит, и все материальные цацки однажды надоедают настолько, что душа начинает желать себе мир и гармонию, желает все делать, но как-то иначе, чище, независимей, с наслаждением и без чувства тяжести, страха, гнева, зависти… И как это соединить с материальным миром, который в своей сути все тот же, на том же основан, мерит теми же мерками, а другого мира нет с другими законами? И все также людьми руководят пристрастия и привязанности, желания, бесконечные планы, иллюзорные надежды… наступает момент, период, возможно долгий, мучительный, когда человек начинает очень болезненно ощущать цепкость этого мира за слабые качества людей, несогласие с ним, желание вырваться, противостоять ему и его законам выживания. Таким образом сам материальный мир по Плану Бога бросает в каждого это зерно начала отречения, и сам же мир дает возможность этому зерну прорасти из обеспокоенности в протест, из протеста в поиск, из поиска в религиозный путь, и отсюда в карма йогу, в осознанное отречение, в практику преданного служения. Ибо даже не осознавая во всей полноте свой путь, человек ищет в нем истинный мир всегда, поскольку на самом деле это состояние единственно и отражает суть его изначальной природы и состояния.
Путь карма-йоги, как ведущий и к состоянию мира и гармонии в себе, на самом деле уготован каждому, его не миновать, никак не разойтись с ним. В одно из рождений окажется, что человек уже готов принять этот путь и с радостью устремиться в этом направлении, имея достаточно подготовленные качества и направление ума.
Мудрые люди знают, что счастье человека даже в условиях материального мира может быть достижимо, но начинается оно с внутреннего удовлетворения, а эту энергию Бог дает тому навсегда, кто связывает свой путь со служением Богу. Внутреннее удовлетворение влечет за собой мир в душе, но оба основаны прежде всего на непривязанности, которая развивается карма-йогой. Но дверь в карма-йогу открывается тому, чьи качества уже подходят и кто непременно начинает видеть все через призму совершенных духовных знаний. В Кали-йугу путь карма-йоги считается самым доступным, обходящим все подводные камни материального мира, удовлетворяющим чувства Бога и помогающим достижению высочайшей духовной цели – освобождению. О значении этого пути для человека и Говорит Бог в этом стихе. Т.е. путь отречения в карма-йоге влечет за собой истинный мир в человеке, хотя внешние события не щадят любого и время от времени потрясают. Не следует считать, что Бог ограничивает занятых в карма-йоге в проблемах, более милостлив к ним или более справедлив. Напротив, неблагоприятных ситуаций у такого йога значительно больше, ибо практика йоги – это все же духовная школа и здесь никому не бывает легко в процессе достижения Божественных качеств. Но все дело в том, как человек все в себе принимает и объясняет, а также, как пользуется уже приобретенными качествами и совершенными знаниями. Но и даже самый продвинутый йог не смог бы устоять в испытаниях, если бы не вручал себя Богу, не уповал на Бога, не видел в Нем Причину всех причиню. Только постоянная, неуклонная практика йоги, постоянная медитация на Бога, Посвящение Богу всей своей деятельности, как жертвоприношения, утверждают в нем состояние истинной отреченности, невозмутимости, независимости от любой деятельности, от любых связей и отношений, привносят в него мир и состояние нирваны, а также полного и незыблемоо счастья. Об этом также Бог Говорит в следующем стихе.
Обсуждения Бхагавад-Гита всем. Глава 5. Стих.8-12