БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 5. КАРМА-ЙОГА - ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В СОЗНАНИИ БОГА. СТИХ.1-2
1.Арджуна сказал: отречение от деятельности (работы) и путь йоги (как связующего процесса с Богом) ты снова восхваляешь, о, Кришна. Прошу Тебя, скажи мне более определенно, какой путь из этих двух будет лучше для меня.
КОММЕНТАРИЙ.
Следует увидеть, что, выслушав достаточно большой объем наставлений Бога относительно совершенных знаний, их роли и важности в преданном служении, Арджуна, однако, ведомый и направляемый Богом изнутри, задает вопросы другого порядка, и побуждает к этому его Сам Бог двумя последними стихами (41, 42) предыдущей главы, которые являются как бы переводящими из одной темы (роли совершенных знаний) в другую (с которой лучше всего и начать следующую главу, ибо здесь есть перспективы развития мысли в нужном направлении). Диалог должен развиваться обоюдно и здесь должны подниматься вопросы, которые пришла пора рассмотреть, ибо все предыдущие стихи уже подготовили для этого нужную почву. Т.е. надо понимать, что вопросы Арджуной задаются не стихийно, не его невежеством, а Волей на то Бога, рождающим в нем сомнения, неясности, как и непонимания с целью правильно задавать вопросы, тем поддерживая и направляя диалог в нужное русло и для еще более глубокого проникновения в суть некоторых отдельных вопросов, которые уже поднимались или только должны быть рассмотрены теперь. К тому же должно быть видно, что без сомнений вопрошающего не обойтись даже при разговоре с Богом, ибо это всегда и во все времена движущая причина развития живого существа, на какой бы ступени развития оно не было.
Что же, какую мысль породил в Арджуне стих 41? Поскольку всегда тот, кто слушает Авторитет, стремится применить сказанное к себе хотя бы на уровне мысли, тем более, если это духовные рекомендации, то и Арджуна, будучи на своей ступени, увидел в этом стихе доминирующей мыслью сам факт отречения от деятельности даже будучи в ней задействованным (или не задействованным), но проигнорировал средства (карма-йогу). На Арджуну произвели особое влияние слова Бога «йога саннйаста карманам», что привело его к сомнению относительно вопроса: в какой степени отказаться от работы, ибо слово «саннйаса» изначально имел смысл полного отречения, удаления, будь то от деятельности или от общественного образа жизни. Но если Бог имеет ввиду такое отречение, то причем же здесь указание Бога в стихе 42? В стихе 42 предыдущей главы он усмотрел главным указание Бога: « будучи расположенным в йоге поднимись и сражайся», где явно увидел указание для себя свое участие в сражении рассматривать, как преданное служение. На самом деле он разделил и противопоставил то, что есть одно целое, неотделимое, ибо стих 41 несет в себе знания обобщающие, указывающие на то, что карма-йога помогает отказываться от привязанности к плодам любой своей деятельности, решает с помощью совершенных знаний все вопросы, возникающие в этом направлении, как сомнения, погружает человека в себя и обеспечивает независимость от любой работы, а стих 42 конкретизирует это обобщение применительно именно к Арджуне, как участнику сражения, направляя его в его личном случае применить карма-йогу, что есть опять же непривязанность к плодам своей деятельности, посвящение ее Высшему Брахману, не привязываясь к результату сражения, но рассматривая свое участие, как преданное служение.
Таким образом, в соответствии с поставленным Арджуной вопросом появляется необходимость рассмотреть еще некоторые другие вопросы, которые могли бытовать на тот период, и их следовало все же разъяснить, что будет сделано ниже.
Таким образом, Арджуна выделил для себя два направления: отречение от деятельности и путь йоги, самого преданного служения Богу в связующем процессе, не увидев, что это единый процесс в изложении Бога, и его так разделять не следует, ибо первое вытекает из второго однозначно, тем более невозможно сказать, какой путь предпочтительней, ну, разве что если отречение не связывать с карма-йогой и преданным служением, но идти по более надуманному материальному пути ложного совершенства, но именно этот вопрос Бог хочет осветить в начале пятой главы, ибо для многих этот вопрос все же является камнем преткновения. Но почему Арджуна говорит о том, что Бог Кришна снова восхваляет отречение от кармической деятельности и преданное служение, как связующий процесс?
Поскольку эти вопросы уже поднимались Богом ранее и теперь Бог как бы возвращает к ним, разъясняя те места, где могут быть допущены духовные ошибки, исправление которых, как правило, иногда идущему обходится дорого. Эти разъяснения займут десять стихов главы пятой и естественно сольются с темой самой обсуждаемой главы.
Таким образом, стихами 41 и 42 Бог снова возвращает к тому, что как бы отдалилось и могло не учитываться или забыться Арджуной, поскольку были подняты и рассмотрены другие темы (скажем, о роли совершенных духовных знаний). Все изложение Бога имеет причинно-следственную связь и умение это увидеть позволит лучшим образом усвоить это Великое духовное наставление, как единое целое, все учитывающее максимально, включая возможности человеческого ума и все возможные тонкости, как и отклонения. В противном же случае человек воспринимает стихи разрозненно, а потому многое теряет, ибо не видит основной направляющей Мысли Бога, Его качеств, Его всеучитывающей Милости, как и теряет для себя существенную часть духовных наставлений, не разобравшись в них или надумав там, где не понял
Вспомним, где Бог уже говорил об отречении от кармической деятельности и о преданном служении: в ст.47, 48, 50 гл.2; в ст. 7, 9, 19 гл.3;в ст.20, 23, 24 гл.4. Далее с 25 до 40 стиха этой же главы Бог отходит от темы, касающейся напрямую отречения от кармической деятельности и преданного служения, но со ст.25-33 говорит о видах жертвоприношений и в ст.34-40 о совершенном духовном знании (что есть существенное дополнение и указание Бога, фактически неотъемлемое и от отречения от кармической деятельности, и от самого преданного служения, но которые должны были быть рассмотрены обособленно). И только в ст.41, 42 Бог вновь возвращается к вопросу относительно отказа от кармической деятельности через практику йоги и к вопросу о преданном служении (фактически речь идет о карма-йоге, что есть преданное служение, практикующее в отречении и посвящении деятельности Всевышнему).
Таким образом, через стихи 41, 42 гл.4 Бог снова вернул Арджуну к освоной теме, как бы напомнил ее, и через вопросы, заданные Арджуной в этом направлении (ст.1 гл.5), как бы понудил разобраться еще в некоторых дополнительных вопросах, тем более, что в них Арджуна был еще слаб и испытывал сомнения и поянение которых пойдет на пользу и другим, следующим за Арджуной, дабы утвердиться в однозначности Слова Бога, а потому и в совершенных знаниях.
Возвращаясь к ст.1 данной главы, следует повториться, что Бог через мысль и сомнения Арджуны выделил два вопроса, которые на первый взгляд могут (для продвинутого преданного) показаться неотличными, как если бы речь шла об одном. В сознании Арджуны это - два разных пути, из которых надо выбрать один.Желая выяснить для себя, что лучше (многие вопросы Аджуны в этом священом диалоге связаны с выбором и желанием прямого указания Бога, но более точное указание всегда следует после более последующих скрупулезных разъяснений, когда выбор становится наглядным, а Воля Бога видится однозначной), Арджуна первый вопрос начинает со слов «саннйасам карманам…», что означает «отречение от кармической деятельности», имея, возможно, ввиду и фактическое неисполнение работы или сомневаясь между исполнением ее и неисполнением, введенный в заблуждение словом «саннйасам…», с одной стороны, и Мнением Бога относительно необходимости фактического исполнения работы (ст.31, 33, 37, 38, 48, 50 гл.2; ст.4, 5, 8, 9, 19,20, 21, 30, 35 гл.3; ст.15, 19, 42 гл.4) с другой стороны, но , видимо, более тяготея к неисполнению работы, отречению от нее ,как таковой, хотя и мнение Бога ему уже известно из приведенных в скобках стихов. В первом пока здесь рассматриваемом вопросе он также может предположить принятие участия в сражении, но в состоянии отречения, непривязанности в результате практики йоги, которая целью ставит саму непривязанность, но не преданное служение или, другими словами, составляет лишь часть преданного служения. Таково обычно влияние на человека неутвердившихся в нем совершенных знаний. Такое понимание извлекли из сознания Арджуны наставления Бога в ст.41. Но в ст.42 в рекомендации Бога «…йогам атиштха уттиштха…» (будучи расположенным в преданном служении, поднимись и сражайся), Арджуна увидел для себя еще одно реальное направление, высказанное им во втором вопросе ст1 гл.5 (пунар йогам ча шамсаси – и снова преданное служение ты восхваляешь), – преданное служение через деятельность, требующее фактическое исполнение его работы кшатрия, увидел в этом еще один для себя путь, входящий в противоречие со сказанным в ст.41, где, как ему казалось, допускается (хотя и здесь он в сомнении) отречение от деятельности, как таковой. Иначе, Арджуна мог бы спросить, что тоже дублирует его вопросы: «Каким путем мне пойти лучше? Или, будучи в отречении (и это состояние отречения – главное) сражаться (не сражаться), или именно сражаться, будучи в преданном служении?»
На этот вопрос Бог будет отвечать ниже и не одним стихом, ибо внимание на этом заострено не напрасно посредством Арджуны, поскольку многие полагают, что состояние отрешенности в работе, само состояние отрешенности доминирует над преданным служением, не нуждается в нем, есть некая внутренняя установка или результат практики ( на самом деле сомнительных или материальных) йог. Но и такое ошибочное понимание тоже есть ступень, тоже принесет результат, но не освобождение, и продвинутый преданный так ставить вопрос не стал бы, поскольку не стал бы разделять преданное служение от состояния отрешенности, видя их только в единстве и их неустойчивость порознь. Причем, именно преданное служение, долгое, всеохватывающее, основанное на совершенных духовных знаниях и на практике непременно карма-йоги развивает отрешенность, включает ее в себя и через нее утверждает в сознании Бога, но не отрешенность, как таковая, порожденная другими мотивами и другими средствами, может включать в себя преданное служение или часть его (ну, разве что имеет к преданному служению косвенное отношение, что тоже допустимо на определенных ступенях духовного развития).
Несомненно, Арджуна получит точный ответ, а вместе с ним и многие другие, кто, желая быстрого результата или будучи не очень склонными идти путем реальной работы, а также имея целью освобождение, направляют свои усилия только на достижение состояния отреченности посредством практики той или иной йоги, постоянно контролируя чувства, ум и разум, ограничивая себя в связях, не привязываясь к плодам, но не утруждают себя делать все это будучи в карма-йоге, преданном служении, не посвящая свои деяния Богу (из-за гордыни, самонадеянности, мистического склада ума и пр.), а также не погружаясь в Верховный Брахман и не посвящая Ему любой своей деятельности, как жертвоприношение, а также не идя по пути жертвоприношения знанием, что есть важная составляющая в преданном служении, а также не вибрируя святые имена, не посещая храм Бога не жертвуя ему, не вкушая прасад, не поклоняясь Богу надлежащим образом. Т.е. человек, идущий по пути истинной отрешенности, должен быть во всех отношениях связан с богом, все посвящать Богу, неприменно иметь духовного учителя, проповедовать, отказываться от личного имущества, не иметь своего жилья… и все эти качества достигать Богом указанным путем. Поэтому этот вопрос Бог и выделил в сознании Арджуны для всех, кто желает идти путем просто отречения, будь то связано с работой или нет, но не через карма-йогу, что уже само по себе есть преданное служение. Арджуна должен был увидеть, согласно пока своему пониманию два разных пути из ст.41, 42 гл.4, чтобы потом их с Богом соединить, поскольку одно направление без другого не принесет успех, т.к. не удовлетворит чувства Бога, как и самого идущего, о чем Бог Говорит в ст.6 гл.5.
Таким образом карма-йога непременно должна быть в сознании Бога, быть самим преданным служением, все связывать с Богом и посвящать Ему. На это и нацелена глава 5. Далее последует Ответ Бога, который и есть суть данной главы.
2.Шри Бхагаван Сказал.
И отреченный образ жизни, и путь карма-йоги не освобождают руки, но из двух преданное служение карма-йога выше, чем отречение от деятельности.
КОММЕНТАРИЙ.
Следует обратить внимание на категоричность ответа Бога, много раз утверждающего, что, как бы человек не был занят в преданном служении, но трудиться в материальном мире необходимо однозначно. Ни путь отречения, как и отреченный образ жизни, как и отречение только от деятельности, как и путь карма-йоги, какими бы возвышенными и духовными помыслами человек не руководствовался, не освобождают фактически руки человека, как и ноги, как и все органы чувств от работы, направленной именно на поддержание тела, своего и других. И нет и не будет лазеек полного бездействия или уклонений ни Арджуне, ни кому другому, ибо не позволит Сам Бог, но принудит обстоятельствами, долгом и необходимостью, ибо это есть изначальное условие как существования живого существа, так и его развития, как и духовного продвижения. Но на два вопроса, предложенные Арджуной Бог посмотрел как на два пути, как бы став на позицию Арджуны, которые человек может увидеть и порознь и сравнить их и предпочесть из них, ибо люди склонны иногда искусственно ускорять или облегчать свой путь духовного развития, следуя указке слабых авторитетов. Речь идет о пути отречения в материальном мире, возводящим само отречение в высочайшую самоцель, но средствами неавторитетными, надуманными, ограниченными, через пути сомнительных йог, не включающие преданное служение, которое отречение делает постепенным, в соответствии со строгими указаниями Святых Писаний через признанную йогу. Но и такое (несовершенное) отречение дает свои плоды, свою маленькую ступень и для людей определенного уровня развития и понимания, может быть на какой-то период и благоприятна, ибо несчесть путей прямых и окольных, которые Бог раздает в этом пути к Себе, исходя из индивидуальных возможностей каждого. Но стих утверждает однозначно для тех, кто уже может идти правильно и без отклонений, что преданное служение карма-йоги выше и здесь добытое отречение прочнее. В последующих стихах Бог к этому вопросу вернется и пояснит. Таким образом, Бог частично отвечает на первый и второй вопрос Арджуны в ст.1: отречение от деятельности несет только духовный характер, как внутреннее состояние человека, и в этом вопросе не должно быть никаких сомнений, и карма-йога несомненно предпочтительней. Но тем не менее, задан вопрос, и ответ последует непростой, а потому требует некоторых повторений.
В ст.2 гл.5 «саннйасах» несет в себе свой изначальный смысл, как «жизнь в отречении», но, согласно объяснению Бога, не имеет ввиду (хотя возможны всякие варианты) именно фактическое удаление от мира, отшельничество или непременно путь духовного учителя впоследствии. Здесь имеется ввиду более приемлемый в материальном мире путь, более подходящий для выживания в условиях материального Бытия ( как и современной жизни), путь более трудный в некотором смысле, который не ориентирует на оставление материального мира, но продолжает в нем деятельность, когда человек не вырывается из семьи, связей, работы… Даже если человек не трудится официально по найму и не получает зарплату и Бог дает ему другие пути для поддержания тела и тел членов его семьи, он считается все-равно занятым в трудовой деятельности, направленной на поддержание существования. Человек может быть занятым в организации своего быта, оказывать физическую поддержку и помощь другим, тем, кто обеспечивает его материально, может быть домохозяйкой, ребенком, человеком пенсионного возраста, инвалидом, больным или тем, кто непротивозаконным способом, по устному договору найма или иначе обеспечивает себя и, возможно, других. Любая деятельность в материальном мире может стать деятельностью в отречении, и меньше всего человек может пойти путем отречения при фактическом и потсоянном безделии, поскольку безделия, как такового, в Боге не существует, поскольку душа в любом своем положении изначально активна, да и Бог ей не даст «засидеться», ибо заинтересован в ее духовном непрерывном развитии. Человек непременно вовлекается в ту или иную деятельность, даже если считает себя ленивым, трудноподъемным или так хочет идти. Поэтому «саннйаса», отречение от деятельности (именно в этом смысле ее здесь, в этом стихе употребляет Бог) практически выполнима всегда (лишь бы было желание так идти), но это – постоянный внутренний процесс, постоянная работа ума, постоянная практика йоги, ставящая целью само отречение от любой деятельности при фактическом исполнении ее. Она включает в себя непривязанность к результату, незаинтересованность в промежуточных результатах, неустремление к связям ( в разумных рамках), немногословность, неизменность в успехе и неуспехе. Такое отреченное состояние при фактическом выполнении работы имеет ввиду Бог, когда Говорит в ст.41 гл.4: «…йога саннйаста карманам…» (практикой йоги откажись от любых видов работы, от плодов работы), но привносит сюда более широкое ( и глубокое) понимание отречения, понимая под «йога» преданное служение карма-йогу. Но Арджуна понимает, согласно своей ступени и своим на данный момент желаниям, эту рекомендацию Бога более буквально, видя отречение, как самоцель (где любое средство подойдет, а не обязательно карма йога, и которое может освободить руки, что для него равносильно удалению с поля Боя, не приняв участие в сражении), но отречение, которое может дать результат. В ст. 42 гл.4 Бог дополняет, как бы конкретизирует сказанное в ст.41, поясняя, как надо исполнять долг Арджуне, но Арджуна понимает это, как новый совет: « йога уттиштха…», «поднимись и сражайся, будучи в преданном служении карма-йоге…». Т.о. Арджуна воспринял два выше указанных стиха, как два разных совета от Верховной Божественной Личности, хотя оба имеющие отношение более к фактическому исполнению любой деятельности (работы). В первом стихе Арджуна усмотрел достаточным просто не привязываться к плодам и промежуточным результатам любой деятельности, а во втором – само преданное служение, посвящение труда Богу, как жертвоприношение.
В данном стихе 2 гл.5 Бог подтверждает, что можно считать эти два направления (как их воспринял Арджуна) имеющими право на существование, что отреченный образ жизни означает фактическое исполнение работы (не освобождает руки), и что путь карма-йоги – лучший, поскольку это само преданное служение, все результаты (как и отречение) в себя включающее.
Для себя Арджуна должен был из этих слов Бога извлечь еще раз, что в любом случае ему необходимо принять участие в сражении, будучи вовлеченным в деятельность всеми своими чувствами, телом, качествами, мыслительным процессом, руками и ногами, что бы он не избрал: или участие в сражении с акцентом на самой непривязанности к результату, к успеху или поражению, или это участие в сражении будет выполнено через исполнение карма-йоги, посвящающей все только Богу, как жертвоприношение. Мнение же Бога выражено же однозначно во второй строке данного стиха. Еще раз следует напомнить, что на эту тему Бог уже высказывался, и Мнение Бога Арджуна слышал в ст.48 гл.2; ст.9, 30, 31 гл.3; ст.9, 11, 23, 24, 42 гл.4.
Таким образом, из этого стиха следует понять, что лучшая практика, которая рекомендуется Богом, это карма-йога, что есть преданное служение Богу, посвящение Богу всей своей деятельности, включая отречение от плодов, связей, привязанностей, какая бы это деятельность ни была, постоянное погружение в себя в процессе исполнения, контроль всех чувств и желаний, не устремление к фактическому бездействию в результате личных усилий, но идти так, как ведет Бог, судя по складывающимся обстоятельствам, руководствуясь совершенными знаниями, все видя и понимая, как Волю и План Бога, не причиняя другим страдания, но всегда будучи во внутреннем духовном процессе, как того требует карма-йога.
И без карма-йоги можно достичь отречение. Но насколько истинно оно? И какое отречение истинно? Об этом Бог Говорит в следующем стихе.
1.Арджуна сказал: отречение от деятельности (работы) и путь йоги (как связующего процесса с Богом) ты снова восхваляешь, о, Кришна. Прошу Тебя, скажи мне более определенно, какой путь из этих двух будет лучше для меня.
КОММЕНТАРИЙ.
Следует увидеть, что, выслушав достаточно большой объем наставлений Бога относительно совершенных знаний, их роли и важности в преданном служении, Арджуна, однако, ведомый и направляемый Богом изнутри, задает вопросы другого порядка, и побуждает к этому его Сам Бог двумя последними стихами (41, 42) предыдущей главы, которые являются как бы переводящими из одной темы (роли совершенных знаний) в другую (с которой лучше всего и начать следующую главу, ибо здесь есть перспективы развития мысли в нужном направлении). Диалог должен развиваться обоюдно и здесь должны подниматься вопросы, которые пришла пора рассмотреть, ибо все предыдущие стихи уже подготовили для этого нужную почву. Т.е. надо понимать, что вопросы Арджуной задаются не стихийно, не его невежеством, а Волей на то Бога, рождающим в нем сомнения, неясности, как и непонимания с целью правильно задавать вопросы, тем поддерживая и направляя диалог в нужное русло и для еще более глубокого проникновения в суть некоторых отдельных вопросов, которые уже поднимались или только должны быть рассмотрены теперь. К тому же должно быть видно, что без сомнений вопрошающего не обойтись даже при разговоре с Богом, ибо это всегда и во все времена движущая причина развития живого существа, на какой бы ступени развития оно не было.
Что же, какую мысль породил в Арджуне стих 41? Поскольку всегда тот, кто слушает Авторитет, стремится применить сказанное к себе хотя бы на уровне мысли, тем более, если это духовные рекомендации, то и Арджуна, будучи на своей ступени, увидел в этом стихе доминирующей мыслью сам факт отречения от деятельности даже будучи в ней задействованным (или не задействованным), но проигнорировал средства (карма-йогу). На Арджуну произвели особое влияние слова Бога «йога саннйаста карманам», что привело его к сомнению относительно вопроса: в какой степени отказаться от работы, ибо слово «саннйаса» изначально имел смысл полного отречения, удаления, будь то от деятельности или от общественного образа жизни. Но если Бог имеет ввиду такое отречение, то причем же здесь указание Бога в стихе 42? В стихе 42 предыдущей главы он усмотрел главным указание Бога: « будучи расположенным в йоге поднимись и сражайся», где явно увидел указание для себя свое участие в сражении рассматривать, как преданное служение. На самом деле он разделил и противопоставил то, что есть одно целое, неотделимое, ибо стих 41 несет в себе знания обобщающие, указывающие на то, что карма-йога помогает отказываться от привязанности к плодам любой своей деятельности, решает с помощью совершенных знаний все вопросы, возникающие в этом направлении, как сомнения, погружает человека в себя и обеспечивает независимость от любой работы, а стих 42 конкретизирует это обобщение применительно именно к Арджуне, как участнику сражения, направляя его в его личном случае применить карма-йогу, что есть опять же непривязанность к плодам своей деятельности, посвящение ее Высшему Брахману, не привязываясь к результату сражения, но рассматривая свое участие, как преданное служение.
Таким образом, в соответствии с поставленным Арджуной вопросом появляется необходимость рассмотреть еще некоторые другие вопросы, которые могли бытовать на тот период, и их следовало все же разъяснить, что будет сделано ниже.
Таким образом, Арджуна выделил для себя два направления: отречение от деятельности и путь йоги, самого преданного служения Богу в связующем процессе, не увидев, что это единый процесс в изложении Бога, и его так разделять не следует, ибо первое вытекает из второго однозначно, тем более невозможно сказать, какой путь предпочтительней, ну, разве что если отречение не связывать с карма-йогой и преданным служением, но идти по более надуманному материальному пути ложного совершенства, но именно этот вопрос Бог хочет осветить в начале пятой главы, ибо для многих этот вопрос все же является камнем преткновения. Но почему Арджуна говорит о том, что Бог Кришна снова восхваляет отречение от кармической деятельности и преданное служение, как связующий процесс?
Поскольку эти вопросы уже поднимались Богом ранее и теперь Бог как бы возвращает к ним, разъясняя те места, где могут быть допущены духовные ошибки, исправление которых, как правило, иногда идущему обходится дорого. Эти разъяснения займут десять стихов главы пятой и естественно сольются с темой самой обсуждаемой главы.
Таким образом, стихами 41 и 42 Бог снова возвращает к тому, что как бы отдалилось и могло не учитываться или забыться Арджуной, поскольку были подняты и рассмотрены другие темы (скажем, о роли совершенных духовных знаний). Все изложение Бога имеет причинно-следственную связь и умение это увидеть позволит лучшим образом усвоить это Великое духовное наставление, как единое целое, все учитывающее максимально, включая возможности человеческого ума и все возможные тонкости, как и отклонения. В противном же случае человек воспринимает стихи разрозненно, а потому многое теряет, ибо не видит основной направляющей Мысли Бога, Его качеств, Его всеучитывающей Милости, как и теряет для себя существенную часть духовных наставлений, не разобравшись в них или надумав там, где не понял
Вспомним, где Бог уже говорил об отречении от кармической деятельности и о преданном служении: в ст.47, 48, 50 гл.2; в ст. 7, 9, 19 гл.3;в ст.20, 23, 24 гл.4. Далее с 25 до 40 стиха этой же главы Бог отходит от темы, касающейся напрямую отречения от кармической деятельности и преданного служения, но со ст.25-33 говорит о видах жертвоприношений и в ст.34-40 о совершенном духовном знании (что есть существенное дополнение и указание Бога, фактически неотъемлемое и от отречения от кармической деятельности, и от самого преданного служения, но которые должны были быть рассмотрены обособленно). И только в ст.41, 42 Бог вновь возвращается к вопросу относительно отказа от кармической деятельности через практику йоги и к вопросу о преданном служении (фактически речь идет о карма-йоге, что есть преданное служение, практикующее в отречении и посвящении деятельности Всевышнему).
Таким образом, через стихи 41, 42 гл.4 Бог снова вернул Арджуну к освоной теме, как бы напомнил ее, и через вопросы, заданные Арджуной в этом направлении (ст.1 гл.5), как бы понудил разобраться еще в некоторых дополнительных вопросах, тем более, что в них Арджуна был еще слаб и испытывал сомнения и поянение которых пойдет на пользу и другим, следующим за Арджуной, дабы утвердиться в однозначности Слова Бога, а потому и в совершенных знаниях.
Возвращаясь к ст.1 данной главы, следует повториться, что Бог через мысль и сомнения Арджуны выделил два вопроса, которые на первый взгляд могут (для продвинутого преданного) показаться неотличными, как если бы речь шла об одном. В сознании Арджуны это - два разных пути, из которых надо выбрать один.Желая выяснить для себя, что лучше (многие вопросы Аджуны в этом священом диалоге связаны с выбором и желанием прямого указания Бога, но более точное указание всегда следует после более последующих скрупулезных разъяснений, когда выбор становится наглядным, а Воля Бога видится однозначной), Арджуна первый вопрос начинает со слов «саннйасам карманам…», что означает «отречение от кармической деятельности», имея, возможно, ввиду и фактическое неисполнение работы или сомневаясь между исполнением ее и неисполнением, введенный в заблуждение словом «саннйасам…», с одной стороны, и Мнением Бога относительно необходимости фактического исполнения работы (ст.31, 33, 37, 38, 48, 50 гл.2; ст.4, 5, 8, 9, 19,20, 21, 30, 35 гл.3; ст.15, 19, 42 гл.4) с другой стороны, но , видимо, более тяготея к неисполнению работы, отречению от нее ,как таковой, хотя и мнение Бога ему уже известно из приведенных в скобках стихов. В первом пока здесь рассматриваемом вопросе он также может предположить принятие участия в сражении, но в состоянии отречения, непривязанности в результате практики йоги, которая целью ставит саму непривязанность, но не преданное служение или, другими словами, составляет лишь часть преданного служения. Таково обычно влияние на человека неутвердившихся в нем совершенных знаний. Такое понимание извлекли из сознания Арджуны наставления Бога в ст.41. Но в ст.42 в рекомендации Бога «…йогам атиштха уттиштха…» (будучи расположенным в преданном служении, поднимись и сражайся), Арджуна увидел для себя еще одно реальное направление, высказанное им во втором вопросе ст1 гл.5 (пунар йогам ча шамсаси – и снова преданное служение ты восхваляешь), – преданное служение через деятельность, требующее фактическое исполнение его работы кшатрия, увидел в этом еще один для себя путь, входящий в противоречие со сказанным в ст.41, где, как ему казалось, допускается (хотя и здесь он в сомнении) отречение от деятельности, как таковой. Иначе, Арджуна мог бы спросить, что тоже дублирует его вопросы: «Каким путем мне пойти лучше? Или, будучи в отречении (и это состояние отречения – главное) сражаться (не сражаться), или именно сражаться, будучи в преданном служении?»
На этот вопрос Бог будет отвечать ниже и не одним стихом, ибо внимание на этом заострено не напрасно посредством Арджуны, поскольку многие полагают, что состояние отрешенности в работе, само состояние отрешенности доминирует над преданным служением, не нуждается в нем, есть некая внутренняя установка или результат практики ( на самом деле сомнительных или материальных) йог. Но и такое ошибочное понимание тоже есть ступень, тоже принесет результат, но не освобождение, и продвинутый преданный так ставить вопрос не стал бы, поскольку не стал бы разделять преданное служение от состояния отрешенности, видя их только в единстве и их неустойчивость порознь. Причем, именно преданное служение, долгое, всеохватывающее, основанное на совершенных духовных знаниях и на практике непременно карма-йоги развивает отрешенность, включает ее в себя и через нее утверждает в сознании Бога, но не отрешенность, как таковая, порожденная другими мотивами и другими средствами, может включать в себя преданное служение или часть его (ну, разве что имеет к преданному служению косвенное отношение, что тоже допустимо на определенных ступенях духовного развития).
Несомненно, Арджуна получит точный ответ, а вместе с ним и многие другие, кто, желая быстрого результата или будучи не очень склонными идти путем реальной работы, а также имея целью освобождение, направляют свои усилия только на достижение состояния отреченности посредством практики той или иной йоги, постоянно контролируя чувства, ум и разум, ограничивая себя в связях, не привязываясь к плодам, но не утруждают себя делать все это будучи в карма-йоге, преданном служении, не посвящая свои деяния Богу (из-за гордыни, самонадеянности, мистического склада ума и пр.), а также не погружаясь в Верховный Брахман и не посвящая Ему любой своей деятельности, как жертвоприношение, а также не идя по пути жертвоприношения знанием, что есть важная составляющая в преданном служении, а также не вибрируя святые имена, не посещая храм Бога не жертвуя ему, не вкушая прасад, не поклоняясь Богу надлежащим образом. Т.е. человек, идущий по пути истинной отрешенности, должен быть во всех отношениях связан с богом, все посвящать Богу, неприменно иметь духовного учителя, проповедовать, отказываться от личного имущества, не иметь своего жилья… и все эти качества достигать Богом указанным путем. Поэтому этот вопрос Бог и выделил в сознании Арджуны для всех, кто желает идти путем просто отречения, будь то связано с работой или нет, но не через карма-йогу, что уже само по себе есть преданное служение. Арджуна должен был увидеть, согласно пока своему пониманию два разных пути из ст.41, 42 гл.4, чтобы потом их с Богом соединить, поскольку одно направление без другого не принесет успех, т.к. не удовлетворит чувства Бога, как и самого идущего, о чем Бог Говорит в ст.6 гл.5.
Таким образом карма-йога непременно должна быть в сознании Бога, быть самим преданным служением, все связывать с Богом и посвящать Ему. На это и нацелена глава 5. Далее последует Ответ Бога, который и есть суть данной главы.
2.Шри Бхагаван Сказал.
И отреченный образ жизни, и путь карма-йоги не освобождают руки, но из двух преданное служение карма-йога выше, чем отречение от деятельности.
КОММЕНТАРИЙ.
Следует обратить внимание на категоричность ответа Бога, много раз утверждающего, что, как бы человек не был занят в преданном служении, но трудиться в материальном мире необходимо однозначно. Ни путь отречения, как и отреченный образ жизни, как и отречение только от деятельности, как и путь карма-йоги, какими бы возвышенными и духовными помыслами человек не руководствовался, не освобождают фактически руки человека, как и ноги, как и все органы чувств от работы, направленной именно на поддержание тела, своего и других. И нет и не будет лазеек полного бездействия или уклонений ни Арджуне, ни кому другому, ибо не позволит Сам Бог, но принудит обстоятельствами, долгом и необходимостью, ибо это есть изначальное условие как существования живого существа, так и его развития, как и духовного продвижения. Но на два вопроса, предложенные Арджуной Бог посмотрел как на два пути, как бы став на позицию Арджуны, которые человек может увидеть и порознь и сравнить их и предпочесть из них, ибо люди склонны иногда искусственно ускорять или облегчать свой путь духовного развития, следуя указке слабых авторитетов. Речь идет о пути отречения в материальном мире, возводящим само отречение в высочайшую самоцель, но средствами неавторитетными, надуманными, ограниченными, через пути сомнительных йог, не включающие преданное служение, которое отречение делает постепенным, в соответствии со строгими указаниями Святых Писаний через признанную йогу. Но и такое (несовершенное) отречение дает свои плоды, свою маленькую ступень и для людей определенного уровня развития и понимания, может быть на какой-то период и благоприятна, ибо несчесть путей прямых и окольных, которые Бог раздает в этом пути к Себе, исходя из индивидуальных возможностей каждого. Но стих утверждает однозначно для тех, кто уже может идти правильно и без отклонений, что преданное служение карма-йоги выше и здесь добытое отречение прочнее. В последующих стихах Бог к этому вопросу вернется и пояснит. Таким образом, Бог частично отвечает на первый и второй вопрос Арджуны в ст.1: отречение от деятельности несет только духовный характер, как внутреннее состояние человека, и в этом вопросе не должно быть никаких сомнений, и карма-йога несомненно предпочтительней. Но тем не менее, задан вопрос, и ответ последует непростой, а потому требует некоторых повторений.
В ст.2 гл.5 «саннйасах» несет в себе свой изначальный смысл, как «жизнь в отречении», но, согласно объяснению Бога, не имеет ввиду (хотя возможны всякие варианты) именно фактическое удаление от мира, отшельничество или непременно путь духовного учителя впоследствии. Здесь имеется ввиду более приемлемый в материальном мире путь, более подходящий для выживания в условиях материального Бытия ( как и современной жизни), путь более трудный в некотором смысле, который не ориентирует на оставление материального мира, но продолжает в нем деятельность, когда человек не вырывается из семьи, связей, работы… Даже если человек не трудится официально по найму и не получает зарплату и Бог дает ему другие пути для поддержания тела и тел членов его семьи, он считается все-равно занятым в трудовой деятельности, направленной на поддержание существования. Человек может быть занятым в организации своего быта, оказывать физическую поддержку и помощь другим, тем, кто обеспечивает его материально, может быть домохозяйкой, ребенком, человеком пенсионного возраста, инвалидом, больным или тем, кто непротивозаконным способом, по устному договору найма или иначе обеспечивает себя и, возможно, других. Любая деятельность в материальном мире может стать деятельностью в отречении, и меньше всего человек может пойти путем отречения при фактическом и потсоянном безделии, поскольку безделия, как такового, в Боге не существует, поскольку душа в любом своем положении изначально активна, да и Бог ей не даст «засидеться», ибо заинтересован в ее духовном непрерывном развитии. Человек непременно вовлекается в ту или иную деятельность, даже если считает себя ленивым, трудноподъемным или так хочет идти. Поэтому «саннйаса», отречение от деятельности (именно в этом смысле ее здесь, в этом стихе употребляет Бог) практически выполнима всегда (лишь бы было желание так идти), но это – постоянный внутренний процесс, постоянная работа ума, постоянная практика йоги, ставящая целью само отречение от любой деятельности при фактическом исполнении ее. Она включает в себя непривязанность к результату, незаинтересованность в промежуточных результатах, неустремление к связям ( в разумных рамках), немногословность, неизменность в успехе и неуспехе. Такое отреченное состояние при фактическом выполнении работы имеет ввиду Бог, когда Говорит в ст.41 гл.4: «…йога саннйаста карманам…» (практикой йоги откажись от любых видов работы, от плодов работы), но привносит сюда более широкое ( и глубокое) понимание отречения, понимая под «йога» преданное служение карма-йогу. Но Арджуна понимает, согласно своей ступени и своим на данный момент желаниям, эту рекомендацию Бога более буквально, видя отречение, как самоцель (где любое средство подойдет, а не обязательно карма йога, и которое может освободить руки, что для него равносильно удалению с поля Боя, не приняв участие в сражении), но отречение, которое может дать результат. В ст. 42 гл.4 Бог дополняет, как бы конкретизирует сказанное в ст.41, поясняя, как надо исполнять долг Арджуне, но Арджуна понимает это, как новый совет: « йога уттиштха…», «поднимись и сражайся, будучи в преданном служении карма-йоге…». Т.о. Арджуна воспринял два выше указанных стиха, как два разных совета от Верховной Божественной Личности, хотя оба имеющие отношение более к фактическому исполнению любой деятельности (работы). В первом стихе Арджуна усмотрел достаточным просто не привязываться к плодам и промежуточным результатам любой деятельности, а во втором – само преданное служение, посвящение труда Богу, как жертвоприношение.
В данном стихе 2 гл.5 Бог подтверждает, что можно считать эти два направления (как их воспринял Арджуна) имеющими право на существование, что отреченный образ жизни означает фактическое исполнение работы (не освобождает руки), и что путь карма-йоги – лучший, поскольку это само преданное служение, все результаты (как и отречение) в себя включающее.
Для себя Арджуна должен был из этих слов Бога извлечь еще раз, что в любом случае ему необходимо принять участие в сражении, будучи вовлеченным в деятельность всеми своими чувствами, телом, качествами, мыслительным процессом, руками и ногами, что бы он не избрал: или участие в сражении с акцентом на самой непривязанности к результату, к успеху или поражению, или это участие в сражении будет выполнено через исполнение карма-йоги, посвящающей все только Богу, как жертвоприношение. Мнение же Бога выражено же однозначно во второй строке данного стиха. Еще раз следует напомнить, что на эту тему Бог уже высказывался, и Мнение Бога Арджуна слышал в ст.48 гл.2; ст.9, 30, 31 гл.3; ст.9, 11, 23, 24, 42 гл.4.
Таким образом, из этого стиха следует понять, что лучшая практика, которая рекомендуется Богом, это карма-йога, что есть преданное служение Богу, посвящение Богу всей своей деятельности, включая отречение от плодов, связей, привязанностей, какая бы это деятельность ни была, постоянное погружение в себя в процессе исполнения, контроль всех чувств и желаний, не устремление к фактическому бездействию в результате личных усилий, но идти так, как ведет Бог, судя по складывающимся обстоятельствам, руководствуясь совершенными знаниями, все видя и понимая, как Волю и План Бога, не причиняя другим страдания, но всегда будучи во внутреннем духовном процессе, как того требует карма-йога.
И без карма-йоги можно достичь отречение. Но насколько истинно оно? И какое отречение истинно? Об этом Бог Говорит в следующем стихе.
Обсуждения Бхагавад-Гита всем. Глава 5. Карма-йога. Стих.1-2