58.Также, когда человек, подобно черепахе, легко вбирающей под панцирь все вместе свои конечности, также легко убирает чувства от объектов чувств, его совершенное знание утвердившееся.
КОММЕНТАРИЙ.
Следует хорошо понимать, что все стихи в Бхагавад-Гите имеют прочную взаимосвязь. Каждый стих есть следствие предыдущего и предшествует последующему. Научившийся видеть эту связь и так воспринимать Бхагавад-Гиту, почерпнет из нее более глубокие и прочные знания, нежели тот, кто будет рассматривать и изучать каждый стих обособленно, не видя связи со всем текстом, а потому не зная, что, воистину, хотел сказать в этом стихе Бог, какую мысль уточнить, какой вывод подтвердить. Поэтому следует стремиться объять все здесь сказанное умом, привлечь память, старание, знание непосредственно санскрита, ибо только такой путь может позволить хотя бы пребывать в совершенных знаниях, дабы потом через практику в них же и утвердиться.
В данном стихе Бог продолжает отвечать на вопросы Арджуны, и, по сути, этот ответ будет длиться до конца всей второй главы. Здесь же Бог, отвечая на вопрос Арджуны о качествах тех, кто пребывает в совершенном знании, расширяет ответ, делая его более глубоким и объемлющим, обращая внимание Арджуны на то, что есть пути еще более высокие, требующие проявления особых качеств, пути связанные с утверждением в совершенных знаниях. Утвердившиеся в совершенных знаниях считаются и утвердившимися разумом, называются мудрецами и могут проявлять высокодуховные качества, описанные в стихе 56. В стихе 57 Бог указывает на дверь, через которую можно приблизиться по качествам к таким мудрецам, дабы не пребывать в знаниях, но утвердиться в них. В стихе 58, т.е. в данном стихе Бог указывает еще на одни врата, которые также несомненно могут принести успех идущему, если он полностью сосредоточиться в этом направлении, задействуя все свои на данный момент духовные силы и возможности, будет постоянно практиковаться именно в этом направлении, ибо и этот путь уникален и попутно разовьет в так идущем и другие необходимые качества, сделав его подходящим для освобождения, ибо он так сможет достичь твердость разума, как и утверждения в совершенных знаниях, став на более высокую ступень, чем просто пребывание в совершенных знаниях, хотя и это непросто, поскольку согласно стиху 55 требует также не простых качеств.
Прежде чем объяснить именно данный стих, следует дать некоторую схему других стихов, завершающих эту главу, дабы читающий все же увидел их взаимосвязь и целесообразность. В стихе 58 Бог рекомендует так идущим отказаться от привлечения объектами чувственного наслаждения, причем в этом направлении достичь совершенства. На эту тему, как пояснения, работает стих59, 60, 61, 62. В этих стихах Бог подсказывает все подспудные вещи, которые могут возникнуть у так идущего, как и неожиданности, как и неприятности, также указывает и возможный успех в ст.61 опять же в плане утверждения совершенных знаний. Но, объясняя путь борьбы с объектами чувств, Бог также объясняет и то, что они могут порождать в человеке, чему становиться причиной, предупреждает Арджуну, как и других, о неминуемых последствиях для любого, кто проигнорирует этот путь. На это объяснение направлены стихи 62-63. Но предупреждая об опасности в пути удовлетворения чувств, Бог также обещает Свою Милость тому, кто справится с поставленной задачей и возьмет свои чувства, как и беспокойный ум, под контроль, ст.64. В стихе 65 Бог снова отвечает на вопрос Арджуны касательно тех, кто утвердился разумом, предлагая ему осознать, что человек, идущий путем отреченности от объектов чувств, справившийся со всеми непредвиденностями, обуздавший чувства, очень скоро утверждается разумом, проявив свои качества в этом направлении и достигает состояние без страданий. Т.е. в этом стихе Бог приближается к ответу Арджуне и на вопрос о тех, кто находится в состоянии самадхи. Также в стихе 66 Бог показывает незыблемую взаимосвязь в связующем процессе преданного служения, практики буддхи-йоги, утверждения разумом, внутреннего мира и пребывания в благости и духовном счастье. Сам стержень этого процесса, буддхи-йога дает собою абсолютно все, все качества, весь мир, внутреннее удовлетворение, независимость от страданий. В этой главе Богом приведены разные пути, указывающие, как утвердиться в совершенных знаниях, разное направление развития качеств, свои препятствия, свои последствия. Но в стихах 67-69 Бог подводит значительный итог, сказанному ранее, начиная со стиха 58, связывая путь преодоления своих чувств только с совершенными знаниями, которые одни необходимо должны утвердиться и дать человеку силу и направление духовного движения, без утверждения которых чувства не могут контролироваться умом, слабым и безвольным, подобным лодке на воде, которую ветер может бросать из стороны в сторону, и именно благодаря утвердившимся знаниям человек становится истинным мудрецом, знающим и видящим там, где другие не видят, но там где другие видят, видящим многое сокрытое. Стихи 70-72 есть , опять же, ответ Арджуне на вопрос относительно состояния сомопогружения, нирваны, мира в себе. Бог указывает на невозможность этого состояния для того, кто идет на поводу своих желаний и говорит о том, как благостно для йога уметь контролировать себя и в этом направлении и что здесь можно почерпнуть для себя. Теперь можно обратиться и к данному стиху, имея небольшое представление о том, как развивается Богом в дальнейшем эта тема и какое ей придается значение Всевышним.
Многие понятия Бог дает в святых писаниях через сравнение, что упрощает их доступ к разному уровню сознания и понимания людей, делает высказывания более наглядными и доступными, в то время, как речь идет о вещах непростых, требующих духовной зрелости, сосредоточенности, религиозного направления мышления.
Сравнение для лучшего уяснения присутствовало в ст.13, 14, 22, 46, 54 и в данном стихе этой главы. Этот прием объяснения встретится и далее, ибо он характерен для святых писаний для более полного восприятия достаточно сложных вещей. В этом стихе Бог показывает еще одну дверь для тех, кто готов идти по пути утверждения в совершенных знаниях. Именно это качество, звучащее в этом стихе, Бог выделяет, как характерное, непременное, очень существенное, достаточное, чтобы начав именно отсюда, достичь успех в утверждении в совершенных знаниях, роль которых неоценима, ибо Сам Бог в этой главе делает на этом долгий акцент и не одним стихом убеждает в истинности этого направления идущего и начинающего свой духовный путь. Этот стих - и наставление Бога, и само совершенное знание. Его также необходимо взять за основу, сделать свои качеством, через практику в нем утвердиться, чтобы духовный путь стал необратим, а разум приобрел стойкость и абсолютную твердость.
Таким образом, Бог обращает внимание Арджуны на приобретение очень важного качества, и еще ни один стих будет связан с этим напутствием Бога, позволяя посмотреть на путь контроля своих чувств с разных сторон, увидеть разные следствия и разные возможные непредвиденности, которые, как правило, существуют и в немалой степени препятствуют так идущему, иногда буквально отбрасывая назад в своем духовном становлении, заставляя начинать этот путь практики по новому кругу, ибо требуют очень немалых внутренних сил и резервов, как и опыта, как и духовных знаний. Но, обретший это качество, воистину, может считаться и утвердившимся разумом, как и в совершенных знаниях. Именно это обещает Бог в данном стихе, ибо убирающий легко свои чувства от объектов чувственных наслаждений, достигший такого состояния, несомненно уже вместил в это качество посредством своих духовных усилий все остальные качества, угодные Богу.
В этом стихе большая наглядность предлагается в связи с сравнением с действиями черепахи, мгновенно вбирающей под панцирь все вместе свои конечности. Можно себе представить и реакцию человека в этом сравнении на внешние объекты. Этот процесс происходит абсолютно естественно, в доли секунды, без каких-либо усилий, колебаний, сомнений. Без долгой практики йоги здесь не обойтись, как и не обойтись без сомнений, падений, разочарований, преодолений. Никому Бог не дает такую ступень в одночасье. И если в какой-то жизни это у человека получается сравнительно легко, то следует посмотреть на то, что причина кроется в практике прошлых воплощений. Это однозначно. На самом деле, в добавление к личным усилиям йога, уже идущего осознанно по пути духовного развития, следует знать, что Бог Сам неустанно ведет живые существа именно к этой вершине через многие и многие рождения, заставляя претерпевать, вовлекая в вынужденный аскетизм, через ограничения, также отводит от наслаждений путем чрезмерного и как бы неконтролируемого погружения в них до пресыщения. В любом случае, человек подготавливается к этому пути многими рождениями, что и помогает ему, уже сотрудничая с Богом, претерпевать, как и притуплять вкус, как и добровольно ограничивать себя или отказываться, так постепенно становясь на уровень, когда живое существо перестает столь сильно зависеть от тела и его потребностей, что в направленном духовном пути через буддхи-йогу проводится как норма, как закон, как естественное и безболезненное состояние, как обретение своего изначального Божественного положения, что есть независимость от материи.
Однако, первые шаги в любом случае в этом направлении всегда сложны. Человеку необходимо всегда внутреннее основание, внутренняя причина, внутренняя потребность. Однако, когда человек начинает идти духовным путем, видит духовную цель, знает более глубинные причины и хотя бы соприкоснулся с совершенными знаниями, он начинает черпать в себе силы за пределами человеческих возможностей, ибо получает очень большую поддержку от Бога и с разных сторон, ибо впервые начинает мыслить и устремляться поступать так, как, воистину, от него ждет Бог. Помощь Бога в духовном пути непереоценима. Этот процесс отказа от удовлетворения чувств за счет материальных объектов становится духовным направленным трудом, как и процессом, плоды которого так идущий начинает неизменно посвящать Богу, внимая в себе Богу, учась погружаться в себя и там находить удовлетворения и наставления, как и поддержку. Вовлекаясь таким образом в практику йоги постоянно, не исключая поклонение Богу в храме, пожертвований, аскез, благотворительности, человек также начинает более успешно контролировать свой ум, как и свои чувства, как и многочисленные желания. Все в человеке начинает работать в строго одном направлении. Его повседневная жизнь становится непрерывной практикой, все совершенствуется, все переключается на служение Богу.
Так шаг за шагом человек непременно утверждается в своем пути, в совершенных знаниях и движим Богом изнутри продолжать этот процесс и далее, углубляя знания, укрепляя разум, контролируя желания, ум и чувства. Этот путь не имеет пределов. В следующем стихе Бог продолжает объяснения в этом направлении.
59.Воплощенные (практикующиеся йоги) практикуют воздержание от объектов чувственного наслаждения ограничениями, отказываясь от вкуса, хотя вкус к ним еще остается. Но, испытав высшее наслаждение, прекращают (испытывать вкус к материальным наслаждениям).
КОММЕНТАРИЙ.
Продолжая тему, начатую в стихе 58 относительно определяющего качества тех, кто утвердился в совершенных знаниях, т.е. об умении легко отвлекать чувства от их материальных объектов, Бог в этом стихе показывает, как этот процесс начинается. Этот духовный опыт многих необходим тем, кто желает и готов идти в этом направлении, и поясняется, как происходит окончательный отказ, т.е. достигается тот уровень, который указан в стихе 58, дабы человек, выбравший это направление, идя о пути утверждения в совершенных знаниях, знал, как идут все, как принято идти, как направляет Бог, не придумывая свои пути, но разумно участвуя в этом процессе.
Удержание чувств, спрятывание их от многочисленных объектов чувств на самом деле происходит постепенно, но непременно не изолированно, а в процессе активного преданного служения, будучи направляемым совершенными знаниями и практикой буддхи-йоги. Начинается процесс воздержания с ограничений, которые всегда накладывают на человека религиозные принципы. В разных религиях требования свои, но самые высокие требования предъявлены к преданным Бога Кришны. Сюда относятся не кратковременные, но постоянные запреты и ограничения на чай, кофе, мясо, птицу, рыбу, яйца, макароны, спиртное, все, что называется вредными привычками, также отказ от интимных связей ради удовлетворения половых чувств, но ради зачатия ребенка, также запрет на азартные игры, ограничение в материальном общении, ограничение в одежде, отказ от материальных праздников, празднований личных дней рождений при абсолютной доброжелательности к другим, неосуждении тех, кто так идет, постоянной и ненавязчивой проповеди, в постоянном изучении святых писаний и очищении своего существования методом, которые и могут практиковать так идущие, данным Богом через Святые Писания.
Таким образом, первый шаг - ограничения в удовлетворении чувств, контроль себя в этом направлении, строгое соблюдение религиозных предписаний, но только относительно себя самого. Однако, другие, желая себе успешного духовного продвижения, идут дальше, давая себе те или иные обеты, усиливая свой аскетизм и посвящая свои претерпевания, пока они видятся таковыми, только Богу, тем заручившись поддержкой Бога, что делает усилия далеко небезуспешными. Однако, особенно на первых порах, этот путь дается идущим нелегко, поскольку вкус к наслаждениям еще какое-то время остается на уровне тела и желаний по отношению к многим материальным раздражителям. «расо апи асйа» - т.е. еще человек может еще наслаждаться, согласно данному стиху, на уровне тела через контакт с материальными объектами тем, что уже отвергает ум и разум, руководимые совершенными знаниями. И он же, этот ум искушает, напоминает о возможных наслаждениях, к которым чувства еще не остыли. Этот процесс непросто в себе преодолеть. Но на это Бог в этом стихе говорит, что, испытывая высшие духовные наслаждения, душа постепенно остывает к взаимодействию с материальными объектами, чувство вкуса самого наслаждения притупляется, ослабевает и постепенно уходит на нет. Достижение этого состояния независимости от объектов материального мира происходит постепенно, шаг за шагом и в результате неослабляемого самоконтроля, который возможен только тогда, когда человек уже идет по пути укрепления разума и утверждения в совершенных знаниях посредством практики буддхи-йоги, неустанно воздерживая и ограничивая себя, прислушиваясь к Богу в себе, черпая в себе из этой связи с Богом силы, твердость, убежденность и решимость. В следующем стихе Бог указывает на значение и роль ума и разума в этом процессе для так идущего человека, ибо через внутренне обозрение через ум своих успехов и неуспехов, без оценки их, без придания себе решимости, без внутренних знаний не обойтись ни одному, ибо Бог и самого продвинутого йога найдет, чем искушать и потребует внутренней борьбы.
60.О, сын Кунти, когда чувства снова пытаются овладеть таким проницательным человеком, он эти возбуждающие чувства с силой бросает на свой ум.
КОММЕНТАРИЙ.
Такое изложение не очень привычно звучит, но достаточно должно быть ощутимо и наглядно для внутреннего понимания человека. С силой бросить одолевающие тебя чувства на ум – значит с решительностью отказаться от следования за этими чувствами, тотчас призвать на помощь посредством ума хранящиеся в нем совершенные знания, насколько бы полными они уже ни были, тотчас разобраться в себе и не в пользу чувствам, быть через ум категоричным, черпать в уме и разуме твердость, однозначное отношение, непоколебимость. Однако не следует и здесь быть религиозно неграмотным, но знать, что возбуждение желаний, чувств, сомнений – все это дается так идущему Богом. Несомненно, Бог может убрать все желания и чувства в одночасье. Раз и навсегда. Но такие дары Бог не делает никогда и никому, ибо есть Отец всех живых существ и ведет так, чтобы все, как духовное, так и материальное добывалось в труде, в поту и немалых усилиях, ибо только такое даяние дает живому существу радость и немалое духовное удовлетворение. Один Бог знает, какие чувства и в какую меру себя уже исчерпали и человек потерял к ним всякий вкус, какие еще могут проявлять себя и давать наслаждения, какие материальные объекты человека еще могут привлечь и делает беспокойными чувства и желания там, где, как говорится, «тонко», где еще человек ущербен и ему необходимо поработать. Но одним концом божественной палки Бог соблазняет, а другим, через ум, дает возможность и поработать живому существу, подумать и о
том, насколько его совершенные знания могут его уже защищать и выстраивать выход в многочисленных лабиринтах человеческих чувств и желаний. Таким образом, долго воюя Милостью Бога со своими чувствами через ограничения и призывая в особых моментах активизировать свою решительность силой и знаниями ума и твердостью разума воплощенному иногда удается подняться над чувствами и желаниями, отвести их от объектов чувств, занять в служении Богу. Однако, невозможно утвердить человека в этом направлении не ниспосылая ему соблазнов на уровне ума, или в виде возбужденных чувств в результате соприкосновения с объектами чувств, что не только искушает, но и достаточно болезненно для человека, заставляет его вновь и вновь углубляться в себя, идти путем размышлений, сдерживаний, искать в себе причины и силы для воздержаний, ибо срыв для многих видится непростительной вещью, почти падением. Как быть, если преданному или считающему себя таковым захотелось мясо, кофе, или супружеских отношений? Вкус ко многому еще есть, ум не только угождает напоминанием, но и расслабляет несовершенными знаниями, оправдывает, уговаривает… А как быть со своим телом? Сопротивление желаниям, сдерживания рождают одни страдания. И многие, не выдерживая искушений и потребностей тела, отступают. О них преданные говорят: «Пали». Невозможно упасть с того, где не находился, с той ступени, которую еще не достиг. Не может такой человек бросить возбужденные чувства на свой ум, ибо и там ничего или слишком немного. Не даст ум поддержку тому, кто еще идет по первому кругу, кто еще будет находиться в этом колебательном процессе, не пополнив себя совершенными духовными знаниями, ибо с первого присеста ничего не дается и не достигается. О таком человеке еще можно сказать, что он не утвердился в совершенных знаниях, не пребывает в них, ибо и это не слабая ступень, но едва коснулся их. Но, тем не менее, процесс начался. Так идут все, то приближаются, то удаляются, иногда начинают заниматься практикой йоги в течение нескольких жизней и отходят, и вновь, и снова… Путь каждого контролирует только Бог, пока не добудутся те качества и те знания, которые сделают путь необратимым с большой вероятностью, когда ум не сможет искушать, ибо радиус материальных потребностей души станет стягиваться в точку, а решимость не будет знать границ. Когда совершенные знания будут диктовать более, чем мир материальный, и у Самого Бога отпадет необходимость постоянно искушать духовную сущность материальными вещами. Но, а если Бог, скрупулезно знающий человека, будет соблазнять его с той стороны, где он еще может проявить слабость и неустойчивость, то такому йогу ничего не остается другого, как бросить свои возбужденные чувства на свой ум, а беспокойный ум на свой разум. А там - совершенные духовные знания, а там – утвердившийся разум, а там – нужная мысль и направление, а там – Сам Бог. И человек выстоит.
Таким образом, в ст.58, 59, 60 Бог основное внимание уделяет контролю чувств в процессе практики буддхи-йоги, указывая в этом еще одно непременное качество, которым должен обладать йог, утвердившийся в совершенных знаниях и таким образом углубляя свой ответ Арджуне на вопрос, заданный им в ст. 54: «Какая речь у того, кто пребывает в совершенном знании?». Так поставленным вопросом, если напомнить, Арджуна вопрошал о качествах человека, пребывающего в совершенных знаниях, но получил достаточно подробное объяснение не только о тех, кто пребывает, но и утвердился в совершенных знаниях. В следующем стихе Бог даст еще одно понимание Арджуне о качествах тех, кто утвердился в совершенном знании.
61. Все эти чувства контролируя умом и, будучи так, вовлеченный в Высшие отношения со Мной, такой человек, чьи чувства непременно под контролем, имеет утвердившееся совершенное знание.
КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих несколько перекликается со стихом 58 в плане взаимоотношений с внешними материальными объектами, однако, есть и различие. Если в 58 стихе Бог называет утвердившимся в совершенных знаниях того человека, который легко отвлекает чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха легко втягивает в себя все вместе свои конечности, то в этом стихе Бог обращает внимание именно на сам процесс, условия этого процесса, когда человек сможет достигнуть такой реализации, описанной в 58 стихе. Даже находясь только в процессе духовного становления, только учась отвлекать чувства от их объектов, человек может быть назван утвердившимся в совершенных знаниях, ибо только они могут придать ему твердость и неотступность в пути духовного совершенства. Именно совершенные знания позволяют человеку начать путь только через свои собственные и непрекращающиеся усилия, что есть контроль чувств умом и утвердившимся разумом.
В этом стихе Бог, поясняя качества так идущего человека, также настоятельно, как следствие, рекомендует следовать именно такому направлению духовного самосовершенства, когда чувства пытаются диктовать человеку, а также указывает и результат, который непременно следует, если человеку удается исполнять приведенные здесь наставления. Согласно стиху чувства, увлекаемые внешними объектами, непременно следует контролировать умом (бросать на свой ум). И здесь на это Бог обращает внимание Арджуны дважды. А также здесь приведено еще одно условие, которое не упоминается ни в ст.58, ни в ст.60: будучи так, контролируя чувства, необходимо находиться в Высших отношениях с Богом, т.е. находиться в самом связующем процессе буддхи-йоги, исполяя практику преданного служения, как и медитацию на Бога в себе.
Кому удается выполнять эти два непременных условия непрерывно, ему, Бог утверждает в этом стихе, можно сказать, что он не пребывает в совершенных знаниях, но утвердился в них. Такое проявление себя и есть проявление тех духовных качеств, которые также идут за пределы тех, о которых вопрошает Арджуна, ибо характеризуют человека не пребывающего, но утвердившегося в совершенных знаниях.
Но как контролировать чувства? Как их постоянно держать под контролем? Только будучи всегда на связи с Богом, что в свою очередь возможно только в преданном служении, в посвящении своей жизни Богу, в результате изучения святых писаний, в результате очищения своего существования, в результате пути непривязанности, в результате аскез и исполнения предписанных обязанностей, в результате ограничений и благотворительности. Связь с Богом должна быть многогранная, непрерывная, требующая немалых физических и духовных усилий и затрат. Только в этом случае Бог и, больше никто, поможет контролировать чувства, даст через мысль нужное направление, подскажет через других, даст желание, возможности, духовную устремленность и решимость. Любое другое усилие без Бога иллюзорно, усилия и результат однодневный, бесперспективный и не переносится на следующее рождение, как достигнутое качество. Поэтому на связь с Богом нужно посмотреть в себе достаточно серьезно, какую бы духовную цель человек перед собой не ставил. Иначе усилия основаны на эгоизме и материальных качествах, а потому и дадут плоды материальные с очень маленьким процентом одухотворения.
Человек, по сути, должен находиться в состоянии погружения в Бога все двадцать четыре часа в сутки, это должно быть его нормальным состоянием, необходимым и жизненноважным, как дыхание, а потому должен все делать только в сознании Бога, посвящать все Богу, все связывать с Богом, как и объяснять через Бога и Божественную Волю, через Бога видеть все события в своей жизни. И только так Бог даст ему немалую чуткость к малейшим проявлениям чувств, даст изнутри им оценку и только Сам будет постепенно ослаблять вкус к объектам наслаждения. На самом деле Сам Бог изнутри ведет такого человека, предостерегает, указывает на опасности и пути преодолений. Контроль чувств становится самой жизнью человек, где усилия постепенно идут на нет, ибо и привязанность и вкус постепенно ослабевают, уходя навсегда. Но почему Бог так настойчиво остерегает от объектов чувств? Об этом будет сказано в стихах 62-63 этой главы. В ст.64-65 Бог объяснит, что ожидает того, кто преодолел в себе зависимость от объектов чувств.
КОММЕНТАРИЙ.
Следует хорошо понимать, что все стихи в Бхагавад-Гите имеют прочную взаимосвязь. Каждый стих есть следствие предыдущего и предшествует последующему. Научившийся видеть эту связь и так воспринимать Бхагавад-Гиту, почерпнет из нее более глубокие и прочные знания, нежели тот, кто будет рассматривать и изучать каждый стих обособленно, не видя связи со всем текстом, а потому не зная, что, воистину, хотел сказать в этом стихе Бог, какую мысль уточнить, какой вывод подтвердить. Поэтому следует стремиться объять все здесь сказанное умом, привлечь память, старание, знание непосредственно санскрита, ибо только такой путь может позволить хотя бы пребывать в совершенных знаниях, дабы потом через практику в них же и утвердиться.
В данном стихе Бог продолжает отвечать на вопросы Арджуны, и, по сути, этот ответ будет длиться до конца всей второй главы. Здесь же Бог, отвечая на вопрос Арджуны о качествах тех, кто пребывает в совершенном знании, расширяет ответ, делая его более глубоким и объемлющим, обращая внимание Арджуны на то, что есть пути еще более высокие, требующие проявления особых качеств, пути связанные с утверждением в совершенных знаниях. Утвердившиеся в совершенных знаниях считаются и утвердившимися разумом, называются мудрецами и могут проявлять высокодуховные качества, описанные в стихе 56. В стихе 57 Бог указывает на дверь, через которую можно приблизиться по качествам к таким мудрецам, дабы не пребывать в знаниях, но утвердиться в них. В стихе 58, т.е. в данном стихе Бог указывает еще на одни врата, которые также несомненно могут принести успех идущему, если он полностью сосредоточиться в этом направлении, задействуя все свои на данный момент духовные силы и возможности, будет постоянно практиковаться именно в этом направлении, ибо и этот путь уникален и попутно разовьет в так идущем и другие необходимые качества, сделав его подходящим для освобождения, ибо он так сможет достичь твердость разума, как и утверждения в совершенных знаниях, став на более высокую ступень, чем просто пребывание в совершенных знаниях, хотя и это непросто, поскольку согласно стиху 55 требует также не простых качеств.
Прежде чем объяснить именно данный стих, следует дать некоторую схему других стихов, завершающих эту главу, дабы читающий все же увидел их взаимосвязь и целесообразность. В стихе 58 Бог рекомендует так идущим отказаться от привлечения объектами чувственного наслаждения, причем в этом направлении достичь совершенства. На эту тему, как пояснения, работает стих59, 60, 61, 62. В этих стихах Бог подсказывает все подспудные вещи, которые могут возникнуть у так идущего, как и неожиданности, как и неприятности, также указывает и возможный успех в ст.61 опять же в плане утверждения совершенных знаний. Но, объясняя путь борьбы с объектами чувств, Бог также объясняет и то, что они могут порождать в человеке, чему становиться причиной, предупреждает Арджуну, как и других, о неминуемых последствиях для любого, кто проигнорирует этот путь. На это объяснение направлены стихи 62-63. Но предупреждая об опасности в пути удовлетворения чувств, Бог также обещает Свою Милость тому, кто справится с поставленной задачей и возьмет свои чувства, как и беспокойный ум, под контроль, ст.64. В стихе 65 Бог снова отвечает на вопрос Арджуны касательно тех, кто утвердился разумом, предлагая ему осознать, что человек, идущий путем отреченности от объектов чувств, справившийся со всеми непредвиденностями, обуздавший чувства, очень скоро утверждается разумом, проявив свои качества в этом направлении и достигает состояние без страданий. Т.е. в этом стихе Бог приближается к ответу Арджуне и на вопрос о тех, кто находится в состоянии самадхи. Также в стихе 66 Бог показывает незыблемую взаимосвязь в связующем процессе преданного служения, практики буддхи-йоги, утверждения разумом, внутреннего мира и пребывания в благости и духовном счастье. Сам стержень этого процесса, буддхи-йога дает собою абсолютно все, все качества, весь мир, внутреннее удовлетворение, независимость от страданий. В этой главе Богом приведены разные пути, указывающие, как утвердиться в совершенных знаниях, разное направление развития качеств, свои препятствия, свои последствия. Но в стихах 67-69 Бог подводит значительный итог, сказанному ранее, начиная со стиха 58, связывая путь преодоления своих чувств только с совершенными знаниями, которые одни необходимо должны утвердиться и дать человеку силу и направление духовного движения, без утверждения которых чувства не могут контролироваться умом, слабым и безвольным, подобным лодке на воде, которую ветер может бросать из стороны в сторону, и именно благодаря утвердившимся знаниям человек становится истинным мудрецом, знающим и видящим там, где другие не видят, но там где другие видят, видящим многое сокрытое. Стихи 70-72 есть , опять же, ответ Арджуне на вопрос относительно состояния сомопогружения, нирваны, мира в себе. Бог указывает на невозможность этого состояния для того, кто идет на поводу своих желаний и говорит о том, как благостно для йога уметь контролировать себя и в этом направлении и что здесь можно почерпнуть для себя. Теперь можно обратиться и к данному стиху, имея небольшое представление о том, как развивается Богом в дальнейшем эта тема и какое ей придается значение Всевышним.
Многие понятия Бог дает в святых писаниях через сравнение, что упрощает их доступ к разному уровню сознания и понимания людей, делает высказывания более наглядными и доступными, в то время, как речь идет о вещах непростых, требующих духовной зрелости, сосредоточенности, религиозного направления мышления.
Сравнение для лучшего уяснения присутствовало в ст.13, 14, 22, 46, 54 и в данном стихе этой главы. Этот прием объяснения встретится и далее, ибо он характерен для святых писаний для более полного восприятия достаточно сложных вещей. В этом стихе Бог показывает еще одну дверь для тех, кто готов идти по пути утверждения в совершенных знаниях. Именно это качество, звучащее в этом стихе, Бог выделяет, как характерное, непременное, очень существенное, достаточное, чтобы начав именно отсюда, достичь успех в утверждении в совершенных знаниях, роль которых неоценима, ибо Сам Бог в этой главе делает на этом долгий акцент и не одним стихом убеждает в истинности этого направления идущего и начинающего свой духовный путь. Этот стих - и наставление Бога, и само совершенное знание. Его также необходимо взять за основу, сделать свои качеством, через практику в нем утвердиться, чтобы духовный путь стал необратим, а разум приобрел стойкость и абсолютную твердость.
Таким образом, Бог обращает внимание Арджуны на приобретение очень важного качества, и еще ни один стих будет связан с этим напутствием Бога, позволяя посмотреть на путь контроля своих чувств с разных сторон, увидеть разные следствия и разные возможные непредвиденности, которые, как правило, существуют и в немалой степени препятствуют так идущему, иногда буквально отбрасывая назад в своем духовном становлении, заставляя начинать этот путь практики по новому кругу, ибо требуют очень немалых внутренних сил и резервов, как и опыта, как и духовных знаний. Но, обретший это качество, воистину, может считаться и утвердившимся разумом, как и в совершенных знаниях. Именно это обещает Бог в данном стихе, ибо убирающий легко свои чувства от объектов чувственных наслаждений, достигший такого состояния, несомненно уже вместил в это качество посредством своих духовных усилий все остальные качества, угодные Богу.
В этом стихе большая наглядность предлагается в связи с сравнением с действиями черепахи, мгновенно вбирающей под панцирь все вместе свои конечности. Можно себе представить и реакцию человека в этом сравнении на внешние объекты. Этот процесс происходит абсолютно естественно, в доли секунды, без каких-либо усилий, колебаний, сомнений. Без долгой практики йоги здесь не обойтись, как и не обойтись без сомнений, падений, разочарований, преодолений. Никому Бог не дает такую ступень в одночасье. И если в какой-то жизни это у человека получается сравнительно легко, то следует посмотреть на то, что причина кроется в практике прошлых воплощений. Это однозначно. На самом деле, в добавление к личным усилиям йога, уже идущего осознанно по пути духовного развития, следует знать, что Бог Сам неустанно ведет живые существа именно к этой вершине через многие и многие рождения, заставляя претерпевать, вовлекая в вынужденный аскетизм, через ограничения, также отводит от наслаждений путем чрезмерного и как бы неконтролируемого погружения в них до пресыщения. В любом случае, человек подготавливается к этому пути многими рождениями, что и помогает ему, уже сотрудничая с Богом, претерпевать, как и притуплять вкус, как и добровольно ограничивать себя или отказываться, так постепенно становясь на уровень, когда живое существо перестает столь сильно зависеть от тела и его потребностей, что в направленном духовном пути через буддхи-йогу проводится как норма, как закон, как естественное и безболезненное состояние, как обретение своего изначального Божественного положения, что есть независимость от материи.
Однако, первые шаги в любом случае в этом направлении всегда сложны. Человеку необходимо всегда внутреннее основание, внутренняя причина, внутренняя потребность. Однако, когда человек начинает идти духовным путем, видит духовную цель, знает более глубинные причины и хотя бы соприкоснулся с совершенными знаниями, он начинает черпать в себе силы за пределами человеческих возможностей, ибо получает очень большую поддержку от Бога и с разных сторон, ибо впервые начинает мыслить и устремляться поступать так, как, воистину, от него ждет Бог. Помощь Бога в духовном пути непереоценима. Этот процесс отказа от удовлетворения чувств за счет материальных объектов становится духовным направленным трудом, как и процессом, плоды которого так идущий начинает неизменно посвящать Богу, внимая в себе Богу, учась погружаться в себя и там находить удовлетворения и наставления, как и поддержку. Вовлекаясь таким образом в практику йоги постоянно, не исключая поклонение Богу в храме, пожертвований, аскез, благотворительности, человек также начинает более успешно контролировать свой ум, как и свои чувства, как и многочисленные желания. Все в человеке начинает работать в строго одном направлении. Его повседневная жизнь становится непрерывной практикой, все совершенствуется, все переключается на служение Богу.
Так шаг за шагом человек непременно утверждается в своем пути, в совершенных знаниях и движим Богом изнутри продолжать этот процесс и далее, углубляя знания, укрепляя разум, контролируя желания, ум и чувства. Этот путь не имеет пределов. В следующем стихе Бог продолжает объяснения в этом направлении.
59.Воплощенные (практикующиеся йоги) практикуют воздержание от объектов чувственного наслаждения ограничениями, отказываясь от вкуса, хотя вкус к ним еще остается. Но, испытав высшее наслаждение, прекращают (испытывать вкус к материальным наслаждениям).
КОММЕНТАРИЙ.
Продолжая тему, начатую в стихе 58 относительно определяющего качества тех, кто утвердился в совершенных знаниях, т.е. об умении легко отвлекать чувства от их материальных объектов, Бог в этом стихе показывает, как этот процесс начинается. Этот духовный опыт многих необходим тем, кто желает и готов идти в этом направлении, и поясняется, как происходит окончательный отказ, т.е. достигается тот уровень, который указан в стихе 58, дабы человек, выбравший это направление, идя о пути утверждения в совершенных знаниях, знал, как идут все, как принято идти, как направляет Бог, не придумывая свои пути, но разумно участвуя в этом процессе.
Удержание чувств, спрятывание их от многочисленных объектов чувств на самом деле происходит постепенно, но непременно не изолированно, а в процессе активного преданного служения, будучи направляемым совершенными знаниями и практикой буддхи-йоги. Начинается процесс воздержания с ограничений, которые всегда накладывают на человека религиозные принципы. В разных религиях требования свои, но самые высокие требования предъявлены к преданным Бога Кришны. Сюда относятся не кратковременные, но постоянные запреты и ограничения на чай, кофе, мясо, птицу, рыбу, яйца, макароны, спиртное, все, что называется вредными привычками, также отказ от интимных связей ради удовлетворения половых чувств, но ради зачатия ребенка, также запрет на азартные игры, ограничение в материальном общении, ограничение в одежде, отказ от материальных праздников, празднований личных дней рождений при абсолютной доброжелательности к другим, неосуждении тех, кто так идет, постоянной и ненавязчивой проповеди, в постоянном изучении святых писаний и очищении своего существования методом, которые и могут практиковать так идущие, данным Богом через Святые Писания.
Таким образом, первый шаг - ограничения в удовлетворении чувств, контроль себя в этом направлении, строгое соблюдение религиозных предписаний, но только относительно себя самого. Однако, другие, желая себе успешного духовного продвижения, идут дальше, давая себе те или иные обеты, усиливая свой аскетизм и посвящая свои претерпевания, пока они видятся таковыми, только Богу, тем заручившись поддержкой Бога, что делает усилия далеко небезуспешными. Однако, особенно на первых порах, этот путь дается идущим нелегко, поскольку вкус к наслаждениям еще какое-то время остается на уровне тела и желаний по отношению к многим материальным раздражителям. «расо апи асйа» - т.е. еще человек может еще наслаждаться, согласно данному стиху, на уровне тела через контакт с материальными объектами тем, что уже отвергает ум и разум, руководимые совершенными знаниями. И он же, этот ум искушает, напоминает о возможных наслаждениях, к которым чувства еще не остыли. Этот процесс непросто в себе преодолеть. Но на это Бог в этом стихе говорит, что, испытывая высшие духовные наслаждения, душа постепенно остывает к взаимодействию с материальными объектами, чувство вкуса самого наслаждения притупляется, ослабевает и постепенно уходит на нет. Достижение этого состояния независимости от объектов материального мира происходит постепенно, шаг за шагом и в результате неослабляемого самоконтроля, который возможен только тогда, когда человек уже идет по пути укрепления разума и утверждения в совершенных знаниях посредством практики буддхи-йоги, неустанно воздерживая и ограничивая себя, прислушиваясь к Богу в себе, черпая в себе из этой связи с Богом силы, твердость, убежденность и решимость. В следующем стихе Бог указывает на значение и роль ума и разума в этом процессе для так идущего человека, ибо через внутренне обозрение через ум своих успехов и неуспехов, без оценки их, без придания себе решимости, без внутренних знаний не обойтись ни одному, ибо Бог и самого продвинутого йога найдет, чем искушать и потребует внутренней борьбы.
60.О, сын Кунти, когда чувства снова пытаются овладеть таким проницательным человеком, он эти возбуждающие чувства с силой бросает на свой ум.
КОММЕНТАРИЙ.
Такое изложение не очень привычно звучит, но достаточно должно быть ощутимо и наглядно для внутреннего понимания человека. С силой бросить одолевающие тебя чувства на ум – значит с решительностью отказаться от следования за этими чувствами, тотчас призвать на помощь посредством ума хранящиеся в нем совершенные знания, насколько бы полными они уже ни были, тотчас разобраться в себе и не в пользу чувствам, быть через ум категоричным, черпать в уме и разуме твердость, однозначное отношение, непоколебимость. Однако не следует и здесь быть религиозно неграмотным, но знать, что возбуждение желаний, чувств, сомнений – все это дается так идущему Богом. Несомненно, Бог может убрать все желания и чувства в одночасье. Раз и навсегда. Но такие дары Бог не делает никогда и никому, ибо есть Отец всех живых существ и ведет так, чтобы все, как духовное, так и материальное добывалось в труде, в поту и немалых усилиях, ибо только такое даяние дает живому существу радость и немалое духовное удовлетворение. Один Бог знает, какие чувства и в какую меру себя уже исчерпали и человек потерял к ним всякий вкус, какие еще могут проявлять себя и давать наслаждения, какие материальные объекты человека еще могут привлечь и делает беспокойными чувства и желания там, где, как говорится, «тонко», где еще человек ущербен и ему необходимо поработать. Но одним концом божественной палки Бог соблазняет, а другим, через ум, дает возможность и поработать живому существу, подумать и о
том, насколько его совершенные знания могут его уже защищать и выстраивать выход в многочисленных лабиринтах человеческих чувств и желаний. Таким образом, долго воюя Милостью Бога со своими чувствами через ограничения и призывая в особых моментах активизировать свою решительность силой и знаниями ума и твердостью разума воплощенному иногда удается подняться над чувствами и желаниями, отвести их от объектов чувств, занять в служении Богу. Однако, невозможно утвердить человека в этом направлении не ниспосылая ему соблазнов на уровне ума, или в виде возбужденных чувств в результате соприкосновения с объектами чувств, что не только искушает, но и достаточно болезненно для человека, заставляет его вновь и вновь углубляться в себя, идти путем размышлений, сдерживаний, искать в себе причины и силы для воздержаний, ибо срыв для многих видится непростительной вещью, почти падением. Как быть, если преданному или считающему себя таковым захотелось мясо, кофе, или супружеских отношений? Вкус ко многому еще есть, ум не только угождает напоминанием, но и расслабляет несовершенными знаниями, оправдывает, уговаривает… А как быть со своим телом? Сопротивление желаниям, сдерживания рождают одни страдания. И многие, не выдерживая искушений и потребностей тела, отступают. О них преданные говорят: «Пали». Невозможно упасть с того, где не находился, с той ступени, которую еще не достиг. Не может такой человек бросить возбужденные чувства на свой ум, ибо и там ничего или слишком немного. Не даст ум поддержку тому, кто еще идет по первому кругу, кто еще будет находиться в этом колебательном процессе, не пополнив себя совершенными духовными знаниями, ибо с первого присеста ничего не дается и не достигается. О таком человеке еще можно сказать, что он не утвердился в совершенных знаниях, не пребывает в них, ибо и это не слабая ступень, но едва коснулся их. Но, тем не менее, процесс начался. Так идут все, то приближаются, то удаляются, иногда начинают заниматься практикой йоги в течение нескольких жизней и отходят, и вновь, и снова… Путь каждого контролирует только Бог, пока не добудутся те качества и те знания, которые сделают путь необратимым с большой вероятностью, когда ум не сможет искушать, ибо радиус материальных потребностей души станет стягиваться в точку, а решимость не будет знать границ. Когда совершенные знания будут диктовать более, чем мир материальный, и у Самого Бога отпадет необходимость постоянно искушать духовную сущность материальными вещами. Но, а если Бог, скрупулезно знающий человека, будет соблазнять его с той стороны, где он еще может проявить слабость и неустойчивость, то такому йогу ничего не остается другого, как бросить свои возбужденные чувства на свой ум, а беспокойный ум на свой разум. А там - совершенные духовные знания, а там – утвердившийся разум, а там – нужная мысль и направление, а там – Сам Бог. И человек выстоит.
Таким образом, в ст.58, 59, 60 Бог основное внимание уделяет контролю чувств в процессе практики буддхи-йоги, указывая в этом еще одно непременное качество, которым должен обладать йог, утвердившийся в совершенных знаниях и таким образом углубляя свой ответ Арджуне на вопрос, заданный им в ст. 54: «Какая речь у того, кто пребывает в совершенном знании?». Так поставленным вопросом, если напомнить, Арджуна вопрошал о качествах человека, пребывающего в совершенных знаниях, но получил достаточно подробное объяснение не только о тех, кто пребывает, но и утвердился в совершенных знаниях. В следующем стихе Бог даст еще одно понимание Арджуне о качествах тех, кто утвердился в совершенном знании.
61. Все эти чувства контролируя умом и, будучи так, вовлеченный в Высшие отношения со Мной, такой человек, чьи чувства непременно под контролем, имеет утвердившееся совершенное знание.
КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих несколько перекликается со стихом 58 в плане взаимоотношений с внешними материальными объектами, однако, есть и различие. Если в 58 стихе Бог называет утвердившимся в совершенных знаниях того человека, который легко отвлекает чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха легко втягивает в себя все вместе свои конечности, то в этом стихе Бог обращает внимание именно на сам процесс, условия этого процесса, когда человек сможет достигнуть такой реализации, описанной в 58 стихе. Даже находясь только в процессе духовного становления, только учась отвлекать чувства от их объектов, человек может быть назван утвердившимся в совершенных знаниях, ибо только они могут придать ему твердость и неотступность в пути духовного совершенства. Именно совершенные знания позволяют человеку начать путь только через свои собственные и непрекращающиеся усилия, что есть контроль чувств умом и утвердившимся разумом.
В этом стихе Бог, поясняя качества так идущего человека, также настоятельно, как следствие, рекомендует следовать именно такому направлению духовного самосовершенства, когда чувства пытаются диктовать человеку, а также указывает и результат, который непременно следует, если человеку удается исполнять приведенные здесь наставления. Согласно стиху чувства, увлекаемые внешними объектами, непременно следует контролировать умом (бросать на свой ум). И здесь на это Бог обращает внимание Арджуны дважды. А также здесь приведено еще одно условие, которое не упоминается ни в ст.58, ни в ст.60: будучи так, контролируя чувства, необходимо находиться в Высших отношениях с Богом, т.е. находиться в самом связующем процессе буддхи-йоги, исполяя практику преданного служения, как и медитацию на Бога в себе.
Кому удается выполнять эти два непременных условия непрерывно, ему, Бог утверждает в этом стихе, можно сказать, что он не пребывает в совершенных знаниях, но утвердился в них. Такое проявление себя и есть проявление тех духовных качеств, которые также идут за пределы тех, о которых вопрошает Арджуна, ибо характеризуют человека не пребывающего, но утвердившегося в совершенных знаниях.
Но как контролировать чувства? Как их постоянно держать под контролем? Только будучи всегда на связи с Богом, что в свою очередь возможно только в преданном служении, в посвящении своей жизни Богу, в результате изучения святых писаний, в результате очищения своего существования, в результате пути непривязанности, в результате аскез и исполнения предписанных обязанностей, в результате ограничений и благотворительности. Связь с Богом должна быть многогранная, непрерывная, требующая немалых физических и духовных усилий и затрат. Только в этом случае Бог и, больше никто, поможет контролировать чувства, даст через мысль нужное направление, подскажет через других, даст желание, возможности, духовную устремленность и решимость. Любое другое усилие без Бога иллюзорно, усилия и результат однодневный, бесперспективный и не переносится на следующее рождение, как достигнутое качество. Поэтому на связь с Богом нужно посмотреть в себе достаточно серьезно, какую бы духовную цель человек перед собой не ставил. Иначе усилия основаны на эгоизме и материальных качествах, а потому и дадут плоды материальные с очень маленьким процентом одухотворения.
Человек, по сути, должен находиться в состоянии погружения в Бога все двадцать четыре часа в сутки, это должно быть его нормальным состоянием, необходимым и жизненноважным, как дыхание, а потому должен все делать только в сознании Бога, посвящать все Богу, все связывать с Богом, как и объяснять через Бога и Божественную Волю, через Бога видеть все события в своей жизни. И только так Бог даст ему немалую чуткость к малейшим проявлениям чувств, даст изнутри им оценку и только Сам будет постепенно ослаблять вкус к объектам наслаждения. На самом деле Сам Бог изнутри ведет такого человека, предостерегает, указывает на опасности и пути преодолений. Контроль чувств становится самой жизнью человек, где усилия постепенно идут на нет, ибо и привязанность и вкус постепенно ослабевают, уходя навсегда. Но почему Бог так настойчиво остерегает от объектов чувств? Об этом будет сказано в стихах 62-63 этой главы. В ст.64-65 Бог объяснит, что ожидает того, кто преодолел в себе зависимость от объектов чувств.
Обсуждения Бхагавад-Гита всем. Глава 2. Стих.58-61