Чудеса и таинства Божии- благодатные явления вечного во времени.
Чудеса Господа имели святой смысл, святую цель. Хотя они и сами по себе были великими благодеяниями, но в целях Божественного Смотрения служили только свидетельством и доказательством благодеяния несравненно высшего (111, 302).
Чудеса Господа имели святой смысл, святую цель. Хотя они и сами по себе были великими благодеяниями, но в целях Божественного Смотрения служили только свидетельством и доказательством благодеяния несравненно высшего (111, 302).
В помощь слову Божию даны Божии чудеса. Чтобы люди поняли и приняли духовный дар, усматриваемый одними душевными очами. Господь присоединил к духовному вечному дару подобный ему дар временный, телесный-исцеление телесных болезней человеческих. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 302).
Когда Господь предложил учение о Таинстве Тела и Крови, полагая в нем необходимое условие общения с Собою и источник жизни истинной, тогда "многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним" (Ин. 6, 66). Слишком чудесным показалось им такое дело беспредельной милости Божией к нам, и нерасположение к чудесному отделило их от Господа. Господь видел это и, однако, готовый быть распятым за спасение каждого, не находил возможным умалить или отменить чудесное. Так оно необходимо в Домостроительстве нашего спасения! Хотя, конечно, с сожалением, но оставил Он их идти от Себя во тьму неверия и пагубу и не им только, но и избранным двенадцати сказал по этому случаю: "не хотите ли и вы отойти?" (Ин. 6, 67), изъявляя готовность и их отпустить, если не склонятся перед чудесным. Отсюда выходит, что избегать чудесного есть то же, что избегать Господа Спасителя, и отвращающийся от чудесного есть то же, что погибающий. Да внемлют этому те, которые приходят в ужас при одном напоминании о чудесном! Встретят и они чудо, которому не смогут уже перечить,-это смерть и по смерти- Суд. Но послужит ли эта невозможность перечить им во спасение один Бог знает. Епископ Феофан Затворник (107, 126-127).
Искупитель предвидел, что души учеников возмутятся от страданий Его, и заранее предсказывал им как страдание Свое, так и славу Воскресения Своего, чтобы они, увидев Его умирающим, не сомневались и в Его воскресении. Но так как ученики, еще живущие по плоти, не могли понять слов тайны, Он совершает чудо. У них на глазах получает прозрение слепец, чтобы небесные дела укрепили в вере тех, кто не понимал слов о небесной тайне.
Но чудеса Господа и Спасителя нашего надо понимать так, чтобы веровать и в истинность событий, и, сверх того, постичь их глубинный смысл. Ибо могущество дел Его указывает на одно, а таинственность их говорит о другом.
Так, по самой притче (Мк. 10, 46-52) мы не знаем, кого таинственно представляет прозревший. А этот слепец прообразует род человеческий. Изгнанный в лице прародителя из рая, не имеющий понятия о вышнем свете, он страдает во тьме своего осуждения. Но явлением Искупителя просвещается и начинает видеть и желать радости внутреннего света, и обращается к добродетели на пути к жизни.
Замечательно, что слепец получил прозрение, когда Иисус приближался к Иерихону. Ибо слово "иерихон" означает "луна", а луна на священном языке служит образом немощи плоти, и когда она убывает в своем месячном течении, то служит образом нашей смерти. Итак, когда Спаситель наш приближался к Иерихону, слепец получает прозрение. Это значит, что когда Божество приемлет на Себя немощь нашей плоти, род человеческий обретает потерянный им свет. Ибо поскольку Бог претерпевает человеческое, постольку же человек получает силы к Божественному.
Этот слепец, по Писанию, сидел именно при пути и просил милостыню. А Сама Истина говорит: "Я есмь путь" (Ин. 14, 6). Слепец-тот, кто не имеет понятия о ясности вечного света. Но если он уже верует в Искупителя, то сидит при пути. Если же верует, но не хочет просить о даровании ему вечного света и не молится, то он остается слепцом, хотя и сидящим при пути, но не просящим о милости. А если кто и уверовал, и познал слепоту души своей, и молится о даровании ему света истины, то он-слепец, сидящий при пути и просящий о милости прозрения. Итак, кто сознает мрак слепоты своей, кто имеет понятие о свете вечности, которого не видит, тот вопиет из глубины сердца и умиленно взывает: "Иисус, Сын Давидов! помилуй меня". Но послушаем, что следует за воплями слепца: "Многие заставляли его молчать".
Что же означают эти "многие", если не шум плотских пожеланий и мятеж пороков, которые, до приближения к нашей душе Иисуса, рассеивают наш ум искушениями и на молитве останавливают сердечный плач? Ибо часто когда мы после содеянных грехов желаем обратиться к Господу, когда пытаемся вымолить у Него прощение за них, тогда приближаются к душе образы этих содеянных грехов, притупляют остроту ума, приводят дух в сомнение и не дают. простора нашей молитве.
Итак "многие заставляли его молчать", потому что прежде чем Иисус приблизится к душе, преступления, сотворенные нами, запечатлеваясь в памяти, смущают нас во время самой молитвы.
Что же сделал наперекор этому слепец, который желал прозрения? "Он еще более стал кричать: Сын Давидов! помилуй меня". Вот более и более вопиет тот, кого толпа заставляет молчать; так, чем более стесняет нас тягостный шум плотских помыслов, тем пламеннее и настойчивее должны мы молиться. Этот шум мешает молитве, так как и в это время мы больше всего страдаем от воображения грехов наших. Но тем более и надо возвышать голос сердца, чем сильнее препятствия, тогда он превысит шум нетерпимых помыслов и своим напряжением и неотступностью достигнет святого слуха Господня.
Но когда мы усиливаем молитву, мы запечатлеваем в уме образ проходящего Иисуса. Поэтому в Евангелии далее сказано: "Иисус остановился и велел его позвать". Останавливается Тот, Кто прежде проходил мимо; так, когда мы во время молитвы еще слышим шум помыслов, тогда чувствуем, что Иисус как бы проходит мимо. Когда же мы делаем особенное усилие в молитве, Иисус останавливается, чтобы вернуть нам свет. Бог водворяется в сердце, и потерянный свет возвращается.
Впрочем, в этом событии Господь внушает нам и еще нечто, помогающее нам различить человеческое и Божественное в Нем. Вопль слепца услышал Иисус проходящий, а чудо прозрения совершил остановившийся. Проходить свойственно человеку и стоять-Божеству. По человечеству Он родился, возрастал, умер, воскрес, переходил из места в место. И так как в Божестве нет изменяемости, а "проходить" значит то же, что изменяться, то это "прохождение" было именно по плоти, а не по Божеству. Но по Божеству Ему свойственно всегда стоять, потому что Он Вездесущ. Итак, вопиющего слепца слышит Иисус "проходящий", а прозрение дарует "стоящий": как человек. Он, сочувствуя, сжалился над слепотой нашей, но свет благодати проливает силою Божества Своего.
И замечательно, что Он говорит подошедшему слепцу: "чего ты хочешь от Меня?". Неужели Тот, Кто даровать мог прозрение, не знал, чего хотел слепец? Но Он хочет, чтобы мы просили, хотя Сам знает, чего мы будем просить и что даровать нам по нашим просьбам. Он заповедует непрестанно молиться и, несмотря на то, говорит: "знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него" (Мф. 6, 8). Но мы должны просить Его, чтобы возбудить сердце к молитве. Поэтому и слепец тотчас ответил: "Учитель! чтобы мне прозреть". Слепец просит у Господа не золота, но прозрения, потому что он, хотя и может иметь что-нибудь, но без прозрения не может видеть того, что имеет.
Итак, будем просить света, который можем видеть вместе с одними Ангелами, который не имеет ни начала, ни конца. К этому свету ведет вера. Поэтому и слепцу, при даровании прозрения, Христос отвечает: "иди, вера твоя спасла тебя".
Но наш плотский помысел возражает на это: каким образом могу я просить духовного света, которого не могу видеть? Как я узнаю, что есть такой свет, который глаза не видят? Такому помыслу каждый может ответить кратко: что человек чувствует, он чувствует не телом, а душой. Никто не видит души своей, и, однако, никто не сомневается, что имеет душу, которой не видит. Ибо душа невидимо управляет видимым телом. Если же это невидимое отделяется, то умирает и видимое. Если в этой видимой жизни всякое существо оживляется невидимым, есть ли место сомнению в бытии невидимой жизни?
Но послушаем, что сделано для вопиющего слепца или что сделал он сам. Сказано далее: "И он тотчас прозрел и пошел за Иисусом по дороге". Видит и последует тот, кто делает добро, но не остается в нерадении. Итак, если мы уже сознаем свою слепоту и, веруя в таинство Искупителя, сидим при пути, если, ежедневно молясь, просим у нашего Создателя света, если, видя разумом этот самый свет, мы после слепоты прозрели,-последуем делами за Иисусом, которого видим умом. Святитель Григорий Двоеслов (116, 310-311).
Апостолы, как ученики премудрости и любители истины, видя, что Спаситель внимательно смотрит на слепого, как бы вызывая их на вопрос, предлагают Ему два общеизвестных учения, над исследованием которых трудились люди. Поскольку эллины утверждали, что согрешила душа и в наказание за это послана в тело, а иудеи признавали, что грехи предков переходят на потомков: "ибо Я Господь, Бог твой. Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода" (Втор. 5, 9), то ученики, как ведущему все прежде рождения, сказали Господу: "кто согрешил: он (как говорят эллины) или родители его (как говорят иудеи), что родился слепым?" (Ин. 9, 2). Истина же не темный, не уклончивый, не загадочный дала ответ, но прямой, превосходящий всякую ясность, потому что отвергла и то и другое: "не согрешил ни он (ибо мог ли согрешить до рождения), ни родители его" (очевидно, в том, "что родился слепым", так как ответ дан на вопрос). Хотя вероятно, что они согрешили и действительно были грешны, но при этом не они виновны в несчастье. Почему же слепым родился? "Это для того, чтобы на нем явились дела Божии" (Ин. 9, 3), то есть природа допустила недостаток, чтобы проповедан был Художник. Преподобный Исидор Пелусиот (116, 113-114).
Когда Господь предложил учение о Таинстве Тела и Крови, полагая в нем необходимое условие общения с Собою и источник жизни истинной, тогда "многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним" (Ин. 6, 66). Слишком чудесным показалось им такое дело беспредельной милости Божией к нам, и нерасположение к чудесному отделило их от Господа. Господь видел это и, однако, готовый быть распятым за спасение каждого, не находил возможным умалить или отменить чудесное. Так оно необходимо в Домостроительстве нашего спасения! Хотя, конечно, с сожалением, но оставил Он их идти от Себя во тьму неверия и пагубу и не им только, но и избранным двенадцати сказал по этому случаю: "не хотите ли и вы отойти?" (Ин. 6, 67), изъявляя готовность и их отпустить, если не склонятся перед чудесным. Отсюда выходит, что избегать чудесного есть то же, что избегать Господа Спасителя, и отвращающийся от чудесного есть то же, что погибающий. Да внемлют этому те, которые приходят в ужас при одном напоминании о чудесном! Встретят и они чудо, которому не смогут уже перечить,-это смерть и по смерти- Суд. Но послужит ли эта невозможность перечить им во спасение один Бог знает. Епископ Феофан Затворник (107, 126-127).
Искупитель предвидел, что души учеников возмутятся от страданий Его, и заранее предсказывал им как страдание Свое, так и славу Воскресения Своего, чтобы они, увидев Его умирающим, не сомневались и в Его воскресении. Но так как ученики, еще живущие по плоти, не могли понять слов тайны, Он совершает чудо. У них на глазах получает прозрение слепец, чтобы небесные дела укрепили в вере тех, кто не понимал слов о небесной тайне.
Но чудеса Господа и Спасителя нашего надо понимать так, чтобы веровать и в истинность событий, и, сверх того, постичь их глубинный смысл. Ибо могущество дел Его указывает на одно, а таинственность их говорит о другом.
Так, по самой притче (Мк. 10, 46-52) мы не знаем, кого таинственно представляет прозревший. А этот слепец прообразует род человеческий. Изгнанный в лице прародителя из рая, не имеющий понятия о вышнем свете, он страдает во тьме своего осуждения. Но явлением Искупителя просвещается и начинает видеть и желать радости внутреннего света, и обращается к добродетели на пути к жизни.
Замечательно, что слепец получил прозрение, когда Иисус приближался к Иерихону. Ибо слово "иерихон" означает "луна", а луна на священном языке служит образом немощи плоти, и когда она убывает в своем месячном течении, то служит образом нашей смерти. Итак, когда Спаситель наш приближался к Иерихону, слепец получает прозрение. Это значит, что когда Божество приемлет на Себя немощь нашей плоти, род человеческий обретает потерянный им свет. Ибо поскольку Бог претерпевает человеческое, постольку же человек получает силы к Божественному.
Этот слепец, по Писанию, сидел именно при пути и просил милостыню. А Сама Истина говорит: "Я есмь путь" (Ин. 14, 6). Слепец-тот, кто не имеет понятия о ясности вечного света. Но если он уже верует в Искупителя, то сидит при пути. Если же верует, но не хочет просить о даровании ему вечного света и не молится, то он остается слепцом, хотя и сидящим при пути, но не просящим о милости. А если кто и уверовал, и познал слепоту души своей, и молится о даровании ему света истины, то он-слепец, сидящий при пути и просящий о милости прозрения. Итак, кто сознает мрак слепоты своей, кто имеет понятие о свете вечности, которого не видит, тот вопиет из глубины сердца и умиленно взывает: "Иисус, Сын Давидов! помилуй меня". Но послушаем, что следует за воплями слепца: "Многие заставляли его молчать".
Что же означают эти "многие", если не шум плотских пожеланий и мятеж пороков, которые, до приближения к нашей душе Иисуса, рассеивают наш ум искушениями и на молитве останавливают сердечный плач? Ибо часто когда мы после содеянных грехов желаем обратиться к Господу, когда пытаемся вымолить у Него прощение за них, тогда приближаются к душе образы этих содеянных грехов, притупляют остроту ума, приводят дух в сомнение и не дают. простора нашей молитве.
Итак "многие заставляли его молчать", потому что прежде чем Иисус приблизится к душе, преступления, сотворенные нами, запечатлеваясь в памяти, смущают нас во время самой молитвы.
Что же сделал наперекор этому слепец, который желал прозрения? "Он еще более стал кричать: Сын Давидов! помилуй меня". Вот более и более вопиет тот, кого толпа заставляет молчать; так, чем более стесняет нас тягостный шум плотских помыслов, тем пламеннее и настойчивее должны мы молиться. Этот шум мешает молитве, так как и в это время мы больше всего страдаем от воображения грехов наших. Но тем более и надо возвышать голос сердца, чем сильнее препятствия, тогда он превысит шум нетерпимых помыслов и своим напряжением и неотступностью достигнет святого слуха Господня.
Но когда мы усиливаем молитву, мы запечатлеваем в уме образ проходящего Иисуса. Поэтому в Евангелии далее сказано: "Иисус остановился и велел его позвать". Останавливается Тот, Кто прежде проходил мимо; так, когда мы во время молитвы еще слышим шум помыслов, тогда чувствуем, что Иисус как бы проходит мимо. Когда же мы делаем особенное усилие в молитве, Иисус останавливается, чтобы вернуть нам свет. Бог водворяется в сердце, и потерянный свет возвращается.
Впрочем, в этом событии Господь внушает нам и еще нечто, помогающее нам различить человеческое и Божественное в Нем. Вопль слепца услышал Иисус проходящий, а чудо прозрения совершил остановившийся. Проходить свойственно человеку и стоять-Божеству. По человечеству Он родился, возрастал, умер, воскрес, переходил из места в место. И так как в Божестве нет изменяемости, а "проходить" значит то же, что изменяться, то это "прохождение" было именно по плоти, а не по Божеству. Но по Божеству Ему свойственно всегда стоять, потому что Он Вездесущ. Итак, вопиющего слепца слышит Иисус "проходящий", а прозрение дарует "стоящий": как человек. Он, сочувствуя, сжалился над слепотой нашей, но свет благодати проливает силою Божества Своего.
И замечательно, что Он говорит подошедшему слепцу: "чего ты хочешь от Меня?". Неужели Тот, Кто даровать мог прозрение, не знал, чего хотел слепец? Но Он хочет, чтобы мы просили, хотя Сам знает, чего мы будем просить и что даровать нам по нашим просьбам. Он заповедует непрестанно молиться и, несмотря на то, говорит: "знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него" (Мф. 6, 8). Но мы должны просить Его, чтобы возбудить сердце к молитве. Поэтому и слепец тотчас ответил: "Учитель! чтобы мне прозреть". Слепец просит у Господа не золота, но прозрения, потому что он, хотя и может иметь что-нибудь, но без прозрения не может видеть того, что имеет.
Итак, будем просить света, который можем видеть вместе с одними Ангелами, который не имеет ни начала, ни конца. К этому свету ведет вера. Поэтому и слепцу, при даровании прозрения, Христос отвечает: "иди, вера твоя спасла тебя".
Но наш плотский помысел возражает на это: каким образом могу я просить духовного света, которого не могу видеть? Как я узнаю, что есть такой свет, который глаза не видят? Такому помыслу каждый может ответить кратко: что человек чувствует, он чувствует не телом, а душой. Никто не видит души своей, и, однако, никто не сомневается, что имеет душу, которой не видит. Ибо душа невидимо управляет видимым телом. Если же это невидимое отделяется, то умирает и видимое. Если в этой видимой жизни всякое существо оживляется невидимым, есть ли место сомнению в бытии невидимой жизни?
Но послушаем, что сделано для вопиющего слепца или что сделал он сам. Сказано далее: "И он тотчас прозрел и пошел за Иисусом по дороге". Видит и последует тот, кто делает добро, но не остается в нерадении. Итак, если мы уже сознаем свою слепоту и, веруя в таинство Искупителя, сидим при пути, если, ежедневно молясь, просим у нашего Создателя света, если, видя разумом этот самый свет, мы после слепоты прозрели,-последуем делами за Иисусом, которого видим умом. Святитель Григорий Двоеслов (116, 310-311).
Апостолы, как ученики премудрости и любители истины, видя, что Спаситель внимательно смотрит на слепого, как бы вызывая их на вопрос, предлагают Ему два общеизвестных учения, над исследованием которых трудились люди. Поскольку эллины утверждали, что согрешила душа и в наказание за это послана в тело, а иудеи признавали, что грехи предков переходят на потомков: "ибо Я Господь, Бог твой. Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода" (Втор. 5, 9), то ученики, как ведущему все прежде рождения, сказали Господу: "кто согрешил: он (как говорят эллины) или родители его (как говорят иудеи), что родился слепым?" (Ин. 9, 2). Истина же не темный, не уклончивый, не загадочный дала ответ, но прямой, превосходящий всякую ясность, потому что отвергла и то и другое: "не согрешил ни он (ибо мог ли согрешить до рождения), ни родители его" (очевидно, в том, "что родился слепым", так как ответ дан на вопрос). Хотя вероятно, что они согрешили и действительно были грешны, но при этом не они виновны в несчастье. Почему же слепым родился? "Это для того, чтобы на нем явились дела Божии" (Ин. 9, 3), то есть природа допустила недостаток, чтобы проповедан был Художник. Преподобный Исидор Пелусиот (116, 113-114).
Обсуждения Чудо Божия