Муладхара — чакра (первая чакра)
Значение названия чакры: «Основание».
Местоположение: тазовое сплетение; область между задним проходом и половыми органами, основание позвоночника; три первых позвонка.
Биджа-звуки на лепестках: ВАМ, СAM, ШAM, САМ.
Значение названия чакры: «Основание».
Местоположение: тазовое сплетение; область между задним проходом и половыми органами, основание позвоночника; три первых позвонка.
Биджа-звуки на лепестках: ВАМ, СAM, ШAM, САМ.
Проявления: кров и пища.
Таттва (элемент): земля.
Цвет таттвы: желтый.
Форма таттвы: квадрат.
Преобладающее чувство: обоняние.
Орган чувств: нос.
Орган действия: анус.
Вайю (воздух): апана-вайю — воздух, выталкивающий семенную жидкость из половых органов (у мужчин), мочу из мочевого пузыря (у представителей обоих полов) и рождающегося ребенка из утробы матери.
Лока (план существования): бху-лока (физический мир).
Планета-управитель: Марс (солнечный тип, мужское начало).
Форма янтры: желтый квадрат с 4 пунцовыми лепестками. Этот квадрат имеет огромное значение в отношении обычной, земной осознанности, так как олицетворяет саму Землю, четыре измерения и четыре стороны света. Форма элемента земли основана на прямых отрезках, и ее четыре вершины образуют четыре опоры, или угла, того, что называют четырехугольной Землей. Четверка означает завершенность, а Земля символизирует условия и требования завершенности человека на всех уровнях существования. Эта янтра является обителью биджа-мантры и испускает ее звучание в 8 направлениях, что показано исходящими от нее восемью стрелами. Земля представляет собой самый плотный из элементов, сочетание четырех других элементов: воды, огня, воздуха и акаши.
Круг с четырьмя лепестками. Четыре лепестка олицетворяют ганглии в четырех важнейших нервных окончаниях. Лепестки имеют пунцовый цвет с легким оттенком малинового.
Треугольник: обитель энергии жизненной силы, кундалини-шакти, которая изображается по-разному: в виде свернувшейся кольцами змеи, лингама или треугольника. Змея Кундалини совершает три с половиной оборота вокруг свайямбху-лингама («самопорождающего лингама»). Приоткрыв пасть и подняв голову вверх, она соединяется с проходом сушумны — центральным нервным каналом, проходящим вдоль позвоночника. Непробужденная кундалини-шакти остается свернувшейся кольцами вокруг лингама, вложив в пасть собственный хвост. Поскольку при этом ее пасть обращена вниз, поток энергии также направлен вниз. Когда человек начинает работать с первой чакрой, эта дремлющая энергия приподнимает голову и без затруднений проникает в канал сушумны. Обращенный вершиной вниз треугольник является янтрой лингама и кундалини. Он указывает на движение вниз, а его вершины обозначают три важнейших нервных канала: иду, пингалу и сушумну. Слияние этих нервных каналов в муладхара-чакре образует перевернутый треугольник, также направляющий энергию вниз.
Лингам имеет дымчато-серый цвет, хотя иногда утверждают, что он имеет цвет молодых листьев.
Основной биджа-звук: ЛАМ.
Чтобы произнести этот слог, следует сложить губы квадратом и изогнуть язык под прямым углом, касаясь им нёба [5]. Этот биджа-звук вызывает вибрацию неба, мозга и верхней части черепа.
При правильном произнесении биджя-слог ЛАМ возбуждает нади в первой чакре и создает блок, препятствующий движению энергии вниз. В конце звука ЛАМ (то есть при звучании М [6]) энергия начинает двигаться вверх, а в верхней части головы возникают вибрации. Повторение этого звука избавляет от связанных с первой чакрой беспокойств и обеспечивает практикующего финансовой надежностью, осознанностью и внутренней силой. Говорят, что биджа-слог ЛАМ имеет четыре «руки». Его вибрации помогают открыть проход брахма-нади и способствуют течению в нем энергии.
На мандалах всех чакр знаки основных биджа-звуков изображаются золотой краской.
Носитель биджи: слон Айравата. На этом слоне восседает бог небесного свода Индра. Кожа слона имеет мягкий серый цвет — цвет облаков. Семь хоботов Айраваты образуют семицветную радугу. Каждый человек проявляется в семи аспектах, которые надлежит распознать и развивать в согласии с законами природы:
Слух — Уши (органы чувств)
Осязание — Кожа (орган чувств)
Зрение — Глаза (органы чувств)
Вкус — Язык (орган действия)
Обоняние — Нос (орган чувств)
Дефекация — Анус (орган действия)
Половая активность — Половые органы (органы действия)
Сходным образом, физическое тело состоит из семи дхату (компонентов):
1. Раджа: глина, земля.
2. Раса: жидкости.
3. Ракта: кровь.
4. Манса: плоть, нервные волокна, ткани.
5. Медха: жир.
6. Астхи: кости.
7. Маджджа: костный мозг [7].
Семь хоботов и цветов символизируют также семь типов желаний (желание делиться с другими, стремление к безопасности, воспроизводству, долголетию, знанию, самоосознанию и Единению). Кроме того, они связаны с семью чакрами, семью нотами октавы и семью важнейшими планетами.
Слон олицетворяет длящиеся в течение всей жизни поиски пищи для тела, разума и сердца. Тот, у кого активна первая чакра, ходит твердой, уверенной поступью слона. Он стремится увеличить свою власть, взваливая на себя самую тяжкую ношу, какую только способен выдержать. Такой человек трудится со смирением, подобно чернорабочему, выполняющему непрерывные указания хозяев. Того, кто овладел своими индрийями (органами чувств и действия), называют уподобившимся Индре.
Божество: Бала-Брахма (Брахма-Дитя). Богу Творения Брахме подчинен Север; он является управителем первой чакры. Его изображают в облике лучезарного младенца с четырьмя головами и четырьмя руками. Его кожа имеет цвет пшеницы. Он облачен в желтое дхоти (традиционная индийская одежда: кусок ткани, которым оборачивают нижнюю часть тела) и зеленый шарф. Благодаря четырем головам Брахма смотрит сразу в четырех направлениях. Его головы символизируют четыре аспекта человеческого сознания. Эти аспекты таковы:
1. Физическая личность: телесные потребности в пище, физических упражнениях, сне и сексе. Физическая личность проявляется посредством земли, материи и материнского начала.
2. Рациональная личность: интеллект, или ограниченная логика индивидуальных процессов рассуждения.
3. Эмоциональная личность: непрестанно изменяющиеся настроения и чувства. Эмоциональная личность также оказывает влияние на пристрастия и романтичность.
4. Интуитивная личность: внутренний голос сознательного разума человека.
В своих четырех руках Брахма держит различные предметы.
• В верхней левой руке — цветок лотоса, символ чистоты.
• В нижней левой руке — священные писания, содержащие знания обо всем сотворенном. При надлежащем обращении к Брахме он может передать эти священные знания человеку.
• В одной из правых рук — чашу с нектаром, амритой, — драгоценным напитком жизненной силы.
• Четвертая рука поднята в мудре, дарующей бесстрашие.
Брахма проявляется во время сумеречных предрассветных и предзакатных часов. Мысленная визуализация этого божества приносит практикующему спокойную неподвижность разума: всевидящий творец, бог Брахма избавляет от любых страхов и тревог.
Шакти: Дакини. Энергия Дакини сочетает в себе силы творца, хранителя и разрушителя, что олицетворяется трезубцем в одной из ее левых рук. В другой левой руке она сжимает череп, указывающий на избавление от страха смерти — основного психологического препятствия, связанного с первой чакрой.
В верхней правой руке она держит меч, с помощью которого устраняет страх, уничтожает неведение и помогает садхаку преодолевать любые трудности. В нижней правой руке она удерживает щит, защищающий практикующего от всех опасностей.
Кожа Дакини-Шакти имеет розовый цвет; эта богиня облачена в персиковое или пунцовое сари. В некоторых текстах она описывается как свирепая, грозная богиня, однако при медитации на образах божеств и богинь ее следует представлять себе в благодушном настроении. Глаза Дакини имеют ослепительный красный цвет.
Управитель: Ганеша. Этого бога с головой слона призывают для обеспечения защиты в начале любого нового предприятия.
Фигура Ганеши чрезвычайно привлекательна, однако рациональному разуму трудно воспринять его как значительное божество. Поклонение Ганеше связано с верой в него как в того бога, который устраняет любые преграды; он подчиняет рациональный разум (левое полушарие), имеющий аналитическую и критическую природу, и предоставляет свободу правому полушарию — эмоциональной части мозга, деятельность которой необходима для любых духовных занятий. Визуализация Ганеши помогает остановить внутренний диалог. Тот, кто обманывается внешним обликом этого бога, не сможет насладиться внутренней красотой Ганеши, однако человек, способный видеть сквозь физическую реальность, сумеет рассмотреть в Ганеше единство любви и мудрости, Шакти и Шивы.
Кожа Ганеши имеет кораллово-оранжевый цвет. Он носит лимонно-желтое дхоти, а его плечи прикрыты шарфом из зеленого шелка. Четыре руки помогают ему уничтожать разнообразные преграды. Ганеша является сыном Шивы и Парвати. Он несет на себе свастику — древнеиндийский символ единства четырех сторон света, направленной вверх энергии бога Вишну и солнечного света. В руках Ганеша держит следующие предметы:
• Душистое и сладкое лакомство ладду, символизирующее саттву — самое утонченное состояние чистого сознания. Кроме того, ладду приносит здоровье человеку и процветание дому.
• Цветок лотоса, олицетворяющий незапятнанность и способность на самоотверженные действия.
• Топор, символизирующий власть над «слоном желаний» и разрубленные оковы желаний. Этот топор освобождает человека от ложного отождествления «Я» с физическим телом.
• Четвертая рука Ганеши приподнята в наделяющей бесстрашием мудре.
Эффекты от медитации: муладхара-чакра олицетворяет проявление индивидуального сознания в человеческом облике, то есть физическом теле. Медитация на кончике носа приводит к расширению осознанности, избавлению от недугов, возникновению легкости и воодушевления, приливу жизненных сил, повышению выносливости и уверенности, к постижению внутренней чистоты, а также к мягкости голоса и его внутренней мелодичности.
Характерное поведение, связанное с муладхара-чакрой: Если, стиснув зубы и сжав кулаки, человек отказывается жить в согласии с управляющими его организмом законами природы, он продолжает создавать свою карму, то есть усиливает свою вовлеченность в земное существование. Органы чувств и действия только укрепляют растерянность и страдания такого человека, предоставляя ему лишь преходящие удовольствия. Когда человек начинает действовать в соответствии с законами природы, он уже не растрачивает энергию и не распыляет осознанность на чрезмерное потворствование своим желаниям. Его поведение становится мудрым и сдержанным; человек изучает свой организм и разум, постигая, что они являются средствами освобождения от низших миров.
Дети младше семи лет обычно ведут себя в соответствии с мотивациями первой чакры — познание земного мира приносит им новый опыт. Ребенку необходимо твердо усвоить и научиться использовать законы этого мира, изучить правила регулярного питания, сна и поведения, которые помогают ему жить на Земле. Ребенок сосредоточен на самом себе и прежде всего заботится о физическом выживании.
Основной трудностью ребенка или взрослого человека, действующего на основе мотивации первой чакры, является жестокость, вызванная ощущением тревоги. Подобно загнанному в угол животному, испуганный человек слепо и бесчувственно наносит удары окружающим — это происходит в результате того, что кажется ему отсутствием ощущения безопасности.
Человек, который живет преимущественно на уровне муладхара-чакры, обычно спит ночью на животе в течение десяти-двенадцати часов. Эта чакра охватывает планы порождения, иллюзорности, гнева, алчности, ложных представлений, корыстолюбия и чувственности, которые являются основополагающими аспектами человеческого существования. Основной побудительной силой и причиной индивидуального развития становится стремление к накоплению опыта и сведений.
Муладхара-чакра является обителью дремлющей кундалини, шакти (энергии) жизненной силы. Спящая змея Кундалини обвивается вокруг свайямбху-лингама. Эта низшая чакра является корнем любого развития и возникающего осознания божественности человека.
Таттва (элемент): земля.
Цвет таттвы: желтый.
Форма таттвы: квадрат.
Преобладающее чувство: обоняние.
Орган чувств: нос.
Орган действия: анус.
Вайю (воздух): апана-вайю — воздух, выталкивающий семенную жидкость из половых органов (у мужчин), мочу из мочевого пузыря (у представителей обоих полов) и рождающегося ребенка из утробы матери.
Лока (план существования): бху-лока (физический мир).
Планета-управитель: Марс (солнечный тип, мужское начало).
Форма янтры: желтый квадрат с 4 пунцовыми лепестками. Этот квадрат имеет огромное значение в отношении обычной, земной осознанности, так как олицетворяет саму Землю, четыре измерения и четыре стороны света. Форма элемента земли основана на прямых отрезках, и ее четыре вершины образуют четыре опоры, или угла, того, что называют четырехугольной Землей. Четверка означает завершенность, а Земля символизирует условия и требования завершенности человека на всех уровнях существования. Эта янтра является обителью биджа-мантры и испускает ее звучание в 8 направлениях, что показано исходящими от нее восемью стрелами. Земля представляет собой самый плотный из элементов, сочетание четырех других элементов: воды, огня, воздуха и акаши.
Круг с четырьмя лепестками. Четыре лепестка олицетворяют ганглии в четырех важнейших нервных окончаниях. Лепестки имеют пунцовый цвет с легким оттенком малинового.
Треугольник: обитель энергии жизненной силы, кундалини-шакти, которая изображается по-разному: в виде свернувшейся кольцами змеи, лингама или треугольника. Змея Кундалини совершает три с половиной оборота вокруг свайямбху-лингама («самопорождающего лингама»). Приоткрыв пасть и подняв голову вверх, она соединяется с проходом сушумны — центральным нервным каналом, проходящим вдоль позвоночника. Непробужденная кундалини-шакти остается свернувшейся кольцами вокруг лингама, вложив в пасть собственный хвост. Поскольку при этом ее пасть обращена вниз, поток энергии также направлен вниз. Когда человек начинает работать с первой чакрой, эта дремлющая энергия приподнимает голову и без затруднений проникает в канал сушумны. Обращенный вершиной вниз треугольник является янтрой лингама и кундалини. Он указывает на движение вниз, а его вершины обозначают три важнейших нервных канала: иду, пингалу и сушумну. Слияние этих нервных каналов в муладхара-чакре образует перевернутый треугольник, также направляющий энергию вниз.
Лингам имеет дымчато-серый цвет, хотя иногда утверждают, что он имеет цвет молодых листьев.
Основной биджа-звук: ЛАМ.
Чтобы произнести этот слог, следует сложить губы квадратом и изогнуть язык под прямым углом, касаясь им нёба [5]. Этот биджа-звук вызывает вибрацию неба, мозга и верхней части черепа.
При правильном произнесении биджя-слог ЛАМ возбуждает нади в первой чакре и создает блок, препятствующий движению энергии вниз. В конце звука ЛАМ (то есть при звучании М [6]) энергия начинает двигаться вверх, а в верхней части головы возникают вибрации. Повторение этого звука избавляет от связанных с первой чакрой беспокойств и обеспечивает практикующего финансовой надежностью, осознанностью и внутренней силой. Говорят, что биджа-слог ЛАМ имеет четыре «руки». Его вибрации помогают открыть проход брахма-нади и способствуют течению в нем энергии.
На мандалах всех чакр знаки основных биджа-звуков изображаются золотой краской.
Носитель биджи: слон Айравата. На этом слоне восседает бог небесного свода Индра. Кожа слона имеет мягкий серый цвет — цвет облаков. Семь хоботов Айраваты образуют семицветную радугу. Каждый человек проявляется в семи аспектах, которые надлежит распознать и развивать в согласии с законами природы:
Слух — Уши (органы чувств)
Осязание — Кожа (орган чувств)
Зрение — Глаза (органы чувств)
Вкус — Язык (орган действия)
Обоняние — Нос (орган чувств)
Дефекация — Анус (орган действия)
Половая активность — Половые органы (органы действия)
Сходным образом, физическое тело состоит из семи дхату (компонентов):
1. Раджа: глина, земля.
2. Раса: жидкости.
3. Ракта: кровь.
4. Манса: плоть, нервные волокна, ткани.
5. Медха: жир.
6. Астхи: кости.
7. Маджджа: костный мозг [7].
Семь хоботов и цветов символизируют также семь типов желаний (желание делиться с другими, стремление к безопасности, воспроизводству, долголетию, знанию, самоосознанию и Единению). Кроме того, они связаны с семью чакрами, семью нотами октавы и семью важнейшими планетами.
Слон олицетворяет длящиеся в течение всей жизни поиски пищи для тела, разума и сердца. Тот, у кого активна первая чакра, ходит твердой, уверенной поступью слона. Он стремится увеличить свою власть, взваливая на себя самую тяжкую ношу, какую только способен выдержать. Такой человек трудится со смирением, подобно чернорабочему, выполняющему непрерывные указания хозяев. Того, кто овладел своими индрийями (органами чувств и действия), называют уподобившимся Индре.
Божество: Бала-Брахма (Брахма-Дитя). Богу Творения Брахме подчинен Север; он является управителем первой чакры. Его изображают в облике лучезарного младенца с четырьмя головами и четырьмя руками. Его кожа имеет цвет пшеницы. Он облачен в желтое дхоти (традиционная индийская одежда: кусок ткани, которым оборачивают нижнюю часть тела) и зеленый шарф. Благодаря четырем головам Брахма смотрит сразу в четырех направлениях. Его головы символизируют четыре аспекта человеческого сознания. Эти аспекты таковы:
1. Физическая личность: телесные потребности в пище, физических упражнениях, сне и сексе. Физическая личность проявляется посредством земли, материи и материнского начала.
2. Рациональная личность: интеллект, или ограниченная логика индивидуальных процессов рассуждения.
3. Эмоциональная личность: непрестанно изменяющиеся настроения и чувства. Эмоциональная личность также оказывает влияние на пристрастия и романтичность.
4. Интуитивная личность: внутренний голос сознательного разума человека.
В своих четырех руках Брахма держит различные предметы.
• В верхней левой руке — цветок лотоса, символ чистоты.
• В нижней левой руке — священные писания, содержащие знания обо всем сотворенном. При надлежащем обращении к Брахме он может передать эти священные знания человеку.
• В одной из правых рук — чашу с нектаром, амритой, — драгоценным напитком жизненной силы.
• Четвертая рука поднята в мудре, дарующей бесстрашие.
Брахма проявляется во время сумеречных предрассветных и предзакатных часов. Мысленная визуализация этого божества приносит практикующему спокойную неподвижность разума: всевидящий творец, бог Брахма избавляет от любых страхов и тревог.
Шакти: Дакини. Энергия Дакини сочетает в себе силы творца, хранителя и разрушителя, что олицетворяется трезубцем в одной из ее левых рук. В другой левой руке она сжимает череп, указывающий на избавление от страха смерти — основного психологического препятствия, связанного с первой чакрой.
В верхней правой руке она держит меч, с помощью которого устраняет страх, уничтожает неведение и помогает садхаку преодолевать любые трудности. В нижней правой руке она удерживает щит, защищающий практикующего от всех опасностей.
Кожа Дакини-Шакти имеет розовый цвет; эта богиня облачена в персиковое или пунцовое сари. В некоторых текстах она описывается как свирепая, грозная богиня, однако при медитации на образах божеств и богинь ее следует представлять себе в благодушном настроении. Глаза Дакини имеют ослепительный красный цвет.
Управитель: Ганеша. Этого бога с головой слона призывают для обеспечения защиты в начале любого нового предприятия.
Фигура Ганеши чрезвычайно привлекательна, однако рациональному разуму трудно воспринять его как значительное божество. Поклонение Ганеше связано с верой в него как в того бога, который устраняет любые преграды; он подчиняет рациональный разум (левое полушарие), имеющий аналитическую и критическую природу, и предоставляет свободу правому полушарию — эмоциональной части мозга, деятельность которой необходима для любых духовных занятий. Визуализация Ганеши помогает остановить внутренний диалог. Тот, кто обманывается внешним обликом этого бога, не сможет насладиться внутренней красотой Ганеши, однако человек, способный видеть сквозь физическую реальность, сумеет рассмотреть в Ганеше единство любви и мудрости, Шакти и Шивы.
Кожа Ганеши имеет кораллово-оранжевый цвет. Он носит лимонно-желтое дхоти, а его плечи прикрыты шарфом из зеленого шелка. Четыре руки помогают ему уничтожать разнообразные преграды. Ганеша является сыном Шивы и Парвати. Он несет на себе свастику — древнеиндийский символ единства четырех сторон света, направленной вверх энергии бога Вишну и солнечного света. В руках Ганеша держит следующие предметы:
• Душистое и сладкое лакомство ладду, символизирующее саттву — самое утонченное состояние чистого сознания. Кроме того, ладду приносит здоровье человеку и процветание дому.
• Цветок лотоса, олицетворяющий незапятнанность и способность на самоотверженные действия.
• Топор, символизирующий власть над «слоном желаний» и разрубленные оковы желаний. Этот топор освобождает человека от ложного отождествления «Я» с физическим телом.
• Четвертая рука Ганеши приподнята в наделяющей бесстрашием мудре.
Эффекты от медитации: муладхара-чакра олицетворяет проявление индивидуального сознания в человеческом облике, то есть физическом теле. Медитация на кончике носа приводит к расширению осознанности, избавлению от недугов, возникновению легкости и воодушевления, приливу жизненных сил, повышению выносливости и уверенности, к постижению внутренней чистоты, а также к мягкости голоса и его внутренней мелодичности.
Характерное поведение, связанное с муладхара-чакрой: Если, стиснув зубы и сжав кулаки, человек отказывается жить в согласии с управляющими его организмом законами природы, он продолжает создавать свою карму, то есть усиливает свою вовлеченность в земное существование. Органы чувств и действия только укрепляют растерянность и страдания такого человека, предоставляя ему лишь преходящие удовольствия. Когда человек начинает действовать в соответствии с законами природы, он уже не растрачивает энергию и не распыляет осознанность на чрезмерное потворствование своим желаниям. Его поведение становится мудрым и сдержанным; человек изучает свой организм и разум, постигая, что они являются средствами освобождения от низших миров.
Дети младше семи лет обычно ведут себя в соответствии с мотивациями первой чакры — познание земного мира приносит им новый опыт. Ребенку необходимо твердо усвоить и научиться использовать законы этого мира, изучить правила регулярного питания, сна и поведения, которые помогают ему жить на Земле. Ребенок сосредоточен на самом себе и прежде всего заботится о физическом выживании.
Основной трудностью ребенка или взрослого человека, действующего на основе мотивации первой чакры, является жестокость, вызванная ощущением тревоги. Подобно загнанному в угол животному, испуганный человек слепо и бесчувственно наносит удары окружающим — это происходит в результате того, что кажется ему отсутствием ощущения безопасности.
Человек, который живет преимущественно на уровне муладхара-чакры, обычно спит ночью на животе в течение десяти-двенадцати часов. Эта чакра охватывает планы порождения, иллюзорности, гнева, алчности, ложных представлений, корыстолюбия и чувственности, которые являются основополагающими аспектами человеческого существования. Основной побудительной силой и причиной индивидуального развития становится стремление к накоплению опыта и сведений.
Муладхара-чакра является обителью дремлющей кундалини, шакти (энергии) жизненной силы. Спящая змея Кундалини обвивается вокруг свайямбху-лингама. Эта низшая чакра является корнем любого развития и возникающего осознания божественности человека.
Обсуждения Муладхара