БХАГАВАД ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 2. СТИХ.7-11.
7.Принужденный поступать греховно из-за жадности в своих качествах и находясь в недоумении о своем религиозном долге, я спрашиваю Тебя, что будет для меня лучше. Скажи мне об этом определенно. Я – твой ученик. Прошу, наставляй меня, Тебе подчинившегося.
КОММЕНТАРИЙ:
В этом стихе Арджуна как бы пытается объяснить себе самому и перед Богом причину, как он ее видит, заставляющую принять участие в сражении, указывая на одно из своих качеств, побудивших к решению сражаться. Речь идет о неумении еще устоять перед мирскими соблазнами, что выражается в стяжательстве благ, жадности. Несомненно, это качество в Арджуне есть, как и стремление еще к славе, приписывание себе побед, как и желание достичь райских планет, как и небезразличие к материальным дарам полубогов. Поэтому Бог и дал ему в уста эту причину на ее обозрение, на ее неприятие, чтобы осознать, что она собой влечет для тех, кто еще пристрастен и привязан к материальному, ибо неотступное устремление к царствованию есть достаточно убедительное проявление этого качества и на уровне мысли хорошо осознается Арджуной, уже готовым подниматься на более высокую ступень самосознания, где устремленность к тленным наслаждениям есть камни преткновения. Однако, в Арджуне также присутствует нежелание сражаться. Т.е. с одной стороны он, отстаивая справедливость в отношении Пандавов, как он ее видит, считает своей целью отвоевать свое право на правление царством, как и право на все, что из этого следует, проявляя материальные качества, но, с другой стороны, исполняя свой религиозный долг, долг кшатрия, он как бы пренебрегает возможными последствиями для семей, общества и также, приняв участие в сражении, нарушает основные действующие тогда религиозные принципы, запрещающие поднимать оружие против духовных учителей, брахманов, старейшин клана, близких родственников. Арджуна оказался перед лицом нелегкого выбора. Так бывает в жизни очень часто. Бог регулярно ставит человека перед дилеммой, заставляя мыслить, искать варианты, углубляться, принимать решения. В некоторых случаях ответ точно знаешь изнутри и следуешь ему без особых сомнений и колебаний и получаешь ожидаемый и одобряемый результат. Но бывает и так, когда человек ни в себе, ни вне не может найти ответ, находится в затруднительном бездейственном состоянии, в состоянии затянувшегося ожидания, поиска, осмысления, выбора. В какой-то, порой и неожиданный момент, в результате сосредоточения на предмете, появляется нужная мысль, мысль точная, пробуждающая, дающая понимание и являющаяся лучшим импульсом к действию решительному и верному. Иногда не откровение изнутри, сопровождаемые Божественными энергиями, но перемена ситуации извне является руководством к действию после долгого как бы молчания. В любом случае и сам тупик, и выход из тупика дается Богом. Всему есть свои причины, невидимые человеку. Иногда ожидание дается и потому, что во всей взаимосвязи человеческих судеб только Бог видит, кому пора, кому – нет, кто готов, кто – нет и исходит из кармы каждого. Все судьбы должны быть увязаны, все должно быть учтено. Поэтому и Арджуна уже готов был задавать вопросы, но не готов был еще получать ответы, но, задавая вопросы, он уже себя подводил к той энергии Бога, которая одна и должна присутствовать, когда заговорит Сам Бог.
Только истинный верующий, умеющий вверять себя Богу, полагаться на Бога, находить в Нем Одном свое пристанище, берущий изнутри добродетельные мысли и отвергающий искушения, что тоже дается Богом, легко выходит из подобной ситуации и любой поворот событий в своей жизни воспринимает, как Волю Бога, и этим минует многие и многие страдания. Но чтобы Бог помог, дал нужное чувство, мысль, понимание, внутренний однозначный совет, необходимо обратить свой взгляд к Богу, молиться, признать Его, Невидимого, находящегося за пределами чувств, своим единственным Духовным Учителем, Высшим Наставником, Причиной всех причин, Абсолютной и Непререкаемой Истиной, Высшей Справедливостью. Необходимо, медитируя в себе на Высшего Управляющего, сосредоточившись на нем в себе, услышать голос Бога, как мысль идущие от него наставления, уметь отличить ее из многих своих личных желаний, выделить ее и следовать ее указаниям, которые должны быть во благо другим, идти этим путем не страшась, не думая о последствиях, не привязываясь к результату, не предвкушая плоды и не наслаждаясь ими на уровне мысли. Поэтому и Арджуне Бог дал изнутри понимание о необходимости, прежде, чем внимать далее, предаться Богу, признать Его своим Духовным Учителем, Высшим Наставником. Это еще – не заслуга Арджуны, но Воля Бога. Отсюда и слова Арджуны: «Я твой ученик. Прошу, наставляй меня, Тебе подчинившегося». Здесь уместнее было бы слово «предавшегося», но все же Арджуна еще не предался. Это произойдет в конце беседы, и далее, и не одну жизнь… Но и то, что сказал Арджуна – непременное условие, чтобы ему поведать Бхагавад-гиту, высочайшие сокровенные знания. Арджуна еще в самом начале разговора и не утвердился настолько в своем понимании и совершенных знаниях, чтобы уже теперь быть готовым следовать указаниям Бога без промедления. Но он хочет получить ответ как можно скорее, как освобождение от своей неопределенности, и действовать так, как ему привычно, уверено и решительно, причем самостоятельно. Но ответ будет долгим и действовать ему самому уже не придется.
8.Я совершенно не вижу ничего, что могло бы отвести от меня эти сокрушения, иссушающие чувства: ни обладание на Земле процветающим, не имеющем соперников царством, ни также верховная власть полубогов.
Редкий человек не знает подобного состояния в себе, когда нахлынувшие чувства кажутся непреодолимыми, прочно вошедшими в духовную сущность и незыблемо в ней расположившимися. Никакие искусственные методы, аутотренинги, йога, мыслительный процесс не помогает. Человек чувствует себя в устойчивом состоянии уныния, подавленности, или гнева, или даже радости, как бы невесть откуда пришедшими состояниями, обосновавшимися в теле и не собирающимися его оставлять. Иногда человек мается, нервничает, уходит в себя, своими силами и образом мышления пытаясь вернуться к прежнему состоянию. Все как бы тщетно.
Точно также энергии Бога неожиданно для него полностью овладели Арджуной. Из этого стиха видно, что Арджуне его состояние неопределенности, сокрушения, в некотором роде приостановки личного воздействия на ситуацию и неприятно, и неожиданно, и не очень привычно. Обычно материальный человек, чтобы преодолеть какой-либо барьер, мысленно обращается к плодам, которые ему видятся в последствии, и, находя в них благоприятное для себя, черпает в них силы и решимость, чтобы преодолеть возникшую внутреннюю преграду и исполнить. Так и Арджуне Бог изнутри дал обозреть вещи достаточно иллюзорные, но приемлемые для воображения материального человека, привыкшего так соизмерять и этим привлекаться. Но мыслью взяв то, что раньше действительно его могло потрясти, Арджуна теперь осознает, что и это не может заставить его принять участие в сражении, проигнорировав в нем великое чувство сострадания. Ни предстоящее царствование, ни, если бы пришлось, правление на райских планетах, ни все, что следует из этого, не могло убедить Арджуну в необходимости сражаться, не могло привнести в него мир и успокоение однозначным выбором, не могло дать ему прежнее состояние, в котором, оказывается, ему было уютно, привычно, вполне естественно, как кшатрию. Т.е. такой внутренний обзор уже ничего не давал. Никакая внутренняя игра, внутренние убеждения, мнимые и реальные плоды не приходили как прежде на помощь, ибо и не он сам в себе был этому причиной, но Бог. Арджуна должен был признать свое бессилие в своем поле деятельности, в своем теле. И чтобы это произошло, Бог позволил ему еще раз мысленно устремиться в эту сторону, показав плоды на уровне мыслеобразов, которые еще совсем недавно ценились Арджуной, и дал понимание, что такие материальные награды, ведущие только материального человека, для него путь пройденный. Они более не придадут ему уверенность и решимость, и только Сам Бог может помочь ему. На самом деле, и стих это подчеркивает еще раз, в Арджуне столкнулись в непримиримом противоречии, и об этом уже было сказано неоднократно, долг кшатрия, требующий от него исполнения предписанной деятельности в соответствии с существующими тогда религиозными принципами, и невозможность убивать духовных учителей, близких родственников, друзей и духовных наставников в соответствии опять же с существующим религиозным запретом, нарушение которого влекут падение религиозности в семье, рождение нежелательного потомства и падение религии в обществе в целом. Своими доводами Арджуна объясняет свою неспособность самостоятельно решить этот вопрос и склоняется перед Богом, как своим Высшим Наставником и Учителем, ожидая окончательный ответ от Того, Кто есть Сам Изначальная Религия, и Кто Один управляет чувствами.
9.Саньджая сказал.
Арджуна, победитель невежества, тот, кто карает врагов, так сказал Хришикеше, Богу Кришне, Тому, Кто повелевает чувствами: Поэтому я не буду сражаться, о Говинда, -
И после этих слов замолчал.
КОММЕНТАРИЙ:
В этом стихе очень хорошо проявляется непоследовательность мысли и поступков Арджуны, что свидетельствует о том, что он еще далек от совершенного понимания, знаний, и даже не на должном уровне проявляет почтение к Богу Кришне. Такие категорические заявления есть проявление элемента невежества, также духовной слабости Арджуны, поскольку он почти не выдержал внутренние энергии, данные ему Богом. В гл.1.ст.30 Арджуна пытается вытерпеть это состояние внутреннего переживания, выражающееся в дрожании частей тела, пересыхании во рту, общей слабости и выражает протест, нежелание сражаться не категорично, но в форме сомнения. Далее следует неявный протест сражаться в виде приводимых доводов; в ст.45. гл.1 Арджуна еще не явно, но достаточно прозрачно проявляет нежелание сражаться, прибегая к крайностям, чтобы все же услышать окончательный ответ Бога. В ст.46 гл.1 Арджуна подкрепляет свое нежелание сражаться, будучи под влиянием энергий Бога, в более непривлекательной форме, сев в присутствии Бога и отбросив лук и стрелы.
В данном стихе непоследовательность в том, что Арджуна в ст.7 гл.2 признал уже Бога Кришну своим учителем, но последовал своему уму и своим желаниям, будучи не в силах контролировать свой ум и внутреннее состояние. Арджуна как бы исчерпал свои духовные силы относительно энергий Бога, исчерпал все свои доводы против участия в сражении и сделал независимый от Бога выбор, не учитывающий просьбу Арджуны стать учеником Бога Кришны, а потому следовать за Тем, Кто ведет. Арджуна просто сказал: «…на йотсйа ити говинда», поэтому я не буду сражаться, о, Говинда. Так сказать, поставил Бога в известность. Но то, что после этих слов замолчал, - это уже по Воле Бога. Непременно, это молчание было для Арджуны нелегким, и здесь его посетила другая энергия Бога: вины, непоследовательности и неудовлетворенности чувств Бога. Несомненно, Сам Бог беспристрастен, но то, что необходимо дать почувствовать живому существу, непременно даст, ибо все имеет смысл и значение в Божественном понимании, все рассчитано на уровень живого существа, все есть средства для его развития и необходимо для поддержания диалога, тем более необходим был такой ответ Бога на проявленное в невежестве непочтение и несмирение Арджуны. Бог как бы закрыл ему рот, дал молчанием раздумье и понимание, что здесь все решает только Бог и мнение самого Арджуны вторично. Последнее Слово в этом диалоге – за Богом, но теперь Арджуна только в Начале этого священного разговора.
Все, что должен был сказать Арджуна по Воле Бога, он сказал. Что должен был прочувствовать, он прочувствовал. Что из качеств должен был поднять наверх, он по Воле Бога поднял и обозрел. Теперь понятны знания и убеждения Арджуны. Но есть и то, что не проявилось в полной мере. Арджуна достаточно умен, понятлив, бесстрашен и устремлен к совершенству, но назвать его Победившим сон, как называет его Саньджая, рано. Но и Саньджае такое понимание Бог не зря дал, поскольку Арджуна уже в начале пробуждения от материальной иллюзии и путь его будет успешен, поскольку Бог позволил ему признать Себя своим Учителем. Теперь непременно последуют разъяснения Самого Бога. Но ответ Бога есть ответ не только Арджуне, но всему человечеству, тогда и теперь и на все времена, и на все вопросы.
10.О, Бхарата, Хришикеша, Бог Кришна посредине между обеими армиями, едва улыбаясь, Сказал ему, сокрушающемуся, такие слова.
КОММЕНТАРИЙ.
Здесь следует обратить внимание на слова «…прахасанн ива бхарата…», где «прахасанн ива» переводится с санскрита: как улыбаясь, едва улыбаясь. На самом деле, на Лице Бога, когда Он приходит на Землю, играя роль человека, не выражаются чувства. И принимая тело человека, Он остается беспристрастен, и это Извечное состояние Бога. Оно объясняется Его абсолютной осведомленностью во всем, ничто не может возмутить Его, обрадовать, привнести в ход Его мысли новое, неожиданное. Бог наперед знает каждое слово, которое будет сказано человеком, малейшее движение его души, тела, поступок, реакцию, ибо все дает неизменно Сам. Он – Изначальная Причина всех причин и Он – Причина и Следствие. В поступках и в словах Арджуны нет ничего непредвиденного, что могло бы хоть на мгновение повлиять на Божественное Мнение и Понимание и вызвать проявление Божественных эмоций. Промелькнувшую легкую, « как улыбку» Бога не следует понимать, как Его реакцию в разговоре с Арджуной. Она имеет другое значение, символическое. Другое восприятие есть проявление невежества и имеет элемент оскорбления Бога, ибо так понимающий воспринимает этот диалог на равных. Легкая, как улыбка, на Лице Бога непременно имеет смысл. Это – оценка Богом степени высоты тез знаний, которыми оперирует Арджуна. Это также обещание объяснить ему более высокие, сокровенные знания, которые позволят ему иначе посмотреть на свое предназначение и на то, что на самом деле ожидает каждого участника сражения и на свои взаимоотношения с Богом. Улыбка Бога также предназначена и для всех, кто будет вникать в этот священный разговор, дабы увидеть в ней Божественную оценку всего до этого сказанного Арджуной, показать еще несовершенное понимание и поступки, а также увидеть готовность Бога в доброжелательной и доступной форме начать излагать и объяснять совершенные духовные знания, которые позволят увидеть вещи, как они есть и из Первых Рук, с учетом той подготовленности, которая уже есть у Арджуны.
Также надо сказать, что, излагая эти Высшие Знания, Бог непременно имеет ввиду любого, кто готов их принять. Даже в этом на первый взгляд очень личном разговоре Бог не обращается непосредственно к Арджуне, но некоторая поддержка Арджуне в виде похвалы необходима. Надо знать, что личное общение человека с Богом для человека достаточно непростая вещь. Поэтому эта «как бы улыбка» Бога еще и приобадривает Арджуну, успокаивает его, придает большую активность. Такова работа Бога в этот момент, все по Плану, до мелочей, и все необходимо. Все с непременным учетом человеческих слабостей, возможностей, качеств. Сам же Бог непривязан, не проявляет интереса, не укоряет, не требует, но постепенно шаг за шагом как бы осторожно вносит в сознание новые понимания и знания, предоставляя свободу выбора. Но выбор только тот, который во благо всем, во благо и Арджуны.
11.Шри Бхагаван Сказал.
Недостойно скорби то, о чем ты сокрушаешься и ведешь ученые разговоры. Также, потерянная жизнь – продолжится. Никогда очень сильно не сокрушайся, о, ученый.
КОММЕНТАРИЙ.
Можно сказать, что Бог начал отвечать, диалог начал входить в нужное русло. Далее последуют бесценные Слова Бога, сами совершенные знания, сама Истина. Сколько же нужно смирения и понимания, чтобы принять Слова Всевышнего, не колеблясь и последовать им.
Доводы Арджуны Бог называет не более, чем «учеными разговорами», а самого - пандитах, что переводится, как «мудрец», или, более уместно, - «ученый» в понятном смысле этого слова, но какраз-таки имея ввиду те несовершенные знания, которыми он оперирует, но которыми он к этому моменту и мог располагать, как и его духовные учителя. Знания Арджуны несомненно отражают его ступень, его понимания, убеждения и восприятие. Их недостаточно, чтобы начать, воистину, духовный путь, правильно избирать в этом пути, ориентироваться, правильно воспринимать события и тем более предаться Богу. Знания Арджуны – это в принципе средний уровень знаний, бытующих на тот период, но они уже все возможное привнесли в общество, отработали свое, своим путем подготовили общество к переходу на новую ступень развития, но сами эту функцию не могут исполнить, ибо другое берут за основу и другим оперируют, как и управляют другими рычагами. Через эти знания Бог внутри каждого не может должным образом направлять мысль, а следом деяния, дабы поднять человечество на новую ступень развития. Существующих знаний не достаточно, чтобы объяснить пытливому уму Арджуны, почему не следует сокрушаться, в чем истинный смысл и назначение жизни, как исполнять свой долг, чтобы не повлечь кармические последствия, как предаться Богу, как сотрудничать с Богом, как увидеть Высоту Бога, какие качества и каким путем в себе развивать, чтобы достичь совершенство. И как бы легкой улыбкой, и изнутри через свои Божественные энергии Бог Кришна дает понять Арджуне, что его знания Бог считает неполными, что далее ему будут приоткрыты знания лучшие, сокровенные, истинные, через призму которых Арджуна сможет увидеть истинное положение дел, в следствие чего не будет причин предаваться большой скорби относительно всех участников сражения, включая отцов, дедов, дядей по матери, друзей, духовных учителей и др., расположившихся по обе стороны армий.
В первой строчке этого стиха Бог Говорит: «Недостойно скорби…», имея ввиду скорбь Арджуны по отношению к перечисленным выше участникам сражения, предвидящего неутешительные последствия этого кровопролитного события. Но не скорбеть, не сокрушаться не свойственно человеку. Поэтому Бог поясняет далее, давая самое главное и ключевое понимание, что есть основа основ всех совершенных знаний: «… гатасун агатасумш ча…», т.е. «закончившаяся жизнь продолжится», или «прервавшаяся жизнь не прервана», имея ввиду, что человек, оставивший тело, через некоторое время непременно снова родится, что жизнь не обрывается однажды и навсегда, что видимая смерть не есть таковая. Поэтому Бог и советует Арджуне : «…нанушочанти…», что более детально на санскрите звучит как «на уну шочанти», не очень сильно скорби, не очень сильно сокрушайся внутри себя. Таким образом, Бог не отвергает, не игнорирует человеческие чувства, но призывает к сдержанности в любом случае и относительно любого человека. Ибо в противном случае человек считается пребывающим в невежестве, не управляющим своими чувствами, а потому не идущим по пути духовного развития и не использующим совершенные духовные знания в реальной жизни. Никто, но Бог знает истинное положение и знает, что происходит с живым существом после смерти. Скорбеть человек может всегда, ибо это и нравственно, но не придаваться печали в большой мере, но понимая, что каждому отведены Богом свои сроки, что и уход из жизни для каждого запланирован, каждому во благо, что решая день смерти, Бог решает и день рождения, и есть уже те на Земле, кто готов принять эту душа в своей семье в качестве своего ребенка. Бог многими путями будет объяснять Арджуне эту Высшую Истину, вновь и вновь подводить к ней с разных сторон, шаг за шагом утверждая ее и строя на этой основе новые знания.
7.Принужденный поступать греховно из-за жадности в своих качествах и находясь в недоумении о своем религиозном долге, я спрашиваю Тебя, что будет для меня лучше. Скажи мне об этом определенно. Я – твой ученик. Прошу, наставляй меня, Тебе подчинившегося.
КОММЕНТАРИЙ:
В этом стихе Арджуна как бы пытается объяснить себе самому и перед Богом причину, как он ее видит, заставляющую принять участие в сражении, указывая на одно из своих качеств, побудивших к решению сражаться. Речь идет о неумении еще устоять перед мирскими соблазнами, что выражается в стяжательстве благ, жадности. Несомненно, это качество в Арджуне есть, как и стремление еще к славе, приписывание себе побед, как и желание достичь райских планет, как и небезразличие к материальным дарам полубогов. Поэтому Бог и дал ему в уста эту причину на ее обозрение, на ее неприятие, чтобы осознать, что она собой влечет для тех, кто еще пристрастен и привязан к материальному, ибо неотступное устремление к царствованию есть достаточно убедительное проявление этого качества и на уровне мысли хорошо осознается Арджуной, уже готовым подниматься на более высокую ступень самосознания, где устремленность к тленным наслаждениям есть камни преткновения. Однако, в Арджуне также присутствует нежелание сражаться. Т.е. с одной стороны он, отстаивая справедливость в отношении Пандавов, как он ее видит, считает своей целью отвоевать свое право на правление царством, как и право на все, что из этого следует, проявляя материальные качества, но, с другой стороны, исполняя свой религиозный долг, долг кшатрия, он как бы пренебрегает возможными последствиями для семей, общества и также, приняв участие в сражении, нарушает основные действующие тогда религиозные принципы, запрещающие поднимать оружие против духовных учителей, брахманов, старейшин клана, близких родственников. Арджуна оказался перед лицом нелегкого выбора. Так бывает в жизни очень часто. Бог регулярно ставит человека перед дилеммой, заставляя мыслить, искать варианты, углубляться, принимать решения. В некоторых случаях ответ точно знаешь изнутри и следуешь ему без особых сомнений и колебаний и получаешь ожидаемый и одобряемый результат. Но бывает и так, когда человек ни в себе, ни вне не может найти ответ, находится в затруднительном бездейственном состоянии, в состоянии затянувшегося ожидания, поиска, осмысления, выбора. В какой-то, порой и неожиданный момент, в результате сосредоточения на предмете, появляется нужная мысль, мысль точная, пробуждающая, дающая понимание и являющаяся лучшим импульсом к действию решительному и верному. Иногда не откровение изнутри, сопровождаемые Божественными энергиями, но перемена ситуации извне является руководством к действию после долгого как бы молчания. В любом случае и сам тупик, и выход из тупика дается Богом. Всему есть свои причины, невидимые человеку. Иногда ожидание дается и потому, что во всей взаимосвязи человеческих судеб только Бог видит, кому пора, кому – нет, кто готов, кто – нет и исходит из кармы каждого. Все судьбы должны быть увязаны, все должно быть учтено. Поэтому и Арджуна уже готов был задавать вопросы, но не готов был еще получать ответы, но, задавая вопросы, он уже себя подводил к той энергии Бога, которая одна и должна присутствовать, когда заговорит Сам Бог.
Только истинный верующий, умеющий вверять себя Богу, полагаться на Бога, находить в Нем Одном свое пристанище, берущий изнутри добродетельные мысли и отвергающий искушения, что тоже дается Богом, легко выходит из подобной ситуации и любой поворот событий в своей жизни воспринимает, как Волю Бога, и этим минует многие и многие страдания. Но чтобы Бог помог, дал нужное чувство, мысль, понимание, внутренний однозначный совет, необходимо обратить свой взгляд к Богу, молиться, признать Его, Невидимого, находящегося за пределами чувств, своим единственным Духовным Учителем, Высшим Наставником, Причиной всех причин, Абсолютной и Непререкаемой Истиной, Высшей Справедливостью. Необходимо, медитируя в себе на Высшего Управляющего, сосредоточившись на нем в себе, услышать голос Бога, как мысль идущие от него наставления, уметь отличить ее из многих своих личных желаний, выделить ее и следовать ее указаниям, которые должны быть во благо другим, идти этим путем не страшась, не думая о последствиях, не привязываясь к результату, не предвкушая плоды и не наслаждаясь ими на уровне мысли. Поэтому и Арджуне Бог дал изнутри понимание о необходимости, прежде, чем внимать далее, предаться Богу, признать Его своим Духовным Учителем, Высшим Наставником. Это еще – не заслуга Арджуны, но Воля Бога. Отсюда и слова Арджуны: «Я твой ученик. Прошу, наставляй меня, Тебе подчинившегося». Здесь уместнее было бы слово «предавшегося», но все же Арджуна еще не предался. Это произойдет в конце беседы, и далее, и не одну жизнь… Но и то, что сказал Арджуна – непременное условие, чтобы ему поведать Бхагавад-гиту, высочайшие сокровенные знания. Арджуна еще в самом начале разговора и не утвердился настолько в своем понимании и совершенных знаниях, чтобы уже теперь быть готовым следовать указаниям Бога без промедления. Но он хочет получить ответ как можно скорее, как освобождение от своей неопределенности, и действовать так, как ему привычно, уверено и решительно, причем самостоятельно. Но ответ будет долгим и действовать ему самому уже не придется.
8.Я совершенно не вижу ничего, что могло бы отвести от меня эти сокрушения, иссушающие чувства: ни обладание на Земле процветающим, не имеющем соперников царством, ни также верховная власть полубогов.
Редкий человек не знает подобного состояния в себе, когда нахлынувшие чувства кажутся непреодолимыми, прочно вошедшими в духовную сущность и незыблемо в ней расположившимися. Никакие искусственные методы, аутотренинги, йога, мыслительный процесс не помогает. Человек чувствует себя в устойчивом состоянии уныния, подавленности, или гнева, или даже радости, как бы невесть откуда пришедшими состояниями, обосновавшимися в теле и не собирающимися его оставлять. Иногда человек мается, нервничает, уходит в себя, своими силами и образом мышления пытаясь вернуться к прежнему состоянию. Все как бы тщетно.
Точно также энергии Бога неожиданно для него полностью овладели Арджуной. Из этого стиха видно, что Арджуне его состояние неопределенности, сокрушения, в некотором роде приостановки личного воздействия на ситуацию и неприятно, и неожиданно, и не очень привычно. Обычно материальный человек, чтобы преодолеть какой-либо барьер, мысленно обращается к плодам, которые ему видятся в последствии, и, находя в них благоприятное для себя, черпает в них силы и решимость, чтобы преодолеть возникшую внутреннюю преграду и исполнить. Так и Арджуне Бог изнутри дал обозреть вещи достаточно иллюзорные, но приемлемые для воображения материального человека, привыкшего так соизмерять и этим привлекаться. Но мыслью взяв то, что раньше действительно его могло потрясти, Арджуна теперь осознает, что и это не может заставить его принять участие в сражении, проигнорировав в нем великое чувство сострадания. Ни предстоящее царствование, ни, если бы пришлось, правление на райских планетах, ни все, что следует из этого, не могло убедить Арджуну в необходимости сражаться, не могло привнести в него мир и успокоение однозначным выбором, не могло дать ему прежнее состояние, в котором, оказывается, ему было уютно, привычно, вполне естественно, как кшатрию. Т.е. такой внутренний обзор уже ничего не давал. Никакая внутренняя игра, внутренние убеждения, мнимые и реальные плоды не приходили как прежде на помощь, ибо и не он сам в себе был этому причиной, но Бог. Арджуна должен был признать свое бессилие в своем поле деятельности, в своем теле. И чтобы это произошло, Бог позволил ему еще раз мысленно устремиться в эту сторону, показав плоды на уровне мыслеобразов, которые еще совсем недавно ценились Арджуной, и дал понимание, что такие материальные награды, ведущие только материального человека, для него путь пройденный. Они более не придадут ему уверенность и решимость, и только Сам Бог может помочь ему. На самом деле, и стих это подчеркивает еще раз, в Арджуне столкнулись в непримиримом противоречии, и об этом уже было сказано неоднократно, долг кшатрия, требующий от него исполнения предписанной деятельности в соответствии с существующими тогда религиозными принципами, и невозможность убивать духовных учителей, близких родственников, друзей и духовных наставников в соответствии опять же с существующим религиозным запретом, нарушение которого влекут падение религиозности в семье, рождение нежелательного потомства и падение религии в обществе в целом. Своими доводами Арджуна объясняет свою неспособность самостоятельно решить этот вопрос и склоняется перед Богом, как своим Высшим Наставником и Учителем, ожидая окончательный ответ от Того, Кто есть Сам Изначальная Религия, и Кто Один управляет чувствами.
9.Саньджая сказал.
Арджуна, победитель невежества, тот, кто карает врагов, так сказал Хришикеше, Богу Кришне, Тому, Кто повелевает чувствами: Поэтому я не буду сражаться, о Говинда, -
И после этих слов замолчал.
КОММЕНТАРИЙ:
В этом стихе очень хорошо проявляется непоследовательность мысли и поступков Арджуны, что свидетельствует о том, что он еще далек от совершенного понимания, знаний, и даже не на должном уровне проявляет почтение к Богу Кришне. Такие категорические заявления есть проявление элемента невежества, также духовной слабости Арджуны, поскольку он почти не выдержал внутренние энергии, данные ему Богом. В гл.1.ст.30 Арджуна пытается вытерпеть это состояние внутреннего переживания, выражающееся в дрожании частей тела, пересыхании во рту, общей слабости и выражает протест, нежелание сражаться не категорично, но в форме сомнения. Далее следует неявный протест сражаться в виде приводимых доводов; в ст.45. гл.1 Арджуна еще не явно, но достаточно прозрачно проявляет нежелание сражаться, прибегая к крайностям, чтобы все же услышать окончательный ответ Бога. В ст.46 гл.1 Арджуна подкрепляет свое нежелание сражаться, будучи под влиянием энергий Бога, в более непривлекательной форме, сев в присутствии Бога и отбросив лук и стрелы.
В данном стихе непоследовательность в том, что Арджуна в ст.7 гл.2 признал уже Бога Кришну своим учителем, но последовал своему уму и своим желаниям, будучи не в силах контролировать свой ум и внутреннее состояние. Арджуна как бы исчерпал свои духовные силы относительно энергий Бога, исчерпал все свои доводы против участия в сражении и сделал независимый от Бога выбор, не учитывающий просьбу Арджуны стать учеником Бога Кришны, а потому следовать за Тем, Кто ведет. Арджуна просто сказал: «…на йотсйа ити говинда», поэтому я не буду сражаться, о, Говинда. Так сказать, поставил Бога в известность. Но то, что после этих слов замолчал, - это уже по Воле Бога. Непременно, это молчание было для Арджуны нелегким, и здесь его посетила другая энергия Бога: вины, непоследовательности и неудовлетворенности чувств Бога. Несомненно, Сам Бог беспристрастен, но то, что необходимо дать почувствовать живому существу, непременно даст, ибо все имеет смысл и значение в Божественном понимании, все рассчитано на уровень живого существа, все есть средства для его развития и необходимо для поддержания диалога, тем более необходим был такой ответ Бога на проявленное в невежестве непочтение и несмирение Арджуны. Бог как бы закрыл ему рот, дал молчанием раздумье и понимание, что здесь все решает только Бог и мнение самого Арджуны вторично. Последнее Слово в этом диалоге – за Богом, но теперь Арджуна только в Начале этого священного разговора.
Все, что должен был сказать Арджуна по Воле Бога, он сказал. Что должен был прочувствовать, он прочувствовал. Что из качеств должен был поднять наверх, он по Воле Бога поднял и обозрел. Теперь понятны знания и убеждения Арджуны. Но есть и то, что не проявилось в полной мере. Арджуна достаточно умен, понятлив, бесстрашен и устремлен к совершенству, но назвать его Победившим сон, как называет его Саньджая, рано. Но и Саньджае такое понимание Бог не зря дал, поскольку Арджуна уже в начале пробуждения от материальной иллюзии и путь его будет успешен, поскольку Бог позволил ему признать Себя своим Учителем. Теперь непременно последуют разъяснения Самого Бога. Но ответ Бога есть ответ не только Арджуне, но всему человечеству, тогда и теперь и на все времена, и на все вопросы.
10.О, Бхарата, Хришикеша, Бог Кришна посредине между обеими армиями, едва улыбаясь, Сказал ему, сокрушающемуся, такие слова.
КОММЕНТАРИЙ.
Здесь следует обратить внимание на слова «…прахасанн ива бхарата…», где «прахасанн ива» переводится с санскрита: как улыбаясь, едва улыбаясь. На самом деле, на Лице Бога, когда Он приходит на Землю, играя роль человека, не выражаются чувства. И принимая тело человека, Он остается беспристрастен, и это Извечное состояние Бога. Оно объясняется Его абсолютной осведомленностью во всем, ничто не может возмутить Его, обрадовать, привнести в ход Его мысли новое, неожиданное. Бог наперед знает каждое слово, которое будет сказано человеком, малейшее движение его души, тела, поступок, реакцию, ибо все дает неизменно Сам. Он – Изначальная Причина всех причин и Он – Причина и Следствие. В поступках и в словах Арджуны нет ничего непредвиденного, что могло бы хоть на мгновение повлиять на Божественное Мнение и Понимание и вызвать проявление Божественных эмоций. Промелькнувшую легкую, « как улыбку» Бога не следует понимать, как Его реакцию в разговоре с Арджуной. Она имеет другое значение, символическое. Другое восприятие есть проявление невежества и имеет элемент оскорбления Бога, ибо так понимающий воспринимает этот диалог на равных. Легкая, как улыбка, на Лице Бога непременно имеет смысл. Это – оценка Богом степени высоты тез знаний, которыми оперирует Арджуна. Это также обещание объяснить ему более высокие, сокровенные знания, которые позволят ему иначе посмотреть на свое предназначение и на то, что на самом деле ожидает каждого участника сражения и на свои взаимоотношения с Богом. Улыбка Бога также предназначена и для всех, кто будет вникать в этот священный разговор, дабы увидеть в ней Божественную оценку всего до этого сказанного Арджуной, показать еще несовершенное понимание и поступки, а также увидеть готовность Бога в доброжелательной и доступной форме начать излагать и объяснять совершенные духовные знания, которые позволят увидеть вещи, как они есть и из Первых Рук, с учетом той подготовленности, которая уже есть у Арджуны.
Также надо сказать, что, излагая эти Высшие Знания, Бог непременно имеет ввиду любого, кто готов их принять. Даже в этом на первый взгляд очень личном разговоре Бог не обращается непосредственно к Арджуне, но некоторая поддержка Арджуне в виде похвалы необходима. Надо знать, что личное общение человека с Богом для человека достаточно непростая вещь. Поэтому эта «как бы улыбка» Бога еще и приобадривает Арджуну, успокаивает его, придает большую активность. Такова работа Бога в этот момент, все по Плану, до мелочей, и все необходимо. Все с непременным учетом человеческих слабостей, возможностей, качеств. Сам же Бог непривязан, не проявляет интереса, не укоряет, не требует, но постепенно шаг за шагом как бы осторожно вносит в сознание новые понимания и знания, предоставляя свободу выбора. Но выбор только тот, который во благо всем, во благо и Арджуны.
11.Шри Бхагаван Сказал.
Недостойно скорби то, о чем ты сокрушаешься и ведешь ученые разговоры. Также, потерянная жизнь – продолжится. Никогда очень сильно не сокрушайся, о, ученый.
КОММЕНТАРИЙ.
Можно сказать, что Бог начал отвечать, диалог начал входить в нужное русло. Далее последуют бесценные Слова Бога, сами совершенные знания, сама Истина. Сколько же нужно смирения и понимания, чтобы принять Слова Всевышнего, не колеблясь и последовать им.
Доводы Арджуны Бог называет не более, чем «учеными разговорами», а самого - пандитах, что переводится, как «мудрец», или, более уместно, - «ученый» в понятном смысле этого слова, но какраз-таки имея ввиду те несовершенные знания, которыми он оперирует, но которыми он к этому моменту и мог располагать, как и его духовные учителя. Знания Арджуны несомненно отражают его ступень, его понимания, убеждения и восприятие. Их недостаточно, чтобы начать, воистину, духовный путь, правильно избирать в этом пути, ориентироваться, правильно воспринимать события и тем более предаться Богу. Знания Арджуны – это в принципе средний уровень знаний, бытующих на тот период, но они уже все возможное привнесли в общество, отработали свое, своим путем подготовили общество к переходу на новую ступень развития, но сами эту функцию не могут исполнить, ибо другое берут за основу и другим оперируют, как и управляют другими рычагами. Через эти знания Бог внутри каждого не может должным образом направлять мысль, а следом деяния, дабы поднять человечество на новую ступень развития. Существующих знаний не достаточно, чтобы объяснить пытливому уму Арджуны, почему не следует сокрушаться, в чем истинный смысл и назначение жизни, как исполнять свой долг, чтобы не повлечь кармические последствия, как предаться Богу, как сотрудничать с Богом, как увидеть Высоту Бога, какие качества и каким путем в себе развивать, чтобы достичь совершенство. И как бы легкой улыбкой, и изнутри через свои Божественные энергии Бог Кришна дает понять Арджуне, что его знания Бог считает неполными, что далее ему будут приоткрыты знания лучшие, сокровенные, истинные, через призму которых Арджуна сможет увидеть истинное положение дел, в следствие чего не будет причин предаваться большой скорби относительно всех участников сражения, включая отцов, дедов, дядей по матери, друзей, духовных учителей и др., расположившихся по обе стороны армий.
В первой строчке этого стиха Бог Говорит: «Недостойно скорби…», имея ввиду скорбь Арджуны по отношению к перечисленным выше участникам сражения, предвидящего неутешительные последствия этого кровопролитного события. Но не скорбеть, не сокрушаться не свойственно человеку. Поэтому Бог поясняет далее, давая самое главное и ключевое понимание, что есть основа основ всех совершенных знаний: «… гатасун агатасумш ча…», т.е. «закончившаяся жизнь продолжится», или «прервавшаяся жизнь не прервана», имея ввиду, что человек, оставивший тело, через некоторое время непременно снова родится, что жизнь не обрывается однажды и навсегда, что видимая смерть не есть таковая. Поэтому Бог и советует Арджуне : «…нанушочанти…», что более детально на санскрите звучит как «на уну шочанти», не очень сильно скорби, не очень сильно сокрушайся внутри себя. Таким образом, Бог не отвергает, не игнорирует человеческие чувства, но призывает к сдержанности в любом случае и относительно любого человека. Ибо в противном случае человек считается пребывающим в невежестве, не управляющим своими чувствами, а потому не идущим по пути духовного развития и не использующим совершенные духовные знания в реальной жизни. Никто, но Бог знает истинное положение и знает, что происходит с живым существом после смерти. Скорбеть человек может всегда, ибо это и нравственно, но не придаваться печали в большой мере, но понимая, что каждому отведены Богом свои сроки, что и уход из жизни для каждого запланирован, каждому во благо, что решая день смерти, Бог решает и день рождения, и есть уже те на Земле, кто готов принять эту душа в своей семье в качестве своего ребенка. Бог многими путями будет объяснять Арджуне эту Высшую Истину, вновь и вновь подводить к ней с разных сторон, шаг за шагом утверждая ее и строя на этой основе новые знания.
Обсуждения Бхагавад-Гита всем. Глава 2. Стих.7-11