Каббалист, начинающий ощущать Высший мир, входит в иное измерение. Перед ним раскрывается целый мир во всей красоте и богатстве – нечто такое, чего нет в этом мире. Он ощущает совершенно иное – силы, приводящие в действие наш мир, души, не пребывающие в телах, будущее, прошлое и настоящее находятся перед ним в настоящем, он проживает все это, наполняется вечным, совершенным ощущением и чувствует, что включает в себя все мироздание.
Это глубокое переживание невозможно выразить словами. В своих книгах каббалисты дают нам всего лишь советы, как достичь такого впечатления, ощущения, раскрытия этой реальности. Они пишут о том, какие действия мы должны совершить внутри самих себя со своими силами, желаниями, экранами, решимот – со всем имеющимся внутри души человека: «Сделай такие-то действия – и ощутишь…» Но что человек ощутит, они не говорят, потому что ощущение передать невозможно.
Точно так же и в этом мире – если я хочу предложить кому-то: «Попробуй – и увидишь, что это такое!», - горькое или сладкое, то или иное, я лишь намекаю ему на то, что он собирается ощутить, или каким образом он придет к ощущению. Но само ощущение, когда он уже наполняется им, он испытывает, и никто другой.
Поэтому каббалисту трудно передать нам то, что он ощущает, с чем он сталкивается, что раскрывается перед ним, что представляет собой скрытый мир. Из всех средств, имеющихся в нашем мире, которые мы можем использовать для того, чтобы как-то намекнуть или создать какую-то картину и передать ее людям, не находящимся в духовном переживании, есть, в сущности, только одно средство, в чем-то выражающее впечатление, восхищение человека, которому раскрылся Высший мир, - это звуки.
Но и звуки тоже не могут точно передать впечатление, ведь у нас нет тех же келим, желаний, тех же органов ощущений и внутренний определений, которые есть у каббалиста, уже достигающего и ощущающего Высший мир. И все же это дает впечатление как некое подобие, какая-то слабая копия.
И потому каббалисты вместе с написанием статей и очень глубокого, трудного материала пишут песни, мелодии. Это еще одно средство для того, чтобы выразить ощущения каббалиста более кратко, прямо, из сердца в сердце, через звуки, без слов – так, чтобы эти звуки вошли в сердце человека и в чем-то изменили его, как-то настроили на ощущение Высшего мира.
В каждом из нас есть душа. Душа каббалиста подобна музыкальному инструменту, который уже правильно играет и правильно ощущает, подобно «скрипке Давида». Это не обычная скрипка, какой ее изображают, как правило, на рисунках, а внутреннее кли души каббалиста, в котором он таким образом ощущает реальность и может выразить это в звуках. Поэтому царь Давид смог написать нам книгу Псалмов, полностью состоящую из впечатлений от Высшего мира.
У нас есть огромный подарок от последнего великого каббалиста нашего поколения Рава Йегуды Лейб Алеви Ашлага – Бааль Сулама, названного Бааль Суламом по имени написанного им комментария «Сулам» («Лестница») на Книгу Зоар, который выразил в своих мелодиях, в сущности, все ступени и все ощущения Высших миров.
Слушая эти мелодии, мы приближаемся к истинному ощущению Высшей реальности, духовного. Слушая их, человек постепенно приближается и будто бы входит в Высший мир. Конечно, ему еще не хватает внутренних определений, их он получает в процессе учебы, прослушивания бесед, но для каждого человека, независимо от того, сколько он знает и сколько времени уже изучает Каббалу, звуки в любом случае являются самым коротким, самым прямым, самым простым средством для того, чтобы испытать что-нибудь из духовного.
Каббалист ощущает в Высшем мире и более хорошие состояния, и менее хорошие, отрицательные и положительные силы, он находится между ними, управляет ими, и они управляют им – это на самом деле подобно тому, что мы ощущаем в нашем мире. И все эти состояния каббалист выражает нам в мелодиях.
Поэтому есть будто бы печальные мелодии и есть более радостные. Но на самом деле так слышится нашему слуху. Каббалист, который слушает эту мелодию и ощущает картины, пробуждаемые ею, чувствует только восхищение.
Может быть, звуки покажутся вам печальными, мелодия – грустной, но на самом деле она не грустная, она полна восхищения, и лишь выражается в наших звуках как некая печаль, словно чего-то не хватает человеку, написавшему эти звуки. Так кажется нам, поскольку в нашем мире мы используем буквы, ноты, недостатки наполнения, келим, а не свет, наполняющий их. И только келим мы можем ощутить, а не света.
Но в любом случае, когда человек слушает эту музыку, он постепенно приближается к состоянию, в котором эти келим наполнятся светами, и тогда он ощутит те же самые внутренние переживания, которые ощущает каббалист.
Я желаю всем нам удостоиться почувствовать те огромные пространства, ощущения, весь Высший мир, Творца, Высший свет, наполняющий душу, наше общее кли в каждой мелодии из всех 125-ти песен книги Псалмов. Рав Йегуда Ашлаг – Бааль Сулам думал о нас, хотел, чтобы мы приблизились к этому состоянию, и потому оставил нам свои мелодии. Так давайте послушаем их и подумаем о том, что эти мелодии – средство для вхождения в Высший мир.
«Бней Эйхала»
«Бней Эйхала» – это «сыновья Царского дворца», желающие достичь дворца Царя. Дворцом Царя называется Бина, свойство отдачи, сила Творца, духовного. Сыновья – это те, кто желает уподобиться по свойствам Царю, стать таким же, как Он. «Сын» (бен) происходит также от слова «понимание» (авана). Они желают понять Царя, своим пониманием приблизиться к Нему и ощутить Его.
Поэтому «Бней Эйхала» - это души, стремящиеся достичь состояния, в котором они объединяются с Царем в Его дворце. Для этого они готовы пройти всю систему исправлений, изменить себя от начала и до конца – от природы, в которой был созданы, до природы Царя, как написано: «Вернулись сыны Израиля к высоте Творца своего». Об этом и поется в песне.
Когда мы достигаем такого состояния и становимся «Бней Эйхала», это называется Окончательным Исправлением. Поэтому мы поем эту песню в Субботу в «минха», потому что Суббота символизирует нам подъемы, при которых весь этот мир полностью поднимается в Высший мир, и тогда все мы входим во дворец Царя.
Так будет в конце развития всего человечества в Окончательном Исправлении. Но есть души, уже сегодня достигающие этого состояния. Это выражается в трех подъемах миров в Субботу. Тот, кто совершает свое личное исправление, кто изучает Каббалу, ощущает в Субботу три подъема: первый подъем - вечером при наступлении Субботы, второй – на следующий день, в Субботу утром, и третий, самый большой подъем - в Субботу в «минха», в конце дня, когда Суббота заканчивается. И тогда в этом самом высоком состоянии мы поем песню «Бней Эйхала».
Слова этой песни сочинил Святой Ари, а мелодию создал Бааль Сулам. И потому, благодаря соединению в одном произведении Ари и Бааль Сулама, входя внутрь этой песни, мы действительно достигаем наибольшего подъема, который только возможен у каббалиста до достижения общего Окончательного Исправления, когда весь мир поднимается в тот же дворец.
Поэтому это очень высокая песня, словно гимн того подъема, того состояния, которое пока еще постигают только изучающие Каббалу, а затем, как мы ожидаем, этого достигнет все человечество.
«Ки Хилацта Нафши»
«Ки Хилацта Нафши» - это слова из Псалмов. Этими словами царь Давид выразил свое состояние, которое ощутил, поднявшись в своем постижении до состояния полного исправления всей своей души, и тогда обратился с этими словами к Высшей силе, к Творцу: «Ки Хилацта Нафши», «Благодарю Тебя за спасение души моей».
Мелодию к этой песне сочинил мой Учитель – последний великий каббалист нашего поколения рабби Барух Шалом Леви Ашлаг, Рабаш. Он пел мне эту песню не один раз.
Может быть, эта мелодия кажется нам печальной, но на самом деле она не печальная, она - нежная, и выражает ощущение человека, вошедшего в свойства Бины, отдачи, в свойства Творца, где нет криков, и все пребывает в покое. И тогда этой мелодией он выражает вхождение в это состояние, когда несомненно видит, что все его келим, вся его душа, все его желания покоряются этой Высшей силе и начинают воцаряться в Ней.
Это короткая песня, но в ней действительно поется о безмятежном покое, о том, как человек входит в Высшую силу и пребывает там в ощущении абсолютного, вечного покоя.
«Цадик ке-Тамар Ифрах»
В сущности, в каждой песне есть два состояния. Одно – это состояние кли, души, над которой человек работал, исправил ее и тогда достиг – восхищения, взволнованности, и из этого восхищения он теперь поет.
Поэтому в «Цадик ке-Тамар Ифрах» есть ощущение от предыдущего состояния, когда человек пребывал в недостатке наполнения, в страданиях и в поиске. А теперь он достиг состояния, в котором знает, что так должно было быть, потому что праведник в конце-концов приходит к оправданию всего пройденного им процесса.
И тогда восхищение, исходящее из крайней противоположности того, что раньше он ощущал себя очень далеким от Творца, духовного, а сейчас входит во дворец Царя, в Высший мир, выплескивается в его нынешнем состоянии мелодией - изнутри ощущения, наполняющего его.
Это ощущение включает в себя два противоположных состояния – его прежнее состояние, наиболее удаленное, будто бы безнадежно далекое от Высшего, и нынешнее состояние, когда он пришел к соединению с Ним.
В сущности, эта песня особенна тем, что человек благодарит не за свое состояние, а за то, что может быть праведником, то есть, может оправдать действия Творца во всем, что случилось с ним по пути, потому что сейчас он видит причинность и настоятельную необходимость всех пройденных им состояний, понимает, что все они были организованы ему свыше - для того, чтобы он достиг этого высокого состояния.
«Хасаль Седэр Песах»
«Хасаль Седэр Песах» выражает состояние человека, находящегося в начале своего пути – он полон сил, готов к этому пути, знает, что теперь ему предстоит пройти процесс исправления - до тех пор, пока он не исправит себя для получения света, получения Торы. Но в том, что он вышел из Египта, поднялся над своей природой, он уже видит полную гарантию того, что в его силах и возможностях с помощью свыше, во всем уготовленном ему пройти эти 49 ворот, исправлений - так называемый «Лаг ба-омер» (33-й день омера) посредине и все дни омера, - для того, чтобы прийти к получению Торы, к Шавуот, потому что тогда все кли человека будет готово к 50-м воротам, и он удостоится получения света.
Это довольно простая песня. Она в особенности символизирует нам готовность человека идти и пройти все сфирот омера - все исправление келим, которое мы должны совершить в каждой сфире, в каждом из этих 49-ти состояний.
«Леагид ба-Бокер Хасдеха»
«Леагид ба-Бокер Хасдеха» выражает состояния, которые мы проходим. В нашем мире, когда мы засыпаем, мы, в сущности, теряем осознание, отключаемся от мира, от жизни, входим в некое оторванное от жизни состояние, и остается нам лишь так называемая «киста дэ-хаюта» - уровень минимальной жизни внутри нас, при котором, в сущности, мы не знаем, если можно так спросить, встанем ли после сна или нет. Почему же мы встаем? – Внезапно мы получаем изнутри какое-то пробуждение, и тогда просыпаемся и снова продолжаем свою жизнь в новом дне.
Но это состояние, в котором человек отключается от реальности и входит в сон, - очень особенное, потому что напротив него в духовном тоже существуют подобные состояния, поскольку все существующее в материальном является результатом духовного.
И потому в духовном тоже есть состояния, называемые «день», «вечер», «ночь» и «утро», только в духовном все они проходят за счет того, что человек сам делает «день», «ночь» и все времена, он сам проводит себя по всем этим состояниям. Если он не проводит себя по ним, не давит на себя, не продвигается, то время не проходит, потому что в духовном нет времени, там есть только действия, причина и следствие.
Поэтому до того как человек «идет спать» в духовном понимании, то есть, отключается от духовной реальности и вводит себя в дремоту, в отключение от духовного, от Творца, от Высших сил, возникает вопрос: за счет чего он вновь пробудится? И потому человек совершает особые исправления, при которых внутри самого себя, внутри своего желания, своих келим он подготавливает желания «встать». Если он подготовил себя правильно, то против этих желаний приходит Высший свет и пробуждает его – так же, как солнце будит нас по утрам. Но без этого света, приходящего свыше, человек не смог бы встать.
В сущности, поэтому, когда человек «встал утром», то есть, снова пробудился к духовному (это называется «встать» в духовном»), он восхваляет Высшую силу, Творца, который пробудил его и снова дал ему пробуждение к достижению цели творения, исправлений, высоких, вечных, совершенных состояний. И тогда человек поет: «Возвестить утром о Твоей милости», потому что это действительно милость от Высшего, пробудившего его.
«Вальс»
«Вальс» - это очень особенная мелодия, действительно классическая, со всеми законами вальса, соответствующая нашим традициям. Эта мелодия не принадлежит Бааль Суламу, хотя и пришла к нам через него. Он услышал ее от своего Рава – Адмора из Пурсова, у которого он воспитывался. Бааль Сулам жил в Варшаве, как и его родители. Возле Варшавы была небольшая деревня – Пурсов, и в этой деревне жил «Ребе из Пурсов» - так его звали. Он был каббалистом. Когда Бааль Сулам немного подрос, он начал ездить к нему со своим отцом, который брал его с собой. Отец Бааль Сулама также принадлежал к Ребе из Пурсова. Постепенно, когда Бааль Сулам подрос, Ребе из Пурсова начал приближать его к себе, объяснять ему и понемногу вводить его во внутреннюю часть Торы – не в «Гмару», «Пятикнижие» и все обычные книги, а во внутреннюю часть Торы – в науку Каббала.
Через него Бааль Сулам достиг раскрытия Творца, духовного и стал каббалистом. На протяжении какого-то времени Бааль Сулам был очень связан с ним, а затем начал обнаруживать, что переходит его уровень. Тогда Бааль Сулам оставил его и поехал в страну Израиля. Так рассказывал мне Рабаш – мой Ребе, старший сын Бааль Сулама.
Эта мелодия пришла от «Ребе из Пурсов», перешла к Бааль Суламу, от него – к моему Раву, и от него я услышал ее.
«Кэль Мистатэр»
«Кэль Мистатэр» - это песня, которую мы поем на исходе Субботы, в конце Субботнего дня, уже приближаясь к выходу из Субботы, к исходу Субботы. Исход Субботы – это время, когда Высшая святость, приходящая к человеку, пребывающему в духовном подъеме, начинает покидать его, специально оставляя его в темноте, в недостатках наполнения, чтобы все полученное им в Субботу послужило ему движущей энергией для самостоятельного постижения того, что он получил в Субботу как подарок.
Суббота называется «подарком». Как написано в Торе, Творец сказал: «Один подарок есть у Меня для Израиля, и имя его – Суббота». Суббота – это на самом деле подарок. Почему? – Подарок – это то, что дают человеку не как вознаграждение, он не работал для этого. Подарок ему дают из любви.
Так и Суббота - свыше приходит Высшая сила, называемая Субботой. Конечно, она приходит к каббалисту, к тому, кто желает приблизиться к Творцу, кто вкладывает себя в духовное продвижение, а не к обычному человеку. Свыше приходит Высшая сила, человек неизбежно пробуждается ею, и тогда испытывает всевозможные ощущения, явления, которые еще не полагаются ему в соответствии с его келим, а даются в качестве подарка.
Человеку дали этот подъем, это раскрытие, а через какое-то время это ощущение начинает снижаться и проходить. И тогда человек говорит: «Кэль мистатэр» - «Творец скрывается», «Ты, Творец, раскрылся мне сейчас в состоянии, называемом Субботой, как подарок, а теперь снова уходишь от меня в скрытие. Я понимаю, что это необходимо для того, чтобы я продвигался и раскрывал тебя даже в «низкие» дни, то есть, во времена Твоего скрытия, в будние дни, когда я пребываю в буднях, отделенных от святости. Но я должен сделать так, чтобы все дни недели присоединились к ступени той же Субботы». Это и поет человек, узнавший Творца.
Эта песня выражает ощущения всех десяти сфирот - Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут, потому что человек познал в них все свойства Творца и теперь, когда он входит в скрытие, и Творец удаляется, он уже знает, что именно должен постичь сам. Это уже записано в нем в качестве решимот, а силы для этого он получил от пребывания в Субботе. И теперь в течение недели человек поднимет себя на уровень предыдущей Субботы, а затем, когда придет следующая Суббота, она будет для него еще большим подарком - и так до тех пор, пока все эти Субботы не соединятся в ступень Окончательного Исправления.
* * *
Бааль Сулам хотел, чтобы его ученики пели мелодии каббалистов, а не те мелодии, которые привык петь народ, и потому он взял и от своего учителя, и сам сочинил такие мелодии и обучил им своих учеников.
Большинство этих мелодий относятся к «грозным дням» - к Рош а-Шана (Новый Год) и к Йом Кипур (Судный День), потому что мы видим, что те мелодии, которые поют обычно в синагогах на Рош а-Шана и Йом Кипур, недостаточно выражают внутреннее состояние человека, находящегося на духовной ступени, называемой Рош а-Шана или Йом Кипур.
Эти подъемы вызывают внутри человека гораздо большее впечатление, воодушевление, чем то, что выражено в народных песнях. Поэтому Бааль Сулам собрался и специально сочинил новые мелодии, гораздо более близкие к той самой духовной ступени, например, «Хамоль Аль Маасеха», «Инэй Ке-Хомер», «Бе яд а-Йоцер», которые мы поем в Йом Кипур, потому что эти ступени, это воодушевление, восхищение гораздо сильнее, чем то, что принято в народе.
Но все это относится к каббалисту и к тем, кто хочет впечатлиться от этих песен, каким-то образом испытать это воодушевление, восхищение, хотя на практике они еще не достигают этого. И тогда они используют это средство. Поэтому мы обучаем этим мелодиям даже начинающих и объясняем им, каково содержание каждой из них.
* * *
В каббалистической музыке главное - не сами ноты, а все мельчайшие нюансы, существующие между нотами. Мы изучаем, что есть таамим (вкусы), некудот (точки под буквами), тагин (коронки над буквами) и отиет (буквы). Что такое буквы? Буквы – это как раз мельчайшие нюансы, образующиеся в конце всего впечатления кли от света. Это называется буквами – впечатление как решимо выходило из кли и снова входило в него, в то время, когда из кли уходил свет - это короткое впечатление внутри и снаружи, в уходящем свете, называется буквой, то есть, символом, самой большой информативной частью.
То же самое – здесь. Когда мы играем эти звуки, эти мелодии, то большая разница между понимающим и непонимающим, между тем, кто играет правильно, и тем, кто играет красиво, заключается в том, насколько человек понимает, где находится самое важное. А самое важное – не в звуках, а в мельчайших символах – в том, как звук заканчивается, и как он начинается, а не в самом звуке.
К нашему сожалению, далеко не каждый готов к тому, чтобы это выразить. Был у меня прекрасный ученик, очень дорогой мне – Виталик. Он играл на скрипке. Так он сказал мне: «Я готов играть только при условии, что ты будешь держать меня за руку». И это верно…
Это глубокое переживание невозможно выразить словами. В своих книгах каббалисты дают нам всего лишь советы, как достичь такого впечатления, ощущения, раскрытия этой реальности. Они пишут о том, какие действия мы должны совершить внутри самих себя со своими силами, желаниями, экранами, решимот – со всем имеющимся внутри души человека: «Сделай такие-то действия – и ощутишь…» Но что человек ощутит, они не говорят, потому что ощущение передать невозможно.
Точно так же и в этом мире – если я хочу предложить кому-то: «Попробуй – и увидишь, что это такое!», - горькое или сладкое, то или иное, я лишь намекаю ему на то, что он собирается ощутить, или каким образом он придет к ощущению. Но само ощущение, когда он уже наполняется им, он испытывает, и никто другой.
Поэтому каббалисту трудно передать нам то, что он ощущает, с чем он сталкивается, что раскрывается перед ним, что представляет собой скрытый мир. Из всех средств, имеющихся в нашем мире, которые мы можем использовать для того, чтобы как-то намекнуть или создать какую-то картину и передать ее людям, не находящимся в духовном переживании, есть, в сущности, только одно средство, в чем-то выражающее впечатление, восхищение человека, которому раскрылся Высший мир, - это звуки.
Но и звуки тоже не могут точно передать впечатление, ведь у нас нет тех же келим, желаний, тех же органов ощущений и внутренний определений, которые есть у каббалиста, уже достигающего и ощущающего Высший мир. И все же это дает впечатление как некое подобие, какая-то слабая копия.
И потому каббалисты вместе с написанием статей и очень глубокого, трудного материала пишут песни, мелодии. Это еще одно средство для того, чтобы выразить ощущения каббалиста более кратко, прямо, из сердца в сердце, через звуки, без слов – так, чтобы эти звуки вошли в сердце человека и в чем-то изменили его, как-то настроили на ощущение Высшего мира.
В каждом из нас есть душа. Душа каббалиста подобна музыкальному инструменту, который уже правильно играет и правильно ощущает, подобно «скрипке Давида». Это не обычная скрипка, какой ее изображают, как правило, на рисунках, а внутреннее кли души каббалиста, в котором он таким образом ощущает реальность и может выразить это в звуках. Поэтому царь Давид смог написать нам книгу Псалмов, полностью состоящую из впечатлений от Высшего мира.
У нас есть огромный подарок от последнего великого каббалиста нашего поколения Рава Йегуды Лейб Алеви Ашлага – Бааль Сулама, названного Бааль Суламом по имени написанного им комментария «Сулам» («Лестница») на Книгу Зоар, который выразил в своих мелодиях, в сущности, все ступени и все ощущения Высших миров.
Слушая эти мелодии, мы приближаемся к истинному ощущению Высшей реальности, духовного. Слушая их, человек постепенно приближается и будто бы входит в Высший мир. Конечно, ему еще не хватает внутренних определений, их он получает в процессе учебы, прослушивания бесед, но для каждого человека, независимо от того, сколько он знает и сколько времени уже изучает Каббалу, звуки в любом случае являются самым коротким, самым прямым, самым простым средством для того, чтобы испытать что-нибудь из духовного.
Каббалист ощущает в Высшем мире и более хорошие состояния, и менее хорошие, отрицательные и положительные силы, он находится между ними, управляет ими, и они управляют им – это на самом деле подобно тому, что мы ощущаем в нашем мире. И все эти состояния каббалист выражает нам в мелодиях.
Поэтому есть будто бы печальные мелодии и есть более радостные. Но на самом деле так слышится нашему слуху. Каббалист, который слушает эту мелодию и ощущает картины, пробуждаемые ею, чувствует только восхищение.
Может быть, звуки покажутся вам печальными, мелодия – грустной, но на самом деле она не грустная, она полна восхищения, и лишь выражается в наших звуках как некая печаль, словно чего-то не хватает человеку, написавшему эти звуки. Так кажется нам, поскольку в нашем мире мы используем буквы, ноты, недостатки наполнения, келим, а не свет, наполняющий их. И только келим мы можем ощутить, а не света.
Но в любом случае, когда человек слушает эту музыку, он постепенно приближается к состоянию, в котором эти келим наполнятся светами, и тогда он ощутит те же самые внутренние переживания, которые ощущает каббалист.
Я желаю всем нам удостоиться почувствовать те огромные пространства, ощущения, весь Высший мир, Творца, Высший свет, наполняющий душу, наше общее кли в каждой мелодии из всех 125-ти песен книги Псалмов. Рав Йегуда Ашлаг – Бааль Сулам думал о нас, хотел, чтобы мы приблизились к этому состоянию, и потому оставил нам свои мелодии. Так давайте послушаем их и подумаем о том, что эти мелодии – средство для вхождения в Высший мир.
«Бней Эйхала»
«Бней Эйхала» – это «сыновья Царского дворца», желающие достичь дворца Царя. Дворцом Царя называется Бина, свойство отдачи, сила Творца, духовного. Сыновья – это те, кто желает уподобиться по свойствам Царю, стать таким же, как Он. «Сын» (бен) происходит также от слова «понимание» (авана). Они желают понять Царя, своим пониманием приблизиться к Нему и ощутить Его.
Поэтому «Бней Эйхала» - это души, стремящиеся достичь состояния, в котором они объединяются с Царем в Его дворце. Для этого они готовы пройти всю систему исправлений, изменить себя от начала и до конца – от природы, в которой был созданы, до природы Царя, как написано: «Вернулись сыны Израиля к высоте Творца своего». Об этом и поется в песне.
Когда мы достигаем такого состояния и становимся «Бней Эйхала», это называется Окончательным Исправлением. Поэтому мы поем эту песню в Субботу в «минха», потому что Суббота символизирует нам подъемы, при которых весь этот мир полностью поднимается в Высший мир, и тогда все мы входим во дворец Царя.
Так будет в конце развития всего человечества в Окончательном Исправлении. Но есть души, уже сегодня достигающие этого состояния. Это выражается в трех подъемах миров в Субботу. Тот, кто совершает свое личное исправление, кто изучает Каббалу, ощущает в Субботу три подъема: первый подъем - вечером при наступлении Субботы, второй – на следующий день, в Субботу утром, и третий, самый большой подъем - в Субботу в «минха», в конце дня, когда Суббота заканчивается. И тогда в этом самом высоком состоянии мы поем песню «Бней Эйхала».
Слова этой песни сочинил Святой Ари, а мелодию создал Бааль Сулам. И потому, благодаря соединению в одном произведении Ари и Бааль Сулама, входя внутрь этой песни, мы действительно достигаем наибольшего подъема, который только возможен у каббалиста до достижения общего Окончательного Исправления, когда весь мир поднимается в тот же дворец.
Поэтому это очень высокая песня, словно гимн того подъема, того состояния, которое пока еще постигают только изучающие Каббалу, а затем, как мы ожидаем, этого достигнет все человечество.
«Ки Хилацта Нафши»
«Ки Хилацта Нафши» - это слова из Псалмов. Этими словами царь Давид выразил свое состояние, которое ощутил, поднявшись в своем постижении до состояния полного исправления всей своей души, и тогда обратился с этими словами к Высшей силе, к Творцу: «Ки Хилацта Нафши», «Благодарю Тебя за спасение души моей».
Мелодию к этой песне сочинил мой Учитель – последний великий каббалист нашего поколения рабби Барух Шалом Леви Ашлаг, Рабаш. Он пел мне эту песню не один раз.
Может быть, эта мелодия кажется нам печальной, но на самом деле она не печальная, она - нежная, и выражает ощущение человека, вошедшего в свойства Бины, отдачи, в свойства Творца, где нет криков, и все пребывает в покое. И тогда этой мелодией он выражает вхождение в это состояние, когда несомненно видит, что все его келим, вся его душа, все его желания покоряются этой Высшей силе и начинают воцаряться в Ней.
Это короткая песня, но в ней действительно поется о безмятежном покое, о том, как человек входит в Высшую силу и пребывает там в ощущении абсолютного, вечного покоя.
«Цадик ке-Тамар Ифрах»
В сущности, в каждой песне есть два состояния. Одно – это состояние кли, души, над которой человек работал, исправил ее и тогда достиг – восхищения, взволнованности, и из этого восхищения он теперь поет.
Поэтому в «Цадик ке-Тамар Ифрах» есть ощущение от предыдущего состояния, когда человек пребывал в недостатке наполнения, в страданиях и в поиске. А теперь он достиг состояния, в котором знает, что так должно было быть, потому что праведник в конце-концов приходит к оправданию всего пройденного им процесса.
И тогда восхищение, исходящее из крайней противоположности того, что раньше он ощущал себя очень далеким от Творца, духовного, а сейчас входит во дворец Царя, в Высший мир, выплескивается в его нынешнем состоянии мелодией - изнутри ощущения, наполняющего его.
Это ощущение включает в себя два противоположных состояния – его прежнее состояние, наиболее удаленное, будто бы безнадежно далекое от Высшего, и нынешнее состояние, когда он пришел к соединению с Ним.
В сущности, эта песня особенна тем, что человек благодарит не за свое состояние, а за то, что может быть праведником, то есть, может оправдать действия Творца во всем, что случилось с ним по пути, потому что сейчас он видит причинность и настоятельную необходимость всех пройденных им состояний, понимает, что все они были организованы ему свыше - для того, чтобы он достиг этого высокого состояния.
«Хасаль Седэр Песах»
«Хасаль Седэр Песах» выражает состояние человека, находящегося в начале своего пути – он полон сил, готов к этому пути, знает, что теперь ему предстоит пройти процесс исправления - до тех пор, пока он не исправит себя для получения света, получения Торы. Но в том, что он вышел из Египта, поднялся над своей природой, он уже видит полную гарантию того, что в его силах и возможностях с помощью свыше, во всем уготовленном ему пройти эти 49 ворот, исправлений - так называемый «Лаг ба-омер» (33-й день омера) посредине и все дни омера, - для того, чтобы прийти к получению Торы, к Шавуот, потому что тогда все кли человека будет готово к 50-м воротам, и он удостоится получения света.
Это довольно простая песня. Она в особенности символизирует нам готовность человека идти и пройти все сфирот омера - все исправление келим, которое мы должны совершить в каждой сфире, в каждом из этих 49-ти состояний.
«Леагид ба-Бокер Хасдеха»
«Леагид ба-Бокер Хасдеха» выражает состояния, которые мы проходим. В нашем мире, когда мы засыпаем, мы, в сущности, теряем осознание, отключаемся от мира, от жизни, входим в некое оторванное от жизни состояние, и остается нам лишь так называемая «киста дэ-хаюта» - уровень минимальной жизни внутри нас, при котором, в сущности, мы не знаем, если можно так спросить, встанем ли после сна или нет. Почему же мы встаем? – Внезапно мы получаем изнутри какое-то пробуждение, и тогда просыпаемся и снова продолжаем свою жизнь в новом дне.
Но это состояние, в котором человек отключается от реальности и входит в сон, - очень особенное, потому что напротив него в духовном тоже существуют подобные состояния, поскольку все существующее в материальном является результатом духовного.
И потому в духовном тоже есть состояния, называемые «день», «вечер», «ночь» и «утро», только в духовном все они проходят за счет того, что человек сам делает «день», «ночь» и все времена, он сам проводит себя по всем этим состояниям. Если он не проводит себя по ним, не давит на себя, не продвигается, то время не проходит, потому что в духовном нет времени, там есть только действия, причина и следствие.
Поэтому до того как человек «идет спать» в духовном понимании, то есть, отключается от духовной реальности и вводит себя в дремоту, в отключение от духовного, от Творца, от Высших сил, возникает вопрос: за счет чего он вновь пробудится? И потому человек совершает особые исправления, при которых внутри самого себя, внутри своего желания, своих келим он подготавливает желания «встать». Если он подготовил себя правильно, то против этих желаний приходит Высший свет и пробуждает его – так же, как солнце будит нас по утрам. Но без этого света, приходящего свыше, человек не смог бы встать.
В сущности, поэтому, когда человек «встал утром», то есть, снова пробудился к духовному (это называется «встать» в духовном»), он восхваляет Высшую силу, Творца, который пробудил его и снова дал ему пробуждение к достижению цели творения, исправлений, высоких, вечных, совершенных состояний. И тогда человек поет: «Возвестить утром о Твоей милости», потому что это действительно милость от Высшего, пробудившего его.
«Вальс»
«Вальс» - это очень особенная мелодия, действительно классическая, со всеми законами вальса, соответствующая нашим традициям. Эта мелодия не принадлежит Бааль Суламу, хотя и пришла к нам через него. Он услышал ее от своего Рава – Адмора из Пурсова, у которого он воспитывался. Бааль Сулам жил в Варшаве, как и его родители. Возле Варшавы была небольшая деревня – Пурсов, и в этой деревне жил «Ребе из Пурсов» - так его звали. Он был каббалистом. Когда Бааль Сулам немного подрос, он начал ездить к нему со своим отцом, который брал его с собой. Отец Бааль Сулама также принадлежал к Ребе из Пурсова. Постепенно, когда Бааль Сулам подрос, Ребе из Пурсова начал приближать его к себе, объяснять ему и понемногу вводить его во внутреннюю часть Торы – не в «Гмару», «Пятикнижие» и все обычные книги, а во внутреннюю часть Торы – в науку Каббала.
Через него Бааль Сулам достиг раскрытия Творца, духовного и стал каббалистом. На протяжении какого-то времени Бааль Сулам был очень связан с ним, а затем начал обнаруживать, что переходит его уровень. Тогда Бааль Сулам оставил его и поехал в страну Израиля. Так рассказывал мне Рабаш – мой Ребе, старший сын Бааль Сулама.
Эта мелодия пришла от «Ребе из Пурсов», перешла к Бааль Суламу, от него – к моему Раву, и от него я услышал ее.
«Кэль Мистатэр»
«Кэль Мистатэр» - это песня, которую мы поем на исходе Субботы, в конце Субботнего дня, уже приближаясь к выходу из Субботы, к исходу Субботы. Исход Субботы – это время, когда Высшая святость, приходящая к человеку, пребывающему в духовном подъеме, начинает покидать его, специально оставляя его в темноте, в недостатках наполнения, чтобы все полученное им в Субботу послужило ему движущей энергией для самостоятельного постижения того, что он получил в Субботу как подарок.
Суббота называется «подарком». Как написано в Торе, Творец сказал: «Один подарок есть у Меня для Израиля, и имя его – Суббота». Суббота – это на самом деле подарок. Почему? – Подарок – это то, что дают человеку не как вознаграждение, он не работал для этого. Подарок ему дают из любви.
Так и Суббота - свыше приходит Высшая сила, называемая Субботой. Конечно, она приходит к каббалисту, к тому, кто желает приблизиться к Творцу, кто вкладывает себя в духовное продвижение, а не к обычному человеку. Свыше приходит Высшая сила, человек неизбежно пробуждается ею, и тогда испытывает всевозможные ощущения, явления, которые еще не полагаются ему в соответствии с его келим, а даются в качестве подарка.
Человеку дали этот подъем, это раскрытие, а через какое-то время это ощущение начинает снижаться и проходить. И тогда человек говорит: «Кэль мистатэр» - «Творец скрывается», «Ты, Творец, раскрылся мне сейчас в состоянии, называемом Субботой, как подарок, а теперь снова уходишь от меня в скрытие. Я понимаю, что это необходимо для того, чтобы я продвигался и раскрывал тебя даже в «низкие» дни, то есть, во времена Твоего скрытия, в будние дни, когда я пребываю в буднях, отделенных от святости. Но я должен сделать так, чтобы все дни недели присоединились к ступени той же Субботы». Это и поет человек, узнавший Творца.
Эта песня выражает ощущения всех десяти сфирот - Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут, потому что человек познал в них все свойства Творца и теперь, когда он входит в скрытие, и Творец удаляется, он уже знает, что именно должен постичь сам. Это уже записано в нем в качестве решимот, а силы для этого он получил от пребывания в Субботе. И теперь в течение недели человек поднимет себя на уровень предыдущей Субботы, а затем, когда придет следующая Суббота, она будет для него еще большим подарком - и так до тех пор, пока все эти Субботы не соединятся в ступень Окончательного Исправления.
* * *
Бааль Сулам хотел, чтобы его ученики пели мелодии каббалистов, а не те мелодии, которые привык петь народ, и потому он взял и от своего учителя, и сам сочинил такие мелодии и обучил им своих учеников.
Большинство этих мелодий относятся к «грозным дням» - к Рош а-Шана (Новый Год) и к Йом Кипур (Судный День), потому что мы видим, что те мелодии, которые поют обычно в синагогах на Рош а-Шана и Йом Кипур, недостаточно выражают внутреннее состояние человека, находящегося на духовной ступени, называемой Рош а-Шана или Йом Кипур.
Эти подъемы вызывают внутри человека гораздо большее впечатление, воодушевление, чем то, что выражено в народных песнях. Поэтому Бааль Сулам собрался и специально сочинил новые мелодии, гораздо более близкие к той самой духовной ступени, например, «Хамоль Аль Маасеха», «Инэй Ке-Хомер», «Бе яд а-Йоцер», которые мы поем в Йом Кипур, потому что эти ступени, это воодушевление, восхищение гораздо сильнее, чем то, что принято в народе.
Но все это относится к каббалисту и к тем, кто хочет впечатлиться от этих песен, каким-то образом испытать это воодушевление, восхищение, хотя на практике они еще не достигают этого. И тогда они используют это средство. Поэтому мы обучаем этим мелодиям даже начинающих и объясняем им, каково содержание каждой из них.
* * *
В каббалистической музыке главное - не сами ноты, а все мельчайшие нюансы, существующие между нотами. Мы изучаем, что есть таамим (вкусы), некудот (точки под буквами), тагин (коронки над буквами) и отиет (буквы). Что такое буквы? Буквы – это как раз мельчайшие нюансы, образующиеся в конце всего впечатления кли от света. Это называется буквами – впечатление как решимо выходило из кли и снова входило в него, в то время, когда из кли уходил свет - это короткое впечатление внутри и снаружи, в уходящем свете, называется буквой, то есть, символом, самой большой информативной частью.
То же самое – здесь. Когда мы играем эти звуки, эти мелодии, то большая разница между понимающим и непонимающим, между тем, кто играет правильно, и тем, кто играет красиво, заключается в том, насколько человек понимает, где находится самое важное. А самое важное – не в звуках, а в мельчайших символах – в том, как звук заканчивается, и как он начинается, а не в самом звуке.
К нашему сожалению, далеко не каждый готов к тому, чтобы это выразить. Был у меня прекрасный ученик, очень дорогой мне – Виталик. Он играл на скрипке. Так он сказал мне: «Я готов играть только при условии, что ты будешь держать меня за руку». И это верно…
Обсуждения О каббалистической музыке