В конце-концов мы подходим к решению вопроса: "Для чего нужна религия? И если так, что такое "религия?" В начале статьи Бааль Сулам задавал три вопроса:
1. В чем суть религии?
2. Цель ее достигается в этом мире или в будущем?
1. В чем суть религии?
2. Цель ее достигается в этом мире или в будущем?
3. Целью религии является благо Творца или благо творений?
Суть религии - в осознании зла, заключенного в нашей природе, чтобы достичь подобия Творцу. Ведь такова цель творения - стать праведником.
Праведник - означает оправдывающий Творца. Оправдать Творца можно только, если ты подобен Ему и понимаешь Его действия. Тогда согласно подобию свойств ты оправдываешь их все. Именно этого желает Творец - чтобы мы на практике познали все Его действия, поскольку Он - "Добрый и Творящий добро", как сказано: "Все познают Меня от мала до велика".
2. Цель ее достигается в этом мире или в будущем?
Достигаем ли мы подобия свойств, слияния с Творцом здесь, в этой жизни, или после того, как умираем? Прежде всего, необходимо исправить определения "этот мир" и "будущий мир". "Этот мир" - означает "ради получения", наше желание с намерением получать ради себя, в котором мы ощущаем себя существующими в телах, в окружении, которое в нашем словаре называется этим миром.
Разумеется, если так, то цель достигается не в этом мире, а в будущем. То есть, я исправляю свои келим на уровень отдачи, и тогда в келим отдачи раскрываю цель творения. С этой точки зрения, в каких келим я постигаю цель? - В келим отдачи, в келим будущего мира.
Когда я должен достичь этой цели? Во время моей жизни в теле? - Да. Здесь и сейчас. Это называется "в этом мире", если говорить словами в их чистом виде. Я должен постичь будущий мир в этом мире, постичь Творца в то время, когда живу в своем теле.
В духовных терминах (мнение Торы): Будущий мир - это отдача, этот мир - получение.
В земном понимании (мнение обывателей): Будущий мир - после смерти земного тела. Этот мир - при жизни земного тела. Земное тело - означает тело из плоти, а не желание с намерением ради получения, как считается в науке Каббала. Все это необходимо понять.
Если я говорю в духовных терминах, то когда я достигаю цели творения - в этом мире или в будущем? - Разумеется, в будущем мире. В келим отдачи я постигаю цель религии. Когда я должен постичь ее? - При жизни земного тела, в этом мире, в земной жизни.
Мы не должны путаться в этих определениях. Поэтому нужно хорошенько объяснить всем, что у нас есть два языка - "язык низших" и "язык высших". И потому этим миром называется или то, что я сейчас ощущаю чувственно, или же этим миром называется то, что я воспринимаю в келим получения. Будущим миром называется либо то, что я умираю и освобождаюсь от тела, как мы думаем в этом мире (это называется "мнение обывателей"), либо будущим миром называется восприятие в келим отдачи, и это - "мнение Торы".
Поэтому ясно, что цель религии, то есть, развития человека, он должен достичь в то время, когда живет в своем физиологическом теле из плоти, но в келим отдачи.
3. Целью религии является благо Творца или благо творений?
С одной стороны, написано, что я должен отдавать Творцу, что Он "сотворил все во славу Себе", будто бы Творец - такой эгоист, что создал зло, сотворил эту жизнь, чтобы мы страдали, сделал нас такими маленькими и никчемными. И все - будто бы "во славу Себе", чтобы гордиться перед нами тем, что Он с нами делает.
Вроде бы цель творения - для Него. С одной стороны, написано: "Все создал во славу Себе". С другой стороны, сказано, что все это - для блага человека, что человек определяет свое развитие, что он - венец творения, и так далее.
Так о чем именно идет речь? Во благо кому все создано? Это мы должны сейчас выяснить.
В своей жизни в этом мире я сейчас не чувствую, что Творец "все создал во славу Себе", и этим сделал мне что-то хорошее. То есть, пока цель творения в моих глазах - мне не во благо. Я даже отказался бы от нее. И это действительно так. Сказали мудрецы: "Кому повезло больше? Тому, кто родился на свет, или тому, кто не родился?".
Мы радуемся, что ребенок родился. Для нас это радость. Но какая в этом радость? Для чего он родился? В каком мире? Что хорошего в нашей жизни? Сплошное бегство от страданий. Разве есть чему радоваться? Почему мы так радуемся - подсознательно, желая, чтобы ребенок родился? Разве мы не осознаем, что рожаем его, обрекая на страдания в мире тьмы?
И только лишь если человек достигает цели творения, ему стоит жить. Если же он не достигает этой цели, то каждый миг его жизни - напрасные страдания, и лучше не рождаться.
Поэтому и мы, и все человечество, и каждый отдельный человек обязан позаботиться о себе и обо всех, чтобы как можно лучше постичь цель творения. Это желательно и в глазах Творца, поскольку наше страдание ощущается и в Нем. Ведь этим ощущением зла мы нарушаем все творение, говоря, что оно ничего не стоит, и судя по тому, что сделал Творец, Он тоже ничего не стоит.
Религия - не для пользы творений, а для пользы исповедующего ее.
Многие по ошибке сравнивают нашу святую Тору с системой "мусар". Однако это происходит оттого, что в свое время они не попробовали вкус религии,
Видите, Бааль Сулам снова ругает систему "мусар". Что такое система "мусар"? - Система морали, которая предостерегает человека и говорит ему: "Ты должен исполнять заповеди, есть у тебя 613 действий (или 20-30), ты обязан их выполнять! Обязан соблюдать рамки, обязан ограничить себя!".
Бааль Сулам говорит, что это нехорошо. Нехорошо также, когда человек ведет себя необузданно, без всяких ограничений. А что хорошо? - Познать свое состояние, познать природу, приобрести ее, быть выше нее, выше всей программы творения, и плыть по ее течению, как конь вместе со всадником.
Поэтому плохо быть под всадником, и плохо быть над ним, поскольку в двух этих случаях человек не продвигается истинным путем. Он должен плыть по течению вместе с Творцом, но в понимании, в постижении, во взаимном ощущении.
А "мусар" полностью аннулирует человека. Это может быть такая мораль, согласно которой ему говорят: "Оставь все в покое. Следуй своей природе, делай что заблагорассудится". Это тоже "мусар", определенный вид воспитания, а не просто анархия. "Делай, что пожелаешь! Читай газеты вместо учебников, учись из жизни! Делай, что хочешь!" Это тоже система морали. Ведь ты входишь в какое-то общество, которое ограничивает тебя, дает тебе некие законы, ценности, рамки. Это может быть общество преступников, которые говорят тебе: "Делай, что угодно!". Но это не "что угодно", а то, что тебе определяют внутри с помощью общества.
Есть также другая система "мусар", когда человеку запрещают делать то, и другое, и третье, диктуют, что он должен исполнять и соблюдать.
Наука Каббала - против того и другого, против анархии, и против любых форм воспитания, обязывающих человека. Есть только одно в развитии человека - развитие его самого. Именно об этом говорит Бааль Сулам: ни в коем случае не сравнивать истинную религию (подразумевая науку Каббала) с системой "мусар".
В сущности, в правильном воспитании человеку запрещено говорить что-либо. Ничего не говори! Ведь то, что ты ему говоришь, - не действует. Это ограничивает его, портит и принуждает его. Ты должен лишь организовать вокруг него общество, ведь только с помощью общества он может реализовать свою свободу выбора.
Если ты давишь на него и не даешь ему реализовать свободу выбора, ты приводишь к тому, что он теряет те свойства, которые должен правильно обработать, чтобы выстроить из себя образ человека, подобного Творцу, чтобы именно он уподобился Творцу.
Поэтому вся забота о воспитании человека - неважно, маленького или большого - состоит только лишь в том, чтобы поместить его в правильные рамки, и воздействовать на него только через эти рамки, а не указывать ему пальцем, обязывая его, - ни большому, ни маленькому.
Общество обязывает человека - это нечто иное. Ведь оно делает это таким образом, что он сам желает быть обязанным обществу, поскольку в таком случае удостаивается хорошего отношения общества и природы, ведь все мы исходим из общности Адама Ришон, из душ, связанных между собой. Это для человека естественно и правильно.
Организовать вокруг человека общество, которое всегда будет продвигать его к правильной связи с окружением, - это называется правильным воспитанием вместо системы "мусар".
и я призываю их: "Вкусите и увидите, что благ Творец". Именно это - цель воспитания.
По правде сказать, и этика (или мусар), и религия направлены на одно - воодушевить человека подняться из грязи горькой любви к самому себе на вдохновенную вершину любви к ближнему.
Ведь если посмотреть сейчас на весь мир, то видно, что еще немного - и все начнут говорить: "Да, нужно любить ближнего, потому что без любви к ближнему мы не можем устроиться в этом мире. Давайте решим, как сделать в этом мире так, чтобы каждый был обязан любить ближнего. Давайте пригрозим людям, введем поощрения и наказания во всех системах нашего мира, чтобы все достигли любви к ближнему!"
К чему мы придем? К той самой ошибке, которую совершили в России, желая построить коммунизм. Бааль Сулам объясняет это в газете "Народ" и в других статьях. Ничего хорошего из этого не выйдет.
Конечная цель вроде бы правильная - мы должны объединиться и достичь любви к ближнему. Но если мы достигаем ее не за счет влияния окружения на человека, а с помощью давления, то есть, этики или системы "мусар", то разрушаем человека. Мы не даем ему развиваться до уровня Творца. Поэтому он какое-то время обязан делать то, что мы ему говорим, а затем бросает это развитие, как только ему представится такая возможность. Именно это случилось в России и в израильских кибуцах. Молодое поколение или сбежало из кибуцев, или осталось и впоследствии превратило кибуцы в частное хозяйство.
Вопрос: Вы провели сейчас разницу между двумя вещами: между вознаграждением и наказанием в том, что касается любви к ближнему, и между влиянием окружения на человека. Но ведь когда окружение воздействует на человека, направляя его на любовь к ближнему, то оно как бы тоже управляет им "двумя вожжами", то есть вознаграждением и наказанием. Если окружение воздействует на меня любовью, то я понимаю, что это хорошо. А если меня вынуждают к этому силой, то я понимаю, что это плохо. То есть это тоже своего рода вознаграждение и наказание. Так в чем же разница?
Я говорю не об эгоистическом окружении, которое подгибает под себя каждого человека, вынуждая его любить это окружение. Это называется подавлением. И у меня нет выхода! Я должен жить, и чтобы жить, я нуждаюсь в обществе. А общество мне говорит, что согласно меня терпеть, если я буду к нему хорошо относиться: с любовью, отдавая себя ему, пребывая в поручительстве, и т.д. И начинает оказывать на меня давление, чтобы я был таким. Поэтому наказанием будет, если меня оттуда вышвырнут, а вознаграждением, - если я там останусь. А хочу ли я этого? Да я бы хотел в этом не быть. Но у меня нет выхода.
А мы говорим о том, что, возможно, мы должны каким-то образом организовать человеку окружение. Но здесь есть одно "но"! С помощью этого окружения, под его влиянием, человек должен получить нечто связывающее его с Высшей силой, с Высшей отдачей, с отдачей Творца. И тогда постепенно это для него будет выглядеть вознаграждением или наказанием. Тогда это его изменит.
Если ты будешь воздействовать на человека только с помощью окружения, то какие бы высокие морально-этические нормы ты ему ни прививал, - тебе ничего не поможет. Потому что, как только у него появится возможность, - он сбежит. Он будет бунтовать. Если не сможет, - пригнет себя перед обществом, а если ему удастся, то он изменит это общество под стать своему эго. Ведь его эго все время растет.
Если же ты создашь ему окружение, которое окажет на него такое воздействие, что все его решимот получат через это общество Высший свет, - не морально-этические нормы, а Тору, Окружающий свет, то человек изменится сам.
Он начнет меняться и уже не захочет верховодить тобой, пригнуть тебя и изменить общество соответственно своему эго. Он пожелает как бы прийти к тебе снизу и в тебя включиться - как один человек с одним сердцем. Потому что на него действует Высший свет!
В этом разница между воздействием морально-этическими принципами и воздействием Окружающим светом. Ты сюда вносишь силу Творца. Ты вносишь сюда элемент существования высшего вознаграждения и наказания!
Ведь какова моя цель соединения с обществом в первом случае? - Благополучная жизнь. А здесь моей целью является слияние с Творцом.
Ты можешь изменить это словосочетание "слияние с Творцом" другими словами. Какими? - Скажи, что человек становится таким как Природа - вечным и совершенным, отдающим, существующим вне всяких границ, и тому подобное. Составь из этого такую картину. Ведь Творец - это природа. То есть, это слияние с природой, со всей Высшей силой, не имеющей границ.
Здесь есть особое вознаграждение. Человек должен верить в то, что он поднимает себя над природой, а не просто удостаивается комфортного, благополучного, обеспеченного существования, подобно кибуцникам, которые строили для себя стабильную материальную жизнь. Если бы они вносили в воспитание будущего поколения принципы высшего вознаграждения и наказания, то это имело бы смысл. А иначе для чего их сыновьям расти в кибуце? Для того, чтобы всю жизнь посвятить выращиванию коров и в оплату получать эту однообразную еду и меняться с кем-то рубашкой? Зачем ему видеть все время те же лица? Ведь ему хочется слетать заграницу, заняться всевозможными другими вещами, словом, - жить как человек! К чему ему эти рамки?
Если внутри этих рамок я не раскрываю кли для раскрытия Божественного, для постижения Бесконечности - бесконечной жизни, в которой наслаждения нашего мира, такие, как - "слетать заграницу", просто меркнут, то мне нет никакого смысла находиться в кибуце! Он становится для меня тюрьмой!
То же самое было в России, и даже хуже! Они "закрыли" людей внутри страны и не позволяли им выезжать за ее пределы! Ты не мог выехать заграницу! Тебя очень ограничивали. Ты должен был идти в милицию и в документах отметить свое местожительство, - ты не мог жить в другом месте! Если ты жил в деревне, то не мог переехать в город.
И все это проистекает из навязывания человеку обществом определенных морально-этических норм, из этого социализма, внутри которого отсутствует третья составляющая, - как сказано мудрецами: "Трое создают человека: Творец, отец и мать".
Если ты прививаешь человеку принципы вознаграждения и наказания, но не те, которые человек получает после смерти и которыми оперирует религия, а те, что сейчас, на практике, зависят от его соединения с обществом и ведут его к постижению Творца, к выходу в другое измерение, к безграничному восприятию реальности, то это не значит, что ты его покупаешь. Ты даешь ему правильный ответ на решимо, которое раскрывается в нем в данный момент. Ведь ты его не обманываешь, - ты даешь ему средство, с помощью которого он будет знать, как "ухаживать" за этим решимо, как его развить и наполнить, - то самое решимо, что раскрывается в нем сейчас.
Ты не говоришь ему, что этот мир ничто в сравнении с тем, что он может получить, и что ему незачем летать в Америку, если он сможет "летать" между мирами Брия и Ацилут! Этого не нужно. Не надо его соблазнять. Ты просто обращаешься к тому желанию наполниться, которое раскрывается сейчас в его поколении. Потому что сейчас это раскрывается в нашем поколении. И тогда у тебя нет проблемы, - ведь ты его не обманываешь, никуда не затягиваешь.
Система "Мусар" (религиозная мораль), религиозная этика, религии - все это было хорошо и приемлемо в период изгнания. Не все, не хорошо и не приемлемо, но это работало. Тогда путем страданий продвигались все: происходили войны между религиями, вводились разного рода ограничения, действовала система "Мусар", и т.п. Но сейчас, по отношению к решимо, которое раскрывается в данный момент, у тебя нет иного ответа, кроме как рассказать человеку о духовных вознаграждении и наказании. Потому что он презирает этот мир. Собственно не он, а его решимо.
И потому, в лучшем случае, человек сидит и ест себя поедом, не видя смысла в этой жизни. А в худшем - наполняет себя всяческими глупостями, - только бы забыться, только бы как-то отключиться от этой внутренней неудовлетворенности, которую можно наполнить лишь правильным соединением с обществом, где раскрывается Творец. Потому что таково решимо, которое раскрывается. И ты ничего не можешь сделать.
Если ты хороший врач и хочешь обнаружить причину болезни, то поставить диагноз очень просто: тебе нужно добраться до того решимо, которое приносит несчастье, неудовлетворенность, болезнь. И если ты его проанализируешь, то увидишь, чем его можно вылечить. - Только с помощью окружения, в котором присутствует посыл, связанный с Целью, приводящий человека к Цели. То есть человеку предоставляются условия, где бы он мог развить это решимо и наполнить его. В этом все дело. Другого ничего нет.
Это все равно что мы вносим себя в "инкубатор" и там очень быстро создаем такие условия, чтобы из нас "вылупились цыплята". Не случайным образом, как у курицы, а целенаправленно. В инкубатор закладывают 1000 яиц, создают подходящую среду: температуру, влажность и другие параметры и ожидают, что открыв его, скажем, через два дня, найдут там, вместо 1000 яиц, - 1000 цыплят. Именно этого мы хотим, - а не того, чтобы каждый рождался случайно. И где еще та "курица", которая его породит?
Так вот, эта теплица, этот "инкубатор" и есть окружение. А каждый из нас сегодня - это тот самый цыпленок, который хочет пробить скорлупу и выйти наружу.
Суть религии - в осознании зла, заключенного в нашей природе, чтобы достичь подобия Творцу. Ведь такова цель творения - стать праведником.
Праведник - означает оправдывающий Творца. Оправдать Творца можно только, если ты подобен Ему и понимаешь Его действия. Тогда согласно подобию свойств ты оправдываешь их все. Именно этого желает Творец - чтобы мы на практике познали все Его действия, поскольку Он - "Добрый и Творящий добро", как сказано: "Все познают Меня от мала до велика".
2. Цель ее достигается в этом мире или в будущем?
Достигаем ли мы подобия свойств, слияния с Творцом здесь, в этой жизни, или после того, как умираем? Прежде всего, необходимо исправить определения "этот мир" и "будущий мир". "Этот мир" - означает "ради получения", наше желание с намерением получать ради себя, в котором мы ощущаем себя существующими в телах, в окружении, которое в нашем словаре называется этим миром.
Разумеется, если так, то цель достигается не в этом мире, а в будущем. То есть, я исправляю свои келим на уровень отдачи, и тогда в келим отдачи раскрываю цель творения. С этой точки зрения, в каких келим я постигаю цель? - В келим отдачи, в келим будущего мира.
Когда я должен достичь этой цели? Во время моей жизни в теле? - Да. Здесь и сейчас. Это называется "в этом мире", если говорить словами в их чистом виде. Я должен постичь будущий мир в этом мире, постичь Творца в то время, когда живу в своем теле.
В духовных терминах (мнение Торы): Будущий мир - это отдача, этот мир - получение.
В земном понимании (мнение обывателей): Будущий мир - после смерти земного тела. Этот мир - при жизни земного тела. Земное тело - означает тело из плоти, а не желание с намерением ради получения, как считается в науке Каббала. Все это необходимо понять.
Если я говорю в духовных терминах, то когда я достигаю цели творения - в этом мире или в будущем? - Разумеется, в будущем мире. В келим отдачи я постигаю цель религии. Когда я должен постичь ее? - При жизни земного тела, в этом мире, в земной жизни.
Мы не должны путаться в этих определениях. Поэтому нужно хорошенько объяснить всем, что у нас есть два языка - "язык низших" и "язык высших". И потому этим миром называется или то, что я сейчас ощущаю чувственно, или же этим миром называется то, что я воспринимаю в келим получения. Будущим миром называется либо то, что я умираю и освобождаюсь от тела, как мы думаем в этом мире (это называется "мнение обывателей"), либо будущим миром называется восприятие в келим отдачи, и это - "мнение Торы".
Поэтому ясно, что цель религии, то есть, развития человека, он должен достичь в то время, когда живет в своем физиологическом теле из плоти, но в келим отдачи.
3. Целью религии является благо Творца или благо творений?
С одной стороны, написано, что я должен отдавать Творцу, что Он "сотворил все во славу Себе", будто бы Творец - такой эгоист, что создал зло, сотворил эту жизнь, чтобы мы страдали, сделал нас такими маленькими и никчемными. И все - будто бы "во славу Себе", чтобы гордиться перед нами тем, что Он с нами делает.
Вроде бы цель творения - для Него. С одной стороны, написано: "Все создал во славу Себе". С другой стороны, сказано, что все это - для блага человека, что человек определяет свое развитие, что он - венец творения, и так далее.
Так о чем именно идет речь? Во благо кому все создано? Это мы должны сейчас выяснить.
В своей жизни в этом мире я сейчас не чувствую, что Творец "все создал во славу Себе", и этим сделал мне что-то хорошее. То есть, пока цель творения в моих глазах - мне не во благо. Я даже отказался бы от нее. И это действительно так. Сказали мудрецы: "Кому повезло больше? Тому, кто родился на свет, или тому, кто не родился?".
Мы радуемся, что ребенок родился. Для нас это радость. Но какая в этом радость? Для чего он родился? В каком мире? Что хорошего в нашей жизни? Сплошное бегство от страданий. Разве есть чему радоваться? Почему мы так радуемся - подсознательно, желая, чтобы ребенок родился? Разве мы не осознаем, что рожаем его, обрекая на страдания в мире тьмы?
И только лишь если человек достигает цели творения, ему стоит жить. Если же он не достигает этой цели, то каждый миг его жизни - напрасные страдания, и лучше не рождаться.
Поэтому и мы, и все человечество, и каждый отдельный человек обязан позаботиться о себе и обо всех, чтобы как можно лучше постичь цель творения. Это желательно и в глазах Творца, поскольку наше страдание ощущается и в Нем. Ведь этим ощущением зла мы нарушаем все творение, говоря, что оно ничего не стоит, и судя по тому, что сделал Творец, Он тоже ничего не стоит.
Религия - не для пользы творений, а для пользы исповедующего ее.
Многие по ошибке сравнивают нашу святую Тору с системой "мусар". Однако это происходит оттого, что в свое время они не попробовали вкус религии,
Видите, Бааль Сулам снова ругает систему "мусар". Что такое система "мусар"? - Система морали, которая предостерегает человека и говорит ему: "Ты должен исполнять заповеди, есть у тебя 613 действий (или 20-30), ты обязан их выполнять! Обязан соблюдать рамки, обязан ограничить себя!".
Бааль Сулам говорит, что это нехорошо. Нехорошо также, когда человек ведет себя необузданно, без всяких ограничений. А что хорошо? - Познать свое состояние, познать природу, приобрести ее, быть выше нее, выше всей программы творения, и плыть по ее течению, как конь вместе со всадником.
Поэтому плохо быть под всадником, и плохо быть над ним, поскольку в двух этих случаях человек не продвигается истинным путем. Он должен плыть по течению вместе с Творцом, но в понимании, в постижении, во взаимном ощущении.
А "мусар" полностью аннулирует человека. Это может быть такая мораль, согласно которой ему говорят: "Оставь все в покое. Следуй своей природе, делай что заблагорассудится". Это тоже "мусар", определенный вид воспитания, а не просто анархия. "Делай, что пожелаешь! Читай газеты вместо учебников, учись из жизни! Делай, что хочешь!" Это тоже система морали. Ведь ты входишь в какое-то общество, которое ограничивает тебя, дает тебе некие законы, ценности, рамки. Это может быть общество преступников, которые говорят тебе: "Делай, что угодно!". Но это не "что угодно", а то, что тебе определяют внутри с помощью общества.
Есть также другая система "мусар", когда человеку запрещают делать то, и другое, и третье, диктуют, что он должен исполнять и соблюдать.
Наука Каббала - против того и другого, против анархии, и против любых форм воспитания, обязывающих человека. Есть только одно в развитии человека - развитие его самого. Именно об этом говорит Бааль Сулам: ни в коем случае не сравнивать истинную религию (подразумевая науку Каббала) с системой "мусар".
В сущности, в правильном воспитании человеку запрещено говорить что-либо. Ничего не говори! Ведь то, что ты ему говоришь, - не действует. Это ограничивает его, портит и принуждает его. Ты должен лишь организовать вокруг него общество, ведь только с помощью общества он может реализовать свою свободу выбора.
Если ты давишь на него и не даешь ему реализовать свободу выбора, ты приводишь к тому, что он теряет те свойства, которые должен правильно обработать, чтобы выстроить из себя образ человека, подобного Творцу, чтобы именно он уподобился Творцу.
Поэтому вся забота о воспитании человека - неважно, маленького или большого - состоит только лишь в том, чтобы поместить его в правильные рамки, и воздействовать на него только через эти рамки, а не указывать ему пальцем, обязывая его, - ни большому, ни маленькому.
Общество обязывает человека - это нечто иное. Ведь оно делает это таким образом, что он сам желает быть обязанным обществу, поскольку в таком случае удостаивается хорошего отношения общества и природы, ведь все мы исходим из общности Адама Ришон, из душ, связанных между собой. Это для человека естественно и правильно.
Организовать вокруг человека общество, которое всегда будет продвигать его к правильной связи с окружением, - это называется правильным воспитанием вместо системы "мусар".
и я призываю их: "Вкусите и увидите, что благ Творец". Именно это - цель воспитания.
По правде сказать, и этика (или мусар), и религия направлены на одно - воодушевить человека подняться из грязи горькой любви к самому себе на вдохновенную вершину любви к ближнему.
Ведь если посмотреть сейчас на весь мир, то видно, что еще немного - и все начнут говорить: "Да, нужно любить ближнего, потому что без любви к ближнему мы не можем устроиться в этом мире. Давайте решим, как сделать в этом мире так, чтобы каждый был обязан любить ближнего. Давайте пригрозим людям, введем поощрения и наказания во всех системах нашего мира, чтобы все достигли любви к ближнему!"
К чему мы придем? К той самой ошибке, которую совершили в России, желая построить коммунизм. Бааль Сулам объясняет это в газете "Народ" и в других статьях. Ничего хорошего из этого не выйдет.
Конечная цель вроде бы правильная - мы должны объединиться и достичь любви к ближнему. Но если мы достигаем ее не за счет влияния окружения на человека, а с помощью давления, то есть, этики или системы "мусар", то разрушаем человека. Мы не даем ему развиваться до уровня Творца. Поэтому он какое-то время обязан делать то, что мы ему говорим, а затем бросает это развитие, как только ему представится такая возможность. Именно это случилось в России и в израильских кибуцах. Молодое поколение или сбежало из кибуцев, или осталось и впоследствии превратило кибуцы в частное хозяйство.
Вопрос: Вы провели сейчас разницу между двумя вещами: между вознаграждением и наказанием в том, что касается любви к ближнему, и между влиянием окружения на человека. Но ведь когда окружение воздействует на человека, направляя его на любовь к ближнему, то оно как бы тоже управляет им "двумя вожжами", то есть вознаграждением и наказанием. Если окружение воздействует на меня любовью, то я понимаю, что это хорошо. А если меня вынуждают к этому силой, то я понимаю, что это плохо. То есть это тоже своего рода вознаграждение и наказание. Так в чем же разница?
Я говорю не об эгоистическом окружении, которое подгибает под себя каждого человека, вынуждая его любить это окружение. Это называется подавлением. И у меня нет выхода! Я должен жить, и чтобы жить, я нуждаюсь в обществе. А общество мне говорит, что согласно меня терпеть, если я буду к нему хорошо относиться: с любовью, отдавая себя ему, пребывая в поручительстве, и т.д. И начинает оказывать на меня давление, чтобы я был таким. Поэтому наказанием будет, если меня оттуда вышвырнут, а вознаграждением, - если я там останусь. А хочу ли я этого? Да я бы хотел в этом не быть. Но у меня нет выхода.
А мы говорим о том, что, возможно, мы должны каким-то образом организовать человеку окружение. Но здесь есть одно "но"! С помощью этого окружения, под его влиянием, человек должен получить нечто связывающее его с Высшей силой, с Высшей отдачей, с отдачей Творца. И тогда постепенно это для него будет выглядеть вознаграждением или наказанием. Тогда это его изменит.
Если ты будешь воздействовать на человека только с помощью окружения, то какие бы высокие морально-этические нормы ты ему ни прививал, - тебе ничего не поможет. Потому что, как только у него появится возможность, - он сбежит. Он будет бунтовать. Если не сможет, - пригнет себя перед обществом, а если ему удастся, то он изменит это общество под стать своему эго. Ведь его эго все время растет.
Если же ты создашь ему окружение, которое окажет на него такое воздействие, что все его решимот получат через это общество Высший свет, - не морально-этические нормы, а Тору, Окружающий свет, то человек изменится сам.
Он начнет меняться и уже не захочет верховодить тобой, пригнуть тебя и изменить общество соответственно своему эго. Он пожелает как бы прийти к тебе снизу и в тебя включиться - как один человек с одним сердцем. Потому что на него действует Высший свет!
В этом разница между воздействием морально-этическими принципами и воздействием Окружающим светом. Ты сюда вносишь силу Творца. Ты вносишь сюда элемент существования высшего вознаграждения и наказания!
Ведь какова моя цель соединения с обществом в первом случае? - Благополучная жизнь. А здесь моей целью является слияние с Творцом.
Ты можешь изменить это словосочетание "слияние с Творцом" другими словами. Какими? - Скажи, что человек становится таким как Природа - вечным и совершенным, отдающим, существующим вне всяких границ, и тому подобное. Составь из этого такую картину. Ведь Творец - это природа. То есть, это слияние с природой, со всей Высшей силой, не имеющей границ.
Здесь есть особое вознаграждение. Человек должен верить в то, что он поднимает себя над природой, а не просто удостаивается комфортного, благополучного, обеспеченного существования, подобно кибуцникам, которые строили для себя стабильную материальную жизнь. Если бы они вносили в воспитание будущего поколения принципы высшего вознаграждения и наказания, то это имело бы смысл. А иначе для чего их сыновьям расти в кибуце? Для того, чтобы всю жизнь посвятить выращиванию коров и в оплату получать эту однообразную еду и меняться с кем-то рубашкой? Зачем ему видеть все время те же лица? Ведь ему хочется слетать заграницу, заняться всевозможными другими вещами, словом, - жить как человек! К чему ему эти рамки?
Если внутри этих рамок я не раскрываю кли для раскрытия Божественного, для постижения Бесконечности - бесконечной жизни, в которой наслаждения нашего мира, такие, как - "слетать заграницу", просто меркнут, то мне нет никакого смысла находиться в кибуце! Он становится для меня тюрьмой!
То же самое было в России, и даже хуже! Они "закрыли" людей внутри страны и не позволяли им выезжать за ее пределы! Ты не мог выехать заграницу! Тебя очень ограничивали. Ты должен был идти в милицию и в документах отметить свое местожительство, - ты не мог жить в другом месте! Если ты жил в деревне, то не мог переехать в город.
И все это проистекает из навязывания человеку обществом определенных морально-этических норм, из этого социализма, внутри которого отсутствует третья составляющая, - как сказано мудрецами: "Трое создают человека: Творец, отец и мать".
Если ты прививаешь человеку принципы вознаграждения и наказания, но не те, которые человек получает после смерти и которыми оперирует религия, а те, что сейчас, на практике, зависят от его соединения с обществом и ведут его к постижению Творца, к выходу в другое измерение, к безграничному восприятию реальности, то это не значит, что ты его покупаешь. Ты даешь ему правильный ответ на решимо, которое раскрывается в нем в данный момент. Ведь ты его не обманываешь, - ты даешь ему средство, с помощью которого он будет знать, как "ухаживать" за этим решимо, как его развить и наполнить, - то самое решимо, что раскрывается в нем сейчас.
Ты не говоришь ему, что этот мир ничто в сравнении с тем, что он может получить, и что ему незачем летать в Америку, если он сможет "летать" между мирами Брия и Ацилут! Этого не нужно. Не надо его соблазнять. Ты просто обращаешься к тому желанию наполниться, которое раскрывается сейчас в его поколении. Потому что сейчас это раскрывается в нашем поколении. И тогда у тебя нет проблемы, - ведь ты его не обманываешь, никуда не затягиваешь.
Система "Мусар" (религиозная мораль), религиозная этика, религии - все это было хорошо и приемлемо в период изгнания. Не все, не хорошо и не приемлемо, но это работало. Тогда путем страданий продвигались все: происходили войны между религиями, вводились разного рода ограничения, действовала система "Мусар", и т.п. Но сейчас, по отношению к решимо, которое раскрывается в данный момент, у тебя нет иного ответа, кроме как рассказать человеку о духовных вознаграждении и наказании. Потому что он презирает этот мир. Собственно не он, а его решимо.
И потому, в лучшем случае, человек сидит и ест себя поедом, не видя смысла в этой жизни. А в худшем - наполняет себя всяческими глупостями, - только бы забыться, только бы как-то отключиться от этой внутренней неудовлетворенности, которую можно наполнить лишь правильным соединением с обществом, где раскрывается Творец. Потому что таково решимо, которое раскрывается. И ты ничего не можешь сделать.
Если ты хороший врач и хочешь обнаружить причину болезни, то поставить диагноз очень просто: тебе нужно добраться до того решимо, которое приносит несчастье, неудовлетворенность, болезнь. И если ты его проанализируешь, то увидишь, чем его можно вылечить. - Только с помощью окружения, в котором присутствует посыл, связанный с Целью, приводящий человека к Цели. То есть человеку предоставляются условия, где бы он мог развить это решимо и наполнить его. В этом все дело. Другого ничего нет.
Это все равно что мы вносим себя в "инкубатор" и там очень быстро создаем такие условия, чтобы из нас "вылупились цыплята". Не случайным образом, как у курицы, а целенаправленно. В инкубатор закладывают 1000 яиц, создают подходящую среду: температуру, влажность и другие параметры и ожидают, что открыв его, скажем, через два дня, найдут там, вместо 1000 яиц, - 1000 цыплят. Именно этого мы хотим, - а не того, чтобы каждый рождался случайно. И где еще та "курица", которая его породит?
Так вот, эта теплица, этот "инкубатор" и есть окружение. А каждый из нас сегодня - это тот самый цыпленок, который хочет пробить скорлупу и выйти наружу.
Обсуждения Методика исправления мира часть 1