Наступил седьмой день в создании мира. День Делания – йом асот. Несмотря на то, что День Делания является непосредственным продолжением Дней Творения, но в то же время это совершенно обособленное повествование. В каком-то смысле творчество Элохима закончилось. За шесть дней создан мир такой, каким Он его задумал. Все, что сделано им, сделано хорошо и весьма хорошо.
Давайте проанализируем описание начала седьмого дня. «И завершены были небо и земля и весь сонм их. И завершил Бог к седьмому дню дело Свое, которое Он созидал, и почил в день седьмой от всего произведения Своего, которое Он созидал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо тогда почил от всего произведения своего, которые Бог, творя, созидал» (Б. 2:1-4). Ни один день до этого не предваряется подобным описанием.
Основную смысловую нагрузку фразы несет слово «седьмой» (швии). Корень слова шав (шув) близок по смыслу к понятиям «возвращаться, повторять», вторую часть при помощи побуквенного анализа можно перевести как «предназначение», «предначертанное». В таком понимании седьмой день – это день возвращения, возвращения из «небытия» (из «ночи») для того, чтобы завершить предназначенное. О чем идет речь, о каком предначертании говорится в седьмом дне? Давайте вспомним, как начиналось восьмое речение Элохима: «Сделаем человека». «Сделаем» - множественное число, значит, Элохим не один делает человека, а вместе еще с кем-то. Вот только с кем? Берман, например, считает, что в создании человека участвуют вместе и Небо и Земля. Призыв «Сотворим человека по образу Нашему и подобию Нашему» обращен к женской природе мира и мужскому началу Всевышнего.
Но, на мой взгляд, здесь идет речь о другом. «Сделаем» - это, значит, сделаем вместе с Творением. И Творением в данном случае является сам человек. Элохим только начинает процесс по созданию человека, а дальше человек уже сам «доделывает, завершает» себя. И в этом смысл Предназначения Седьмого дня. Ведь то, что сделал Элохим в предыдущих шести днях, завершено полностью и окончательно, и там нет больше места для творчества. Но человек не закончен, не завершен, и еще не осуществилось речение «сделаем». Сделана только первая половина работы, той, что взял на себя Элохим, «своей работы» (мэлахто). Это та часть работы, которая состоит в принудительном создании человека. И анализ слова мэлахто, которое в тексте Библии переводится как «дело Свое» и «всего произведения Своего», говорит нам о том, мэлахто – это силовое, принудительное преобразование системы (сущности), или, другими словами, жесткое принуждение вложиться (войти) в состав преобразующей системы. Но теперь начинается новый цикл, в котором человек сам, без принуждения, будет строить себя и свой мир.
В этой связи изменится и смысл слова, который переводится, как «завершены», «завершил». О том, что земля и небо были завершены, говорилось еще в шестом дне, когда проявленный мир возвратился в точку сингулярности. Теперь же в ожидании начала нового дня звучит его непреложность: новый день не может не состояться. Имеется в виду, что не только имеется принципиальная возможность начала нового дня, но и то, что эта возможность проявляется на уровне потребности, необходимости. Вот как теперь звучит примерно эта фраза: «И есть потребность снова воспроизвести все множество созданий неба и земли. И есть у Элохима возможность в день исполнения Предназначения (день возвращения) завершить работу по принудительному преобразованию своего творения».
Дальше мы читаем, что Элохим «почил от всего произведения Своего». Слово «почил» (шабат) имеет тот же корень, что и слово «седьмой», т.е. «возвращение». Конечная буква тав прямым текстом говорит нам о том, куда, в какое место направлено это возвращение. Помните, в первой главе говорилось о том, что тав – последняя буква алфавита, которая есть конец всему и обозначает достижение метафизического абсолюта. То есть, пройдя дорогою всех букв, мы подошли к своему концу или вернулись к началу полностью преображёнными, трансформированными. Поэтому и слово «почил» (шабат) в данном случае имеет смысл возвращение к своему исходному состоянию, но в новом, качественно ином, виде. Причем основная часть работы по возвращению возлагается на человека. Чувствуете, как изменился смысл фразы «почил от всего произведения Своего»? Элохим не «почил», а получил возможность вернуться в исходное состояние благодаря работе своего творения (человека).
Читаем дальше: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его». Слово «благословил» мы уже разбирали, напомню, что оно означает инсталляцию силы в новую систему или, другими словами, передача своих полномочий. Но кому и зачем передает свои полномочия Элохим в седьмой день?
По тексту понятно, что начинается новое повторение, «разворачивание» очередной Вселенной, при котором создается седьмой уровень Творения. Этот уровень более материальный, более плотный, чем предыдущий. И Элохим в своем первоначальном «виде» не может участвовать при его становлении, ему нужна более плотная, жесткая ипостась. И снова Элохим преобразуется себя. Побуквенный анализ слова «освятил» как раз указывает на великое преобразование Элохима в более плотное, материальное состояние. Теперь в производстве нового мира ведущую роль играет Яхве Элохим, у него есть все полномочия (или сила) по созданию нового мира. Берман пишет, что чрезвычайно важно, что именно в этом месте в Книге Бытия вместе именем Элохим поставлено непроизносимое имя Всевышнего. На русский язык оно переводится словом Господь. Евреи же говорят – «Это Имя» (ха-Шем или Гашем).
В следующем стихе рассказывается о том, что уже не Элохим, а Гашем создает мир, и создает его с самого начала: «Вот происхождение (эле толдот) неба и земли при сотворении (бе-хибарам) их, в День Делания (йом асот) Господом Богом земли и неба. И всякий полевой кустарник (вэхоль сиах ха садэ), которого еще не было (тэрем ихье) на земле (бе-арец), и всякую полевую траву (вэхоль эсев ха садэ), которая еще не (тэрем) росла, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю. И не было человека (адам) для возделывания земли (эт ха адама), но пар (эд) поднимался (иале) с земли (арец) и орошал все лицо земли (адама)» (Б., 2:4-6).
Мысль о том, что создание мира происходит заново, поддерживает и Берман, хотя в ином контексте. Он пишет, что во всех переводах Торы на русский язык слова эле толдот переводятся: «вот происхождение» или «вот родословие». В таком переводе получается, что стих подытоживает Творение. Но здесь нет слова «вот» (хине). Слово же эле всегда обозначает то, что нацелено вперед: «эти» - не те, которые были, а те, которые будут. Под словами эле толдот подразумевается начало нового. Смысл стиха в том, что грядут новые порождения, которые предусмотрены в самом сотворении неба и земли. В начале нового дня, когда мир еще в «свернутом» состоянии, можно представить, как ничего еще нет, все только начинается, раскрывается, разворачивается. День, которому предстоит начаться, особенный, он не такой как предыдущие. Если раньше в изображении нового дня события описывались с того места, на котором был закончен день предыдущий, то здесь день описывается с самого начала, так как и положено.
Элохим действовал в днях Творения. Гашем Элохим действует в день Делания (йом асот). Сказано: «в день Делания Господом Богом земли и неба». Обратим внимание, что в первой части стиха, также как и вначале дней Творения, говорится о творении неба и земли, а во второй части стиха, где говорится о дне Делания, – наоборот: земли и неба. Как будто с возникновением человека начинается перетворение небесного и земного. Творение происходит от неба к земле, а перетворение или становление идет от земли к небу. Если до этого дня нас больше интересовали процессы дифференциации мира, т.е. какие новые сущности проявляются в небесной и земной реальности. То теперь для нас не менее важно, как эти сущности будут интегрировать в единое целое.
Дальше в тексте мы видим, что меняется и принцип построения голографической картины мира. Помните, в Третьем дне Творения мы говорили о формах излучения, составляющих голографическую картину. На форму двойного излучения нам указывали слоги дш и бш. Слог дш был повторен дважды в словах тадше и дэше (произрастит, зелень), слог бш, повторен дважды в словах йибаша (суша) и эсев (трава). В день Делания противоположный процесс отображен слогом шд (перестановка от слога дш). Слог шд дважды звучит в словах полевой (садэ), Получается, что в первом случае мы имели создание «форм излучений» (дш), а теперь это уже готовая «излученная форма» (шд). В отличие от слогов ад (первая форма) и бд (вторая форма), которые представляют собой конкретные виды преобразования форм, шд – излученная форма такой конкретики не имеет. Она может постоянно меняться, преобразовываясь во что угодно. Образование голограммы дальше подтверждается также слогом бш (в составе слова «трава» - эсев), но уже только одним, и слогом иш (в составе слова «кустарник» - сиах), в данном конкретном случае имеющего смысл образованной излучением «замкнутой системы». И у нас еще появляется слово тэрем, которое в этом контексте имеет значение «предварительный, изготовленный заранее». Итак, эту фразу мы можем прочитать по-другому: формы творений, в которых воплощаются земля и небо, произведены в виде излученной заранее голографической формы (садэ) и проявятся (вырастут) в виде основы (эсев) всех будущих их созданий (иш).
В этом же стихе значение земли-арец меняется на новое слово адама, превращающегося и в новый принцип эт ха адама. Есть распространенное заблуждение, что слово адам (человек) образовано от слова адама (земля). Это не так и лингвистически, и по смыслу. Послоговый анализ слова адама дает следующее смысловое значение. Слог ад (эд) тот же, что в слове адам, означает – первая (легкая, летучая) форма, второй слог ма, состоящий из букв мем и хеи, также как в слове бехема, несет в себе принцип рождения и смерти. Адама поэтому представляет собой первую объективную форму, в которой воплощается «принцип рождения и смерти» или «перерождения», т.е. это некая среда, благоприятствующая перерождению (преобразованию) сущностей. Понятно, что происходит превращение земли-арец в землю-адама. Но происходит не само по себе, а при помощи человека, который будет работать над этим.
Творение человека
Наиболее драматические события стали разворачиваться с началом седьмого дня, с началом творения человека.
Посмотрим, как создает человека Гашем Элохим. Есть существенное отличие в том, как создается человек в день Делания. То что уже есть проект, человеческое предназначение, нам известно из Творения Шестого дня. Я приведу для сравнения два разных перевода. Из Библии: «И сформировал (йийцер) Господь Бог человека из праха земного, и вдохнул в него дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Б.,2.7). В Торе мы читаем: «И образовал (йийецер) Господь Бог человека (эт ха адам) из праха земного (афар мин-ха-адома), и вдунул в ноздри его дыхание жизни (нишмат хаим), и стал человек живым существом (нефеш хая)» (Т.2:7). Видно, что есть разница между древним и современным переводом, хотя сути она все равно не меняет.
Слово йийцер (сформировал), означает действие на уровне Ецира, то есть это создание проекта, матрицы. Оно связано, по мнению Бермана, со словом йисар – нравственное наставление, и словом йишар – прямой (прямой путь). Действие йицер – такое формирование, которое в своих контурах направлено к определённой цели. Многие комментаторы Торы отмечают, что в этом стихе это слово написано с двумя буквами йод: йийцер. Уникальный случай! Во всех других местах – и где говорится о создании животных, и даже в следующем восьмом стихе, где ещё раз упоминается создание человека, – везде это слово пишется с одним йод. В отличие от животного человек сформирован двумя началами, он двуедин изначально. В нём есть начало формирования (йецер), идущее, как у животного, снизу, и есть начало формирование (йецер), идущее сверху. Это-то и зафиксировано в начертании слова йийцер.
Помните, в Шестой день Элохим творил (бара) человека из «ничего»? Он создавал только принципиальную возможность существования Творца по образу и подобию своему. В седьмой день уже этому принципу придается некая форма, которую определяет «прах земной». Элохим формирует человека из праха (афар) – легкой летучей фракции (субстанции) для того, чтобы творческий принцип мог существовать и действовать в объективной реальности (арец) и ее более плотной составляющей – адома. Но он добавляет к этому «праху» еще новое качество – нешама (дыхание жизни). Ни одно творение до сих пор не получало от Элохима подобно дара. Нешама – это самая высшая составляющая ипостась Элохима, это его разум, свобода воли и выбора. Теперь человек не просто исполнитель его плана, это новое творческое существо, способное самостоятельно принимать решения и производить собственные действия. Интересно видеть, как Элохим добавляет новое качество нешама. Он не просто «вдунул в ноздри его дыхание жизни». Побуквенный анализ фразы «вдунул (йипах) в ноздри его» показывает, что Элохим вначале уменьшил (можно даже сказать, ухудшил) качество своего «разума», а только потом добавил его к праху земному. Выражаясь современным языком, Элохим помещает разумную живую душу в некий материальный носитель, создавая человеческую матрицу. Обратите внимание, что в первых шести днях творения у человека нет материального носителя, т.к. не было еще у человека задачи по собственному переустройству. Теперь перед человеком стоит новая, совершенно иная задача, ради которой и весь мир будет преобразован так, чтобы наиболее оптимально было исполнено предназначение. Чтобы понять, как преобразуется мир, необходимо, прежде всего, понять основную функцию целеполагания человека. Ведь что на данном этапе представляет собой человек? Это всего лишь бесформенная, хотя живая и разумная субстанция, которая способна растекаться по всему объему пространства. Поэтому Элохим создает огороженное пространство сада Эден, в которое помещает человека. В этом саду человеку предстоит довершение себя до окончательного вида.
В саду Эдена
Если вы собираетесь создать нечто совершенно новое, обладающее заранее заданными свойствами, то, как экспериментатору вам будет интересно, если, начиная с некоторого этапа, ваше творение будет проводить доводку своих качеств самостоятельно. Такой подход может придать ему некие незапланированные свойства, которые, тем не менее, возможно удачно впишутся в вашу общую конструкцию. Помимо того, что творение осуществляет свое усовершенствование самостоятельно, вы еще также можете несколько изменить условия игры, введя в систему некий принцип неопределенности. Т.е. творение не просто механически преобразует себя, а вводит некий новый незапланированный элемент в собственную конструкцию. В качестве принципа неопределенности можно наделить творение свободой выбора, собственной волей. Но для того чтобы эксперимент не вышел из-под контроля, конструктору придется позаботиться об этом. На первом этапе можно будет ограничить творение в неких замкнутых пределах, из которых творение не выберется самостоятельно. На более развитом этапе можно будет вывести его из-под контроля, но только когда творение приобретет внутренние ограничители в виде ответственности за сделанный выбор. Примерно с такими же целями и создает Гашем Элохим сад Эден.
Седьмой день начинается с создания человека, потом создается сад Эден, в котором будет работать человек, потом создаются животные, которым человек будет давать имена. Это основные функции в плане Элохима, что будет исполнять человек.
«И насадил Господь Бог сад в Эдене с востока, и поместил там человека, которого образовал» (Б.2:8). На иврите эден означает «удовольствие». Многие комментаторы Торы отмечают, что после того, как Адам согрешил, насаженный Элохимом сад, представлявший собой идеальный мир, был скрыт от человека полностью и не может ассоциироваться ни с одним местом ни на земле, ни во всем материальном мире.
Посмотрим, что нам дает побуквенный анализ словосочетания «сад в Эдене (ган би-эден) с востока (микедем)». Слово «сад» (ган) состоит из двух букв гимел и нун. Буква гимел олицетворяет по большому счету принцип размножения «ничто не творится, все рождается», а буква нун, как уже писалось выше, представляет собой корень слова нун – «производить потомство» и, по сути, является способностью возвращаться в ином качестве или принципом изменения энтропии в системе. Поэтому ган – это отделенное, отгороженное место, где человек исполнит возложенную на него задачу по уменьшению энтропии в создаваемом мире. Смысловое значение слова «эден» подсказывает созвучное ему «идан», означающее «период, срок». Если словосочетание «в эден» разбить по-другому «вэ ден», то «вэ» прочтем как «замкнутый объем» (буа - пузырь), а «ден» - закон.
Слово микедем (с востока) буквально означает «оттуда, где раньше». По-видимому, это слово стало употребляться как «восток» по ассоциации с той стороной света, где раньше появляется солнце. На самом деле, ни к какому «востоку» в данном контексте это слово отношение не имеет. Однокоренное слово мукдам означает «предварительный». Послоговый анализ показывает: слог «мик» означает «выделенный отделенный центр, изъятый из употребления и служащий препятствием для проникновения за него», слог «дем» (димуй) означает «модель, образец».
Теперь нам не составит труда разобрать, что представляет собой «сад в Эден с востока»: создан выделенный, изъятый из всего окружающего мира, замкнутый объем пространства (пузырь) – предварительная модель мира на некоторый временной период, в котором будет взращен Производящий изменение энтропии во времени действиями, не запрещенными законом. Вот в такой «пузырь» помещает Элохим летучую живую субстанцию, именуемую человек.
После того, как человека поместили в сад Эдена, Элохим дополняет сад необходимыми атрибутами. «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для еды, и дерево жизни посреди сада, и дерево познания (эц ха даат) добра и зла (тов ва ра)».
Понятно, что поскольку сад Эдена – это модель мира, то его устройство должно соответствовать голографической фрактальной структуре мироздания. Однако в отличие от общей картины мира Элохим создает три разных варианта голограмм. Первый тип – стандартный, приспособленный для обычной интеграции, два других варианта очень необычных, каких пока еще не существовало в мире. Первый тип – это «всякое дерево, приятное на вид и хорошее для еды». Именно в эту голографическую структуру должен был сначала встраиваться человек. Второй тип – это «древо жизни посреди сада» (эц ха хаим). Очень необычная структура. Если про два других нам известно, что от одного дерева можно есть, а от другого есть категорически нельзя, то про этот вид не говорится ничего. Однако когда Бог изгоняет человека из сада Эдена, он произносит: «Вот, человек стал как один из нас в познании добра и зла. Теперь может быть, протянет он руку свою и возьмет от дерева жизни и поест, и будет жить вечно». Стало быть, функционально древо жизни имеет большое значение для человека, и создавалось специально для него, чтобы тот мог «жить вечно». Но я пока оставлю описание дерева жизни и вернусь к нему, когда мы будем говорить об изгнания человека из сада. мн.ч. древо жизней
Наиболее частые пояснения, которые приводятся относительно «дерева познания добра и зла» сводятся к тому, что это дерево, плоды которого обладают тем свойством, что всякий, кто их ест, начинает различать между добром и злом. Выражение «познания добра и зла» описывает обретение знаний путем эксперимента, методом проб и ошибок. Однако из такого пояснения мы можем сделать предположение, что Бог создал в своем творении «зло». Но это не возможно! Бог не создавал зла, как такового. Бог создал мир, в котором понятия добра и зла отсутствуют. Мир в его создании индифферентный, т.е. никакой: он не добрый и не злой. В том мире, который создал Элохим, нет ни добра, ни зла. Но что же тогда представляет собой дерево «познания добра и зла»?
Как пишет Берман в названии третьего дерева впервые в тексте встречается слово «ра», зло. Нам неоднократно встречалось в описании дней Творения слово тов, то, что стоит на своем месте, там и так, как назначено. «Ра» есть то, что ломает. Но что за дерево, которое ломает? И что ломает оно?
Мне уже приходилось писать о том, что слово тов (хорошо) обозначает высшую степень гармонии и порядка, когда все первоначально разделенные сущности объединились, когда всё упорядочено и структурировано, когда произошла интеграция противоположностей в их единстве и нет противопоставления, а есть согласие и умиротворение от достигнутой совместно предназначенной цели, воплощённого принципа гармонии. Тов – это созидающий принцип, но не просто создающий, а созидающий по замыслу Творца. Тогда как ра – это то, что разрушает и ломает мир. Это силы разрушения, которые специально введены в мир для того, чтобы можно было сломать, разрушить и исправить то, что стало развиваться не по первоначальному замыслу. Ра – это не зло как таковое, это возможность «хирургического» вмешательства, для того, чтобы удалять некачественные новообразования.
Создавая человека, Элохим сразу же его ограничивает, позволяя действовать только в определённых пределах и в конкретном месте. С одной стороны созданы наиболее оптимальные условия для развития, а с другой есть возможность, допуская ошибки, выбирать свой путь эволюции. Сад Эдена – это творческая лаборатория Элохима, где человек будет самосовершенствоваться, улучшая свои способность и качества. Элохим предоставляет человеку четыре разных путей эволюционного развития. Поскольку из сада есть четыре выхода. «И река выходит (настоящее время) из Эдена поить сад и оттуда разделится (будущее время) и станет четырьмя главами (рашим)». Река (нахар)
Четыре реки – это четыре эволюционных пути, которые выводят из сада и благодаря которым усовершенствованный творческий принцип может действовать как новое созидающее начало в объективной реальности. Человек, помещенный здесь, еще не доделан до конца, получив возможность выбора, он должен научиться правильно его использовать. Понятно, что Бог дал человеку свободу выбора, это четыре рашим (реки). Но свобода выбора заключается не в том, что ты будешь делать то, чего твоя левая нога пожелает, а в выборе из четырех конкретных целей. Помните как в сказках, стоит витязь на распутье, а перед ним камень. На камне написано: прямо пойдешь – честь и славу добудешь, пойдешь налево - коня потеряешь, направо – жизнь сложишь. А можно вообще никуда не ходить. Так и в саду Эдена существует всего четыре возможных путей исхода.
Про реки сказано: «…и имя одной Пишон, она огибает всю землю Хавилу А имя другой реки Гихон, она огибает всю землю Куш. А имя третьей реки Хидекель, она течёт к востоку от Ашура; четвертая река это Прат». Казалось бы, речь идёт о каких-то географических названиях и пространственных направлениях. И многие комментаторы Торы так и считают. Например, Хавилой считается северо-восток Аравийского полуострова, место известное в древнем мире обилием золота, Куш – Эфиопия, Ашур – Ассирия, территория, расположенная к востоку от Тигра. Местонахождение реки Гихон является предметом спора. По поводу реки Прат считается, что ее местонахождение общеизвестно, поскольку Тора не поясняет, где она протекает.
А теперь давайте посмотрим, что дает нам текстологический анализ. Состав слова «огибает» однороден со словом мувтах (обещанный). Более того, фраза созвучна словосочетанию «земля обетованная». Значит, каждая из «рек» позволяет воссоздать собственную «землю обетованную» (объективную реальность), между которым есть и существенные различия. С другой стороны послоговый анализ дает еще один интересный смысл. Мивхан – «проверочные испытания», бавуа – «отражение» или «подобно, в качестве». Фактически оба пути предлагаются в качестве проверки качеств и работоспособности человека.
Река Пишон предлагает простой, безупречный путь эволюции. Эволюция происходит по заранее предначертанному плану. Все создания ясно видят и осознают цели, поставленные перед ними. Слово Хавила близко по смыслу к слову хахъяа, что означает «пробуждение к жизни» и слову холь, обозначающего «будни». Поэтому земля Хавила, которая пробуждается к жизни человеком, это простой «бесхитростный» путь интеграции. Но именно этот путь первоначально и предлагался человеку, т.к. земля Хавила красочно описывается теми богатствами, которые в ней есть. Про землю Хавилу сказано, что там золото, «и золото той земли хорошее, там хрусталь и камень оникс». Понятно, что драгоценности эти не материального происхождения. Можно даже предположить, что этот путь сразу ведёт к совершенству всего творения.
Под золотом пронимается путь, когда дух однозначно превалирует над материей, и в этом случае как бы вообще нет выбора. Можно сказать, что «путь» сам выбирает человека, но которому тот идёт. Например «хрусталь» при побуквенном анализе даёт понимание о великой жертвенности. Эволюционирующее творение как бы «питается» за счёт отдачи материальных составляющих своей субстанции, заменяя материальный состав на духовный, отказываясь от всего самого дорогого и ценного лично для себя. «Камень оникс» – это «окаменевшая» форма божественной субстанции ставшей излучением бессмертия, замена исходного материального состава на излучённую материю.
Второй путь эволюции Гихон, река, которая огибает всю землю Куш. Этот путь развития совсем иной. Это прорыв , некий бросок, создающий нечто непредсказуемое, некий совершенно иной мир. И этот путь взращивания и последовательного воспитания новой реальности, которую определяет реальность Куш. Куш, скорее всего, является незаконченным словом. И у него есть два альтернативных варианта окончания. Добавив всего одну букву р или л, слово может превратиться либо в кошер (пригодный, находящийся в хорошем состоянии), либо в кошель (неудачный, слабый, падающий). Это и есть два варианта, которые предлагаются при образовании реальности Куш. В первом случае она будет пригодной, для того чтобы завершить свою эволюцию, а во втором она явно будет неудачной, и это, возможно, завершится провалом (кишалон).
При анализе слова Гихон мне встретилось интересное словосочетание. Слог «ги» в одном из своих смыслов означает 1.«выращивание, воспитание», 2. «опухоль», 3. «разведение, культивирование» (гидуль), слог «хин» - «воспитание, обучение, образование». Получается, что Гихон - путь «воспитания опухоли», т.е. мы с вами (человечество) это некая опухоль, новообразование в сознании Элохима. И какой она станет к концу эволюции злокачественной или же наоборот зависит от нас с вами. Понятно, что Элохим однозначно не станет доводить дело до образования злокачественной опухоли, у него есть много способов избежать этого.
О третьей реке Хидекель говорится совсем иначе. Она не огибает землю, а «течёт (хелек) к востоку (кедем) от Ашура». Хелек (течёт) переводится как «уходить», близко к нему по написанию слово халаха – «закон». Хелек -.это значит не просто уходить, а уходить от закона. О слове кедем мне уже приходилось писать, что послоговый анализ означает предварительный отделенный центр, принятый в качестве модели и изъятый из всего творения. В названии реки Хидекель два слога обозначают «проникающий, проходящий, попадающий точно в цель», и целью является Ашур. Близкое ему по написанию слово ошер, что переводится как «счастье». Хидекель – река, ведущая к счастью. Но все не так просто, на этом пути тоже есть варианты. Можно стать алефом (А-шур) самодостаточным и совершенным правителем (сар), полноценным помощником (срад) Творцу, но можно и сгореть на этом пути (эш – «огонь», саруф – «сожженный»).
Итак, у нас есть три пути. Первый путь незамысловатый, ведущий человека по пути эволюции по строго заданным вехам, два других не так однозначны. Оба приводят к созданию человека-творца, но и оба могут привести к уничтожению человека. «Четвертая река – это Прат». Судя по краткости определения, выданное для последней реки, когда о ней более ничего не говорится, мы понимает, что всё должно быть достаточно просто. Очень созвучно к Прат слово праот, что означает «погром». Фактически четвертый путь – это уничтожение. Однако это совсем не то же самое, что конец света – авадон, здесь дело обстоит несколько иначе. Четвертый путь – это просто свёртка творения к исходному состоянию, оно даже не начало развиваться. Помните, как у витязя на распутье есть три варианта дорог, но там же есть и четвертый вариант – вообще никуда не ходить.
Интересно, что Берман также считает, что реки – это пути выхода человека из сада Эдена. Однако комментирует он эти пути совершенно иначе. Я приведу его интерпретацию, для того чтобы у читателя могла сложиться наиболее полная картина о Торе.
«Хавила» значит «роскошь» Золото – символ этой «страны». К ней из сада человека ведет его страсть к роскоши и его корысть к золоту. Сколько войн, убийств, краж, предательств произошло на свете оттого, что человек считает богатство и роскошь благом (тов) для себя. Стремление к обогащению, несомненно, есть яркий образчик того, как «тов» самопроизвольно обращается в «ра». В земле Хавила «хорошо» не только золото, но и драгоценные камни, которыми человек украшает себя не столько красоты ради, сколько для того чтобы выделиться, отличиться, возвысится в глазах других. Богатство и роскошь более всего нужны человеку для самоутверждения, для превознесения своей самости. Именно внутренние потребности эгоцентрической самости создают мнимое добро и превращают его в зло. Тов превращается в ра не иначе, как через самость.
Бурная и напористая река Гихон – страсть человека к блуду. Куш (Эфиопия, Африка) – символ чувственности, похоти. Блуд, признанный добром (благом естества, тела), обращает в растлевающее душу зло; но важно понять, что и это помрачение познания, выдающее зло за добро, производит не безличностная похоть тела, а все та же себя обманывающая самость. Ашур (Ассирия) – символ власти, завоевания, имперства. Стремление к господству, которое переживается самостью как добро в себе, есть еще один очевидный образец порочного совмещения добра и зла. Название Хидекль указывает на то, как действует душевная похоть властвования. Поток этот с грохотом несется и топит в себе.
Название четвертой реки Прат происходит от слова «пара» - плодиться, давать урожай. Воды Прата плодят, множат, благословляют людей. Четвертый выход из сада Эдена – не гибельный, в нем нет превращения «тов» в «ра». Мудрецы говорят, что голос Прата не слышен, тогда как остальные три потока шумят в мире. Прат несет плоды, а плоды эти – плоды Древа жизни. Прат есть та самая река, которая в саду Эдена поит Древо жизни.
Мне очень нравится эта интерпретация Бермана и его страстные слова о человеческих пороках. И я всеми руками только «за», где он говорит о том, что касается пороков. Вот только не соглашусь с тем, что Бог создал эти самые порочные пути. Увы, порок – это сугубо наше собственное человеческое порождение. Я уже писала, что Бог не создавал зла, и уж тем более не делал пороков. В задачу Бога входило только создание Творца себе подобного. И сделал Он для этого пробную модель мира, в которой человек сам будет либо создавать себя, либо уничтожать. И нет в саду Эдена ни пороков, ни других каких-либо плохих с нашей точки зрения вещей. Все это будет создано гораздо позже, уже после того, как человек покинет сад Эдена. И порождено зло и пороки будут уже в нашем мире, в том, в котором обитаем мы с вами.
Давайте проанализируем описание начала седьмого дня. «И завершены были небо и земля и весь сонм их. И завершил Бог к седьмому дню дело Свое, которое Он созидал, и почил в день седьмой от всего произведения Своего, которое Он созидал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо тогда почил от всего произведения своего, которые Бог, творя, созидал» (Б. 2:1-4). Ни один день до этого не предваряется подобным описанием.
Основную смысловую нагрузку фразы несет слово «седьмой» (швии). Корень слова шав (шув) близок по смыслу к понятиям «возвращаться, повторять», вторую часть при помощи побуквенного анализа можно перевести как «предназначение», «предначертанное». В таком понимании седьмой день – это день возвращения, возвращения из «небытия» (из «ночи») для того, чтобы завершить предназначенное. О чем идет речь, о каком предначертании говорится в седьмом дне? Давайте вспомним, как начиналось восьмое речение Элохима: «Сделаем человека». «Сделаем» - множественное число, значит, Элохим не один делает человека, а вместе еще с кем-то. Вот только с кем? Берман, например, считает, что в создании человека участвуют вместе и Небо и Земля. Призыв «Сотворим человека по образу Нашему и подобию Нашему» обращен к женской природе мира и мужскому началу Всевышнего.
Но, на мой взгляд, здесь идет речь о другом. «Сделаем» - это, значит, сделаем вместе с Творением. И Творением в данном случае является сам человек. Элохим только начинает процесс по созданию человека, а дальше человек уже сам «доделывает, завершает» себя. И в этом смысл Предназначения Седьмого дня. Ведь то, что сделал Элохим в предыдущих шести днях, завершено полностью и окончательно, и там нет больше места для творчества. Но человек не закончен, не завершен, и еще не осуществилось речение «сделаем». Сделана только первая половина работы, той, что взял на себя Элохим, «своей работы» (мэлахто). Это та часть работы, которая состоит в принудительном создании человека. И анализ слова мэлахто, которое в тексте Библии переводится как «дело Свое» и «всего произведения Своего», говорит нам о том, мэлахто – это силовое, принудительное преобразование системы (сущности), или, другими словами, жесткое принуждение вложиться (войти) в состав преобразующей системы. Но теперь начинается новый цикл, в котором человек сам, без принуждения, будет строить себя и свой мир.
В этой связи изменится и смысл слова, который переводится, как «завершены», «завершил». О том, что земля и небо были завершены, говорилось еще в шестом дне, когда проявленный мир возвратился в точку сингулярности. Теперь же в ожидании начала нового дня звучит его непреложность: новый день не может не состояться. Имеется в виду, что не только имеется принципиальная возможность начала нового дня, но и то, что эта возможность проявляется на уровне потребности, необходимости. Вот как теперь звучит примерно эта фраза: «И есть потребность снова воспроизвести все множество созданий неба и земли. И есть у Элохима возможность в день исполнения Предназначения (день возвращения) завершить работу по принудительному преобразованию своего творения».
Дальше мы читаем, что Элохим «почил от всего произведения Своего». Слово «почил» (шабат) имеет тот же корень, что и слово «седьмой», т.е. «возвращение». Конечная буква тав прямым текстом говорит нам о том, куда, в какое место направлено это возвращение. Помните, в первой главе говорилось о том, что тав – последняя буква алфавита, которая есть конец всему и обозначает достижение метафизического абсолюта. То есть, пройдя дорогою всех букв, мы подошли к своему концу или вернулись к началу полностью преображёнными, трансформированными. Поэтому и слово «почил» (шабат) в данном случае имеет смысл возвращение к своему исходному состоянию, но в новом, качественно ином, виде. Причем основная часть работы по возвращению возлагается на человека. Чувствуете, как изменился смысл фразы «почил от всего произведения Своего»? Элохим не «почил», а получил возможность вернуться в исходное состояние благодаря работе своего творения (человека).
Читаем дальше: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его». Слово «благословил» мы уже разбирали, напомню, что оно означает инсталляцию силы в новую систему или, другими словами, передача своих полномочий. Но кому и зачем передает свои полномочия Элохим в седьмой день?
По тексту понятно, что начинается новое повторение, «разворачивание» очередной Вселенной, при котором создается седьмой уровень Творения. Этот уровень более материальный, более плотный, чем предыдущий. И Элохим в своем первоначальном «виде» не может участвовать при его становлении, ему нужна более плотная, жесткая ипостась. И снова Элохим преобразуется себя. Побуквенный анализ слова «освятил» как раз указывает на великое преобразование Элохима в более плотное, материальное состояние. Теперь в производстве нового мира ведущую роль играет Яхве Элохим, у него есть все полномочия (или сила) по созданию нового мира. Берман пишет, что чрезвычайно важно, что именно в этом месте в Книге Бытия вместе именем Элохим поставлено непроизносимое имя Всевышнего. На русский язык оно переводится словом Господь. Евреи же говорят – «Это Имя» (ха-Шем или Гашем).
В следующем стихе рассказывается о том, что уже не Элохим, а Гашем создает мир, и создает его с самого начала: «Вот происхождение (эле толдот) неба и земли при сотворении (бе-хибарам) их, в День Делания (йом асот) Господом Богом земли и неба. И всякий полевой кустарник (вэхоль сиах ха садэ), которого еще не было (тэрем ихье) на земле (бе-арец), и всякую полевую траву (вэхоль эсев ха садэ), которая еще не (тэрем) росла, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю. И не было человека (адам) для возделывания земли (эт ха адама), но пар (эд) поднимался (иале) с земли (арец) и орошал все лицо земли (адама)» (Б., 2:4-6).
Мысль о том, что создание мира происходит заново, поддерживает и Берман, хотя в ином контексте. Он пишет, что во всех переводах Торы на русский язык слова эле толдот переводятся: «вот происхождение» или «вот родословие». В таком переводе получается, что стих подытоживает Творение. Но здесь нет слова «вот» (хине). Слово же эле всегда обозначает то, что нацелено вперед: «эти» - не те, которые были, а те, которые будут. Под словами эле толдот подразумевается начало нового. Смысл стиха в том, что грядут новые порождения, которые предусмотрены в самом сотворении неба и земли. В начале нового дня, когда мир еще в «свернутом» состоянии, можно представить, как ничего еще нет, все только начинается, раскрывается, разворачивается. День, которому предстоит начаться, особенный, он не такой как предыдущие. Если раньше в изображении нового дня события описывались с того места, на котором был закончен день предыдущий, то здесь день описывается с самого начала, так как и положено.
Элохим действовал в днях Творения. Гашем Элохим действует в день Делания (йом асот). Сказано: «в день Делания Господом Богом земли и неба». Обратим внимание, что в первой части стиха, также как и вначале дней Творения, говорится о творении неба и земли, а во второй части стиха, где говорится о дне Делания, – наоборот: земли и неба. Как будто с возникновением человека начинается перетворение небесного и земного. Творение происходит от неба к земле, а перетворение или становление идет от земли к небу. Если до этого дня нас больше интересовали процессы дифференциации мира, т.е. какие новые сущности проявляются в небесной и земной реальности. То теперь для нас не менее важно, как эти сущности будут интегрировать в единое целое.
Дальше в тексте мы видим, что меняется и принцип построения голографической картины мира. Помните, в Третьем дне Творения мы говорили о формах излучения, составляющих голографическую картину. На форму двойного излучения нам указывали слоги дш и бш. Слог дш был повторен дважды в словах тадше и дэше (произрастит, зелень), слог бш, повторен дважды в словах йибаша (суша) и эсев (трава). В день Делания противоположный процесс отображен слогом шд (перестановка от слога дш). Слог шд дважды звучит в словах полевой (садэ), Получается, что в первом случае мы имели создание «форм излучений» (дш), а теперь это уже готовая «излученная форма» (шд). В отличие от слогов ад (первая форма) и бд (вторая форма), которые представляют собой конкретные виды преобразования форм, шд – излученная форма такой конкретики не имеет. Она может постоянно меняться, преобразовываясь во что угодно. Образование голограммы дальше подтверждается также слогом бш (в составе слова «трава» - эсев), но уже только одним, и слогом иш (в составе слова «кустарник» - сиах), в данном конкретном случае имеющего смысл образованной излучением «замкнутой системы». И у нас еще появляется слово тэрем, которое в этом контексте имеет значение «предварительный, изготовленный заранее». Итак, эту фразу мы можем прочитать по-другому: формы творений, в которых воплощаются земля и небо, произведены в виде излученной заранее голографической формы (садэ) и проявятся (вырастут) в виде основы (эсев) всех будущих их созданий (иш).
В этом же стихе значение земли-арец меняется на новое слово адама, превращающегося и в новый принцип эт ха адама. Есть распространенное заблуждение, что слово адам (человек) образовано от слова адама (земля). Это не так и лингвистически, и по смыслу. Послоговый анализ слова адама дает следующее смысловое значение. Слог ад (эд) тот же, что в слове адам, означает – первая (легкая, летучая) форма, второй слог ма, состоящий из букв мем и хеи, также как в слове бехема, несет в себе принцип рождения и смерти. Адама поэтому представляет собой первую объективную форму, в которой воплощается «принцип рождения и смерти» или «перерождения», т.е. это некая среда, благоприятствующая перерождению (преобразованию) сущностей. Понятно, что происходит превращение земли-арец в землю-адама. Но происходит не само по себе, а при помощи человека, который будет работать над этим.
Творение человека
Наиболее драматические события стали разворачиваться с началом седьмого дня, с началом творения человека.
Посмотрим, как создает человека Гашем Элохим. Есть существенное отличие в том, как создается человек в день Делания. То что уже есть проект, человеческое предназначение, нам известно из Творения Шестого дня. Я приведу для сравнения два разных перевода. Из Библии: «И сформировал (йийцер) Господь Бог человека из праха земного, и вдохнул в него дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Б.,2.7). В Торе мы читаем: «И образовал (йийецер) Господь Бог человека (эт ха адам) из праха земного (афар мин-ха-адома), и вдунул в ноздри его дыхание жизни (нишмат хаим), и стал человек живым существом (нефеш хая)» (Т.2:7). Видно, что есть разница между древним и современным переводом, хотя сути она все равно не меняет.
Слово йийцер (сформировал), означает действие на уровне Ецира, то есть это создание проекта, матрицы. Оно связано, по мнению Бермана, со словом йисар – нравственное наставление, и словом йишар – прямой (прямой путь). Действие йицер – такое формирование, которое в своих контурах направлено к определённой цели. Многие комментаторы Торы отмечают, что в этом стихе это слово написано с двумя буквами йод: йийцер. Уникальный случай! Во всех других местах – и где говорится о создании животных, и даже в следующем восьмом стихе, где ещё раз упоминается создание человека, – везде это слово пишется с одним йод. В отличие от животного человек сформирован двумя началами, он двуедин изначально. В нём есть начало формирования (йецер), идущее, как у животного, снизу, и есть начало формирование (йецер), идущее сверху. Это-то и зафиксировано в начертании слова йийцер.
Помните, в Шестой день Элохим творил (бара) человека из «ничего»? Он создавал только принципиальную возможность существования Творца по образу и подобию своему. В седьмой день уже этому принципу придается некая форма, которую определяет «прах земной». Элохим формирует человека из праха (афар) – легкой летучей фракции (субстанции) для того, чтобы творческий принцип мог существовать и действовать в объективной реальности (арец) и ее более плотной составляющей – адома. Но он добавляет к этому «праху» еще новое качество – нешама (дыхание жизни). Ни одно творение до сих пор не получало от Элохима подобно дара. Нешама – это самая высшая составляющая ипостась Элохима, это его разум, свобода воли и выбора. Теперь человек не просто исполнитель его плана, это новое творческое существо, способное самостоятельно принимать решения и производить собственные действия. Интересно видеть, как Элохим добавляет новое качество нешама. Он не просто «вдунул в ноздри его дыхание жизни». Побуквенный анализ фразы «вдунул (йипах) в ноздри его» показывает, что Элохим вначале уменьшил (можно даже сказать, ухудшил) качество своего «разума», а только потом добавил его к праху земному. Выражаясь современным языком, Элохим помещает разумную живую душу в некий материальный носитель, создавая человеческую матрицу. Обратите внимание, что в первых шести днях творения у человека нет материального носителя, т.к. не было еще у человека задачи по собственному переустройству. Теперь перед человеком стоит новая, совершенно иная задача, ради которой и весь мир будет преобразован так, чтобы наиболее оптимально было исполнено предназначение. Чтобы понять, как преобразуется мир, необходимо, прежде всего, понять основную функцию целеполагания человека. Ведь что на данном этапе представляет собой человек? Это всего лишь бесформенная, хотя живая и разумная субстанция, которая способна растекаться по всему объему пространства. Поэтому Элохим создает огороженное пространство сада Эден, в которое помещает человека. В этом саду человеку предстоит довершение себя до окончательного вида.
В саду Эдена
Если вы собираетесь создать нечто совершенно новое, обладающее заранее заданными свойствами, то, как экспериментатору вам будет интересно, если, начиная с некоторого этапа, ваше творение будет проводить доводку своих качеств самостоятельно. Такой подход может придать ему некие незапланированные свойства, которые, тем не менее, возможно удачно впишутся в вашу общую конструкцию. Помимо того, что творение осуществляет свое усовершенствование самостоятельно, вы еще также можете несколько изменить условия игры, введя в систему некий принцип неопределенности. Т.е. творение не просто механически преобразует себя, а вводит некий новый незапланированный элемент в собственную конструкцию. В качестве принципа неопределенности можно наделить творение свободой выбора, собственной волей. Но для того чтобы эксперимент не вышел из-под контроля, конструктору придется позаботиться об этом. На первом этапе можно будет ограничить творение в неких замкнутых пределах, из которых творение не выберется самостоятельно. На более развитом этапе можно будет вывести его из-под контроля, но только когда творение приобретет внутренние ограничители в виде ответственности за сделанный выбор. Примерно с такими же целями и создает Гашем Элохим сад Эден.
Седьмой день начинается с создания человека, потом создается сад Эден, в котором будет работать человек, потом создаются животные, которым человек будет давать имена. Это основные функции в плане Элохима, что будет исполнять человек.
«И насадил Господь Бог сад в Эдене с востока, и поместил там человека, которого образовал» (Б.2:8). На иврите эден означает «удовольствие». Многие комментаторы Торы отмечают, что после того, как Адам согрешил, насаженный Элохимом сад, представлявший собой идеальный мир, был скрыт от человека полностью и не может ассоциироваться ни с одним местом ни на земле, ни во всем материальном мире.
Посмотрим, что нам дает побуквенный анализ словосочетания «сад в Эдене (ган би-эден) с востока (микедем)». Слово «сад» (ган) состоит из двух букв гимел и нун. Буква гимел олицетворяет по большому счету принцип размножения «ничто не творится, все рождается», а буква нун, как уже писалось выше, представляет собой корень слова нун – «производить потомство» и, по сути, является способностью возвращаться в ином качестве или принципом изменения энтропии в системе. Поэтому ган – это отделенное, отгороженное место, где человек исполнит возложенную на него задачу по уменьшению энтропии в создаваемом мире. Смысловое значение слова «эден» подсказывает созвучное ему «идан», означающее «период, срок». Если словосочетание «в эден» разбить по-другому «вэ ден», то «вэ» прочтем как «замкнутый объем» (буа - пузырь), а «ден» - закон.
Слово микедем (с востока) буквально означает «оттуда, где раньше». По-видимому, это слово стало употребляться как «восток» по ассоциации с той стороной света, где раньше появляется солнце. На самом деле, ни к какому «востоку» в данном контексте это слово отношение не имеет. Однокоренное слово мукдам означает «предварительный». Послоговый анализ показывает: слог «мик» означает «выделенный отделенный центр, изъятый из употребления и служащий препятствием для проникновения за него», слог «дем» (димуй) означает «модель, образец».
Теперь нам не составит труда разобрать, что представляет собой «сад в Эден с востока»: создан выделенный, изъятый из всего окружающего мира, замкнутый объем пространства (пузырь) – предварительная модель мира на некоторый временной период, в котором будет взращен Производящий изменение энтропии во времени действиями, не запрещенными законом. Вот в такой «пузырь» помещает Элохим летучую живую субстанцию, именуемую человек.
После того, как человека поместили в сад Эдена, Элохим дополняет сад необходимыми атрибутами. «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для еды, и дерево жизни посреди сада, и дерево познания (эц ха даат) добра и зла (тов ва ра)».
Понятно, что поскольку сад Эдена – это модель мира, то его устройство должно соответствовать голографической фрактальной структуре мироздания. Однако в отличие от общей картины мира Элохим создает три разных варианта голограмм. Первый тип – стандартный, приспособленный для обычной интеграции, два других варианта очень необычных, каких пока еще не существовало в мире. Первый тип – это «всякое дерево, приятное на вид и хорошее для еды». Именно в эту голографическую структуру должен был сначала встраиваться человек. Второй тип – это «древо жизни посреди сада» (эц ха хаим). Очень необычная структура. Если про два других нам известно, что от одного дерева можно есть, а от другого есть категорически нельзя, то про этот вид не говорится ничего. Однако когда Бог изгоняет человека из сада Эдена, он произносит: «Вот, человек стал как один из нас в познании добра и зла. Теперь может быть, протянет он руку свою и возьмет от дерева жизни и поест, и будет жить вечно». Стало быть, функционально древо жизни имеет большое значение для человека, и создавалось специально для него, чтобы тот мог «жить вечно». Но я пока оставлю описание дерева жизни и вернусь к нему, когда мы будем говорить об изгнания человека из сада. мн.ч. древо жизней
Наиболее частые пояснения, которые приводятся относительно «дерева познания добра и зла» сводятся к тому, что это дерево, плоды которого обладают тем свойством, что всякий, кто их ест, начинает различать между добром и злом. Выражение «познания добра и зла» описывает обретение знаний путем эксперимента, методом проб и ошибок. Однако из такого пояснения мы можем сделать предположение, что Бог создал в своем творении «зло». Но это не возможно! Бог не создавал зла, как такового. Бог создал мир, в котором понятия добра и зла отсутствуют. Мир в его создании индифферентный, т.е. никакой: он не добрый и не злой. В том мире, который создал Элохим, нет ни добра, ни зла. Но что же тогда представляет собой дерево «познания добра и зла»?
Как пишет Берман в названии третьего дерева впервые в тексте встречается слово «ра», зло. Нам неоднократно встречалось в описании дней Творения слово тов, то, что стоит на своем месте, там и так, как назначено. «Ра» есть то, что ломает. Но что за дерево, которое ломает? И что ломает оно?
Мне уже приходилось писать о том, что слово тов (хорошо) обозначает высшую степень гармонии и порядка, когда все первоначально разделенные сущности объединились, когда всё упорядочено и структурировано, когда произошла интеграция противоположностей в их единстве и нет противопоставления, а есть согласие и умиротворение от достигнутой совместно предназначенной цели, воплощённого принципа гармонии. Тов – это созидающий принцип, но не просто создающий, а созидающий по замыслу Творца. Тогда как ра – это то, что разрушает и ломает мир. Это силы разрушения, которые специально введены в мир для того, чтобы можно было сломать, разрушить и исправить то, что стало развиваться не по первоначальному замыслу. Ра – это не зло как таковое, это возможность «хирургического» вмешательства, для того, чтобы удалять некачественные новообразования.
Создавая человека, Элохим сразу же его ограничивает, позволяя действовать только в определённых пределах и в конкретном месте. С одной стороны созданы наиболее оптимальные условия для развития, а с другой есть возможность, допуская ошибки, выбирать свой путь эволюции. Сад Эдена – это творческая лаборатория Элохима, где человек будет самосовершенствоваться, улучшая свои способность и качества. Элохим предоставляет человеку четыре разных путей эволюционного развития. Поскольку из сада есть четыре выхода. «И река выходит (настоящее время) из Эдена поить сад и оттуда разделится (будущее время) и станет четырьмя главами (рашим)». Река (нахар)
Четыре реки – это четыре эволюционных пути, которые выводят из сада и благодаря которым усовершенствованный творческий принцип может действовать как новое созидающее начало в объективной реальности. Человек, помещенный здесь, еще не доделан до конца, получив возможность выбора, он должен научиться правильно его использовать. Понятно, что Бог дал человеку свободу выбора, это четыре рашим (реки). Но свобода выбора заключается не в том, что ты будешь делать то, чего твоя левая нога пожелает, а в выборе из четырех конкретных целей. Помните как в сказках, стоит витязь на распутье, а перед ним камень. На камне написано: прямо пойдешь – честь и славу добудешь, пойдешь налево - коня потеряешь, направо – жизнь сложишь. А можно вообще никуда не ходить. Так и в саду Эдена существует всего четыре возможных путей исхода.
Про реки сказано: «…и имя одной Пишон, она огибает всю землю Хавилу А имя другой реки Гихон, она огибает всю землю Куш. А имя третьей реки Хидекель, она течёт к востоку от Ашура; четвертая река это Прат». Казалось бы, речь идёт о каких-то географических названиях и пространственных направлениях. И многие комментаторы Торы так и считают. Например, Хавилой считается северо-восток Аравийского полуострова, место известное в древнем мире обилием золота, Куш – Эфиопия, Ашур – Ассирия, территория, расположенная к востоку от Тигра. Местонахождение реки Гихон является предметом спора. По поводу реки Прат считается, что ее местонахождение общеизвестно, поскольку Тора не поясняет, где она протекает.
А теперь давайте посмотрим, что дает нам текстологический анализ. Состав слова «огибает» однороден со словом мувтах (обещанный). Более того, фраза созвучна словосочетанию «земля обетованная». Значит, каждая из «рек» позволяет воссоздать собственную «землю обетованную» (объективную реальность), между которым есть и существенные различия. С другой стороны послоговый анализ дает еще один интересный смысл. Мивхан – «проверочные испытания», бавуа – «отражение» или «подобно, в качестве». Фактически оба пути предлагаются в качестве проверки качеств и работоспособности человека.
Река Пишон предлагает простой, безупречный путь эволюции. Эволюция происходит по заранее предначертанному плану. Все создания ясно видят и осознают цели, поставленные перед ними. Слово Хавила близко по смыслу к слову хахъяа, что означает «пробуждение к жизни» и слову холь, обозначающего «будни». Поэтому земля Хавила, которая пробуждается к жизни человеком, это простой «бесхитростный» путь интеграции. Но именно этот путь первоначально и предлагался человеку, т.к. земля Хавила красочно описывается теми богатствами, которые в ней есть. Про землю Хавилу сказано, что там золото, «и золото той земли хорошее, там хрусталь и камень оникс». Понятно, что драгоценности эти не материального происхождения. Можно даже предположить, что этот путь сразу ведёт к совершенству всего творения.
Под золотом пронимается путь, когда дух однозначно превалирует над материей, и в этом случае как бы вообще нет выбора. Можно сказать, что «путь» сам выбирает человека, но которому тот идёт. Например «хрусталь» при побуквенном анализе даёт понимание о великой жертвенности. Эволюционирующее творение как бы «питается» за счёт отдачи материальных составляющих своей субстанции, заменяя материальный состав на духовный, отказываясь от всего самого дорогого и ценного лично для себя. «Камень оникс» – это «окаменевшая» форма божественной субстанции ставшей излучением бессмертия, замена исходного материального состава на излучённую материю.
Второй путь эволюции Гихон, река, которая огибает всю землю Куш. Этот путь развития совсем иной. Это прорыв , некий бросок, создающий нечто непредсказуемое, некий совершенно иной мир. И этот путь взращивания и последовательного воспитания новой реальности, которую определяет реальность Куш. Куш, скорее всего, является незаконченным словом. И у него есть два альтернативных варианта окончания. Добавив всего одну букву р или л, слово может превратиться либо в кошер (пригодный, находящийся в хорошем состоянии), либо в кошель (неудачный, слабый, падающий). Это и есть два варианта, которые предлагаются при образовании реальности Куш. В первом случае она будет пригодной, для того чтобы завершить свою эволюцию, а во втором она явно будет неудачной, и это, возможно, завершится провалом (кишалон).
При анализе слова Гихон мне встретилось интересное словосочетание. Слог «ги» в одном из своих смыслов означает 1.«выращивание, воспитание», 2. «опухоль», 3. «разведение, культивирование» (гидуль), слог «хин» - «воспитание, обучение, образование». Получается, что Гихон - путь «воспитания опухоли», т.е. мы с вами (человечество) это некая опухоль, новообразование в сознании Элохима. И какой она станет к концу эволюции злокачественной или же наоборот зависит от нас с вами. Понятно, что Элохим однозначно не станет доводить дело до образования злокачественной опухоли, у него есть много способов избежать этого.
О третьей реке Хидекель говорится совсем иначе. Она не огибает землю, а «течёт (хелек) к востоку (кедем) от Ашура». Хелек (течёт) переводится как «уходить», близко к нему по написанию слово халаха – «закон». Хелек -.это значит не просто уходить, а уходить от закона. О слове кедем мне уже приходилось писать, что послоговый анализ означает предварительный отделенный центр, принятый в качестве модели и изъятый из всего творения. В названии реки Хидекель два слога обозначают «проникающий, проходящий, попадающий точно в цель», и целью является Ашур. Близкое ему по написанию слово ошер, что переводится как «счастье». Хидекель – река, ведущая к счастью. Но все не так просто, на этом пути тоже есть варианты. Можно стать алефом (А-шур) самодостаточным и совершенным правителем (сар), полноценным помощником (срад) Творцу, но можно и сгореть на этом пути (эш – «огонь», саруф – «сожженный»).
Итак, у нас есть три пути. Первый путь незамысловатый, ведущий человека по пути эволюции по строго заданным вехам, два других не так однозначны. Оба приводят к созданию человека-творца, но и оба могут привести к уничтожению человека. «Четвертая река – это Прат». Судя по краткости определения, выданное для последней реки, когда о ней более ничего не говорится, мы понимает, что всё должно быть достаточно просто. Очень созвучно к Прат слово праот, что означает «погром». Фактически четвертый путь – это уничтожение. Однако это совсем не то же самое, что конец света – авадон, здесь дело обстоит несколько иначе. Четвертый путь – это просто свёртка творения к исходному состоянию, оно даже не начало развиваться. Помните, как у витязя на распутье есть три варианта дорог, но там же есть и четвертый вариант – вообще никуда не ходить.
Интересно, что Берман также считает, что реки – это пути выхода человека из сада Эдена. Однако комментирует он эти пути совершенно иначе. Я приведу его интерпретацию, для того чтобы у читателя могла сложиться наиболее полная картина о Торе.
«Хавила» значит «роскошь» Золото – символ этой «страны». К ней из сада человека ведет его страсть к роскоши и его корысть к золоту. Сколько войн, убийств, краж, предательств произошло на свете оттого, что человек считает богатство и роскошь благом (тов) для себя. Стремление к обогащению, несомненно, есть яркий образчик того, как «тов» самопроизвольно обращается в «ра». В земле Хавила «хорошо» не только золото, но и драгоценные камни, которыми человек украшает себя не столько красоты ради, сколько для того чтобы выделиться, отличиться, возвысится в глазах других. Богатство и роскошь более всего нужны человеку для самоутверждения, для превознесения своей самости. Именно внутренние потребности эгоцентрической самости создают мнимое добро и превращают его в зло. Тов превращается в ра не иначе, как через самость.
Бурная и напористая река Гихон – страсть человека к блуду. Куш (Эфиопия, Африка) – символ чувственности, похоти. Блуд, признанный добром (благом естества, тела), обращает в растлевающее душу зло; но важно понять, что и это помрачение познания, выдающее зло за добро, производит не безличностная похоть тела, а все та же себя обманывающая самость. Ашур (Ассирия) – символ власти, завоевания, имперства. Стремление к господству, которое переживается самостью как добро в себе, есть еще один очевидный образец порочного совмещения добра и зла. Название Хидекль указывает на то, как действует душевная похоть властвования. Поток этот с грохотом несется и топит в себе.
Название четвертой реки Прат происходит от слова «пара» - плодиться, давать урожай. Воды Прата плодят, множат, благословляют людей. Четвертый выход из сада Эдена – не гибельный, в нем нет превращения «тов» в «ра». Мудрецы говорят, что голос Прата не слышен, тогда как остальные три потока шумят в мире. Прат несет плоды, а плоды эти – плоды Древа жизни. Прат есть та самая река, которая в саду Эдена поит Древо жизни.
Мне очень нравится эта интерпретация Бермана и его страстные слова о человеческих пороках. И я всеми руками только «за», где он говорит о том, что касается пороков. Вот только не соглашусь с тем, что Бог создал эти самые порочные пути. Увы, порок – это сугубо наше собственное человеческое порождение. Я уже писала, что Бог не создавал зла, и уж тем более не делал пороков. В задачу Бога входило только создание Творца себе подобного. И сделал Он для этого пробную модель мира, в которой человек сам будет либо создавать себя, либо уничтожать. И нет в саду Эдена ни пороков, ни других каких-либо плохих с нашей точки зрения вещей. Все это будет создано гораздо позже, уже после того, как человек покинет сад Эдена. И порождено зло и пороки будут уже в нашем мире, в том, в котором обитаем мы с вами.
Обсуждения День исполнения Предназначения. Часть первая