Дзадзен в повседневной жизни

В общем, есть довольно много таких практик. Поза может быть одинаковой, но дух и цель разные.

Посредством всех своих сочинений я пытаюсь просто разъяснить, что такое истинный дзадзэн. И, конечно же, даже ещё важнее тренировать людей, которые могут учить истинному дзадзэн напрямую. Эти две вещи - сочинения и обучение моих студентов - были моей наиболее важной работой в течение многих лет. К счастью, число учеников, которые могут учить, растёт, и я очень благодарен за это.

Как я уже сказал, содержимое дзадзэн определяется нашим отношением к нему. Наш дзадзэн - это не практика так называемого "дзэн шести сфер" (рокудо дзэн). Это дзэн с маленькой буквы, не настоящий Дзэн. Дзэн шести сфер состоит из дзэн сферы ада (дзигоку дзэн), дзэн жадного духа (гаки дзэн), звериный дзэн (тикусё дзэн), дзэн дерущегося духа (сюра дзэн), человеческий дзэн (нингэн дзэн) и дзэн небесного существа (тэндзё дзэн).

Что такое дзэн сферы ада? Ну что же, существует определённое количество людей, которые боятся даже звука слова "дзадзэн", и удивительное количество этих людей - священники Дзэн! Некоторые монахи остаются в официально признанных тренировочных монастырях (сэммон содо) на определённое количество времени, чтобы получить сертификат, который позволяет им самим вести храм. Хотя они ненавидят дзадзэн, но их заставляют сидеть, пока они тренируются. Для них это такое же несчастье, как и быть в аду. После того, как они получили сертификаты, они больше никогда не будут делать дзадзэн, если у них есть такая возможность. Делать дзадзэн с таким видом отношения действительно бессмысленно.

Жадные духи - это те, чей голод никогда не может быть утолён, не важно, сколько они поглощают. Это дзадзэн людей, которые бегают за просветлением с отчаянием умирающих с голоду призраков.

Третий вид дзэн - это животный дзэн в смысле немых зверей или прирученных животных типа собак и кошек. Посмотрим правде в глаза, здесь есть некоторые люди, которые остаются в монастырях, потому что пока они соблюдают все правила, их кормят. Иногда такой вид забредает в Антайдзи. Они остаются здесь, потому что их кормят; они сидят сэссины просто, чтобы убить время. Дзэн домашних зверей - это пустая трата времени, и такой вид людей нужно прогонять. Совершенно бессмысленно пытаться быть домашним любимцем в Антайдзи, где мы не подаём разукрашенных лакомых кусочков. Есть японское выражение ёраба тайдзи но кагэ, что означает искать приют в тени большого дерева. Укрываться в Антайдзи - ужасная ошибка; это похоже на попытку расслабиться в тени клочка травы.

В четвёртых, у нас есть дзэн воинственных демонов. Это дзэн, в котором люди соревнуются, кто из них более просветлённый, или чья практика более строгая. Они бьют друг друга кёсаку (медитационной палкой), чтобы показать, какие же они крепкие.

Потом идёт человеческий дзэн. Это дзэн, практикуемый для практических целей. Некоторые люди сидят, чтобы прочистить себе мозги, улучшить своё здоровье и так далее. Опубликовано ужасно большое количество книг типа Дзэн для здоровья или Дзэн как психотерапия. Это дзэн, который хочет улучшить человечество на основе человеческих ценностей. Люди, которые всегда ожидают получить что-нибудь взамен, компенсацию за их усилия, практикуют такой вид дзэн.

Шестой тип - это небесный дзэн. Люди, которые практикуют это, хотят быть отшельниками или святыми. Кажется, что большое количество американцев влекомы этим типом дзэн. Я думаю, что они хотят убежать от шумного, материалистического общества Америки и жить в далёких горах, наслаждаясь тишиной. Это дзэн, который совершается как хобби или прихоть. Это не имеет совершенно никакого отношения к Буддадхарме.

Чтобы понять истинный дзадзэн, мы должны взглянуть на нашу практику с абсолютной точки зрения. Если ты запутался в одном из ограниченных видов дзэн шести сфер, то больше не можешь видеть важный пункт Буддадхармы. А что это такое? Как я сказал раньше, буддизм учит непостоянству и свойству не-эго. Отпускать и открывать руку мыслей - это базис Дзэн, основанного на Буддадхарме.

Выражение "выигрыш - иллюзия, проигрыш - просветление" имеет очень практичное значение. В нашей обычной человеческой жизни мы всегда стараемся выполнить наши желания. Мы удовлетворены только тогда, когда все наши желания исполнены. Но в буддизме это полностью наоборот: Для нас важно оставить наши желания в одиночестве, не пытаясь выполнить их. Если мы сделаем этот один шаг дальше - выигрыш - иллюзия, потеря - просветление - то мы говорим об активном принятии участия в проигрыше.

Поймите меня правильно, я не говорю: "Терять важно, так что идите и выручите людей, тем, что соберёте всё, что можете от них получить". Это просто делает тебя "кем-то", кто выигрывает. Скорее ты должен просто применить это выражение к себе и отказаться от чего-нибудь. Чтобы сломать хватку эго, нет ничего более эффективного, чем отказ от чего-нибудь.

Мы должны напомнить нам о чётком разделении между личным, обусловленным "я" и универсальным, первоначальным "я"(64). Личное "я" - это то, о чём мы обычно думаем как о нашем "я". Но если мы снимем кожу этого индивидуального, обусловленного "я", то обнаружим первоначальное, универсальное "я". Личное "я" всегда пытается исполнить свои желания; это так называемое кармическое "я". Человеческие существа рождаются с мозгом, и у нас есть естественная склонность (или карма), которая ведёт нас к созданию лабиринта иллюзий в нашем уме. Это наше индивидуальное "я", но предположение, что это "я" - наше полное "я", является большой ошибкой. Полное "я" появляется тогда, когда мы срываем кармические иллюзии. И это означает "открывать руку мыслей". Это первоначальное, универсальное "я".

Есть коан, который спрашивает: "Какое твоё первоначальное лицо до рождения твоих родителей?". Кто-нибудь может естественным образом предположить, что есть какая-то особая вещь, называемая "первоначальное лицо", но это неправильный подход. Когда мы, отпуская, открываем руку мыслей, то первоначальное "я" уже здесь. Это не какое-либо особое мистическое состояние. Не ищи это где-нибудь ещё. Когда мы открываем руку мыслей, то то, что есть тут, в этот момент, это наше первоначальное лицо. Когда мы воздерживаемся от хватания наших мыслей, то понимаем, что сила, которая даёт жизнь нашим жизням, и сила, которая движет ветром, это полностью одна и та же сила. Наши жизни и сила, движущая ветер, являются одним и тем же. Наше дыхание и дуновение ветра - единое целое.

Обычно мы думаем, что живы, так как наш мозг командует. Это огромная ошибка. Предел контроля нашего мозга довольно ограничен. Мы пьём чашку чая, когда наш мозг представляет себе желание выпить чего-нибудь. Мы можем поступать так, когда наш мозг приказывает нам это. Но, как правило, только такие вещи как наши руки, ноги и язык постоянно следуют приказам, которые выпускает мозг. Фактически невозможно осуществить тотальный контроль над нашим сердцем или нашими лёгкими. Мы дышим, когда спим. Это действительно не наше личное усилие. Когда мы спим, то открываем руку мыслей, дыша, не беспокоясь об этом. Я дышу даже тогда, когда мой мозг не осознаёт это, разве не так? Это, конечно же, я. Всё это, все наши жизненные действия ума и тела - это первоначальное "я".

Слово, которое Догэн Дзэндзи использует на протяжении всего Сёбогэндзо, чтобы усилить другие слова, это дзин, что означает полный, исчерпывающий или всё-включающий-в-себя. Догэн часто использует выражения типа дзин дзиппо кай ("целый-мир-десяти-направлений"), дзиниссай ("всё") и дзинти, дзинкай, дзиндзи, дзиппо ("вся земля, все миры, всё время, вся Дхарма"). Одним словом, это означает что-то, что включает в себя всё. Иными словами, это моя жизнь. Наша настоящая жизнь соединена со всем. Наш ум представляет себе "я" как только "моё 'я'", как что-то независимое. Но если мы открываем руку мыслей, то такие идеи исчезают, и мы можем понять "я" как бытиё единым целым со всем.

Очень тяжело понять эту жизнь, которая единое целое со всеми вещами. Я практикую дзадзэн в течение где-то 30 лет с тех пор, как стал монахом, и мне мало-помалу становится яснее, что "я" являюсь единым целым со всем, полностью за пределами размышления о полезности. Саваки роси часто говорил: "Дзадзэн действительно бесполезен с точки зрения практичности или полезности для тебя или общества". Дзадзэн ничего не приносит; он действительно бесполезен. Но чем дольше я практикую, тем яснее мне становится, что ничего не отделено от меня. Пожалуйста, попробуй это и заметь: если ты вложишь всю свою энергию в практику дзадзэн, непрерывно открывая руку мыслей, то ты ясно увидишь, что связан со всем.

Куда мы идём после смерти? Никуда. Жизнь всеобщая. Когда мы рождаемся, то приходим из этой всеобщей жизни. Мы все без исключения всеобщи. Только наши мозги запутываются в понятиях, что мы индивидуальны. Мы универсальны вне зависимости от того, думаем мы так или нет, и реальность не волнует, что мы думаем.

До тех пор, пока мы живём, мы едим капусту и рис, хлеб и вино. Наши тела - это собрания таких веществ. Внешне кажется, что наше тело отделено от остального мира. Но это неоспоримый факт, что наши тела постоянно излучают тепло и влагу и поглощают питательные вещества и свет. Всё приходит и уходит с замечательной свободой. Мы действительно всеобщи. Куда мы идём после смерти? Назад к всеобщей жизни. Именно поэтому японцы говорят о недавно умершем как о син ки гэн ("тот, кто вернулся к источнику"). Эта всеобщая жизнь - первоначальное "я".

Нет смысла говорить, что всё за исключением того, что создают наши мозги, универсально. Мышление - это тоже одна из функций универсального "я". Тем не менее, наши мозги могут думать о вещах, которые не существуют. Например, я могу думать, что сделал вчера то-то и то-то, даже хотя вчера уже прошло. Оно не настоящее время. Я также могу себе представить что-нибудь о завтра. Но это тоже не реально существующее, так как завтра ещё не пришло. Мы думаем о чём-то, что не существует по-настоящему прямо сейчас, прямо здесь. Это выдумка. Делать дзадзэн означает видеть эту иллюзию такой, какая она есть, означает понять, что это иллюзия.

Не важно, что мы об этом думаем, мы не можем быть отделены от первоначального "я". Мы универсальны, живые или мертвые. В то же время также правда и то, что мы не можем быть отделены и от нашего индивидуального, личного "я", которое имеет карму создавать все виды иллюзий. Так мы можем сделать вывод, что человеческое положение содержит существование среди этого отношения между личным "я" и универсальным "я".

В нашей жизни в качестве личного "я" универсальное "я" не является чем-то, по чему надо тосковать, а оно направление, в котором мы должны стремиться. Это значение "обета". Первый из четырёх обетов Бодхисаттвы - это "Чувствующие существа бесчисленны, я даю обет спасти их всех". Это означает обосноваться в качестве универсальной жизни, где бы эта жизнь ни обосновалась естественным образом. Второй обет - "Желания неисчерпаемы, я даю обет уничтожить их всех". Это означает воздерживаться от того, чтобы тебя таскали из стороны в сторону твои мысли. Но до тех пор, пока мы человеческие существа, то у нас будет ум, который создаёт иллюзии, и поэтому мы должны беспрерывно изучать Буддадхарму, чтобы прояснять реальность нашего "я". Это значение третьего обета, "Учения Дхармы безграничны, я даю обет изучить их всех". Четвёртый обет - "Путь Будды бесконечен, я даю обет завершить его". Этим мы даём обет обосноваться в качестве универсальной жизни.

Классический текст Махаяны говорит: "Сам истинный ум каждого чувствующего существа учит и ведёт каждое чувствующее существо. Это обет Будды"(65). Обет не является каким-то особым умозрительным подходом к чему-то вне нас самих. Сам истинный ум чувствующих существ - то есть универсальное "я" - это обет. Так, когда мы смотрим на универсальное "я" с точки зрения личного "я", то понимаем, что не можем жить без обета.

С другой стороны, когда мы смотрим на личное "я" с основы универсального "я", то понимаем, что мы не те, кем должны быть. Мы не можем осуществить универсальное "я", потому что нас сдерживают наручники и узы кармы. В таких рамках ума мы не можем иначе, как раскаяться. В самой природе отношения между универсальным "я" и личным "я" обет и раскаяние появляются естественным образом. Ошибочно рассматривать это только с одной точки зрения.

Например, буддийские священники обычно слишком много поучают. Если мы внимательно поразмышляем о нас самих, то можем увидеть, что никто не имеет право делать это. Нет смысла пытаться спрятать тот факт, что никто из нас не может выполнить все наши этические учения. Когда священники говорят о моральных вопросах, то если мы не включим туда наши собственные ошибки в форме раскаяния, то это просто своего рода ложь. Я думаю, что из-за этой ошибки большинство людей не трогают проповеди. Я полагаю, что люди слушают меня, не зевая, потому что когда я говорю о морали, то также не скрываю, что я сам не могу следовать тому, чему намереваюсь. Я стараюсь показать мои собственные ошибки в форме раскаяния. И когда я раскаиваюсь, то пламя моего обета горит ещё ярче. В качестве людей, вверяющих себя жизни дзадзэн, мы должны сохранять оба этих отношения обета и раскаяния. Это две наших практики.

Ты должен усвоить это: "Один дзадзэн, две практики, три ума". Не пытайся найти это выражение в какой-нибудь сутре. Там его нет. Я выдумал его. Ни один буддийский словарь не объясняет его ещё. Но когда-нибудь оно будет стоять там.

Как бы то ни было, три ума - великодушный ум, заботящийся ум и радостный ум - описывают каким образом мы в качестве индивидуальных, личных "я" должны действовать, чтобы показать наше первоначальное, универсальное "я".

Я уже описал великодушный ум как действие открывания руки мыслей и воздержания от любого сравнения или различения. Например, слово "большой", которое на японском пишется теми же иероглифами, что и "великодушный" в "великодушном уме", не подразумевает "более большой, чем что-нибудь ещё". Всё, что только относительно большое, не является большим на самом деле, не важно, какого оно размера.

Я был поражён, когда услышал, что есть учёные, которые исследуют гениталии блох. Очевидно, они систематизируют их в соответствии с их формой: некоторые имеют форму равностороннего треугольника, другие форму равнобедренного треугольника, а третьи плоские. Из этих отличительных знаков они могут сказать, живёт определённая блоха на медведях в Аляске, Сибири или Хоккайдо. Их исследования очень интересны. В любом случае кажется, что гениталии блох пропорционально довольно большие. Я держу пари, что там есть даже микроорганизмы-паразиты, которые живут на гениталиях этих блох.

В отличие от этого, если ты пошлёшь в космос спутник, то ландшафт Земли получится довольно расплывчатым. Однажды я видел фотографию Японии, сделанную с такого спутника, и я, конечно же, не мог увидеть на ней себя.

Я смог увидеть озеро Бива и Кёто, так что без сомнения я был там, но так как эта фотография была сделана с орбиты, я был меньше чем микроорганизм на блохе. Каждый раз, когда мы сравниваем размеры вещей относительным образом, то мы действительно не можем сказать, что большое, а что маленькое.

В буддизме "большое" относится к чему-то за пределами сравнения и различения. Это обнаруживается, когда мы открываем руку нашего мышления, разделяющего между вещами. Когда мы полностью отпускаем мысли, то великодушный ум тут. Тогда мы встречаем всё как всё-включающее-в-себя "я", которое единое целое с десятью направлениями (дзин дзиппо дзиниссай дзико). Где бы я ни оказался, я просто на свой лад живу "я", которое ни что иное, как "я". Это великодушный ум.

В качестве естественного результата отношения, что всё, что я встречаю, это только я сам, я тщательно забочусь о моей жизни. Этот подход по отношению ко всему называется заботящимся умом.

Любовь между любовниками отличается от супружеской любви. Брак, основанный исключительно на эросе, обречён на грустный конец. Перед свадьбой для обеих сторон нет действительной необходимости служить друг другу. Всё, что им надо, - это любовь. После свадьбы, когда они начинают жить вместе, недостаточно иметь только романтическую или эротическую любовь. Супружеская любовь между мужем и женой требует от каждого из них, чтобы они думали сначала о другом. Каждый из них должен заботиться о другом.

Это важно, так как часто люди являются взрослыми только физиологически; духовно они всё ещё дети. Когда незрелые люди женятся, то вполне естественно, что у них будут проблемы, потому что они ожидают от другого, что он позаботится о них. Только зрелые люди, которые могут ухаживать за другими, имеют заботящийся ум любящих родителей. Это означает зрелость - встречать других с заботящимся умом. Я понял это через мои собственные ошибки и теперь предлагаю это как совет всем недавно поженившимся парочкам.

В буддизме это заботящееся отношение расширяется и применяется ко всему миру. В Сутре Лотоса оно выражается в строфе:

В этом тройном мире,
всё моя земля;
Живые существа в нём
все мои дети.
Это тот ум, который сочувствует всему, который пронизывает всё - не для себя, а для других. В качестве естественного расширения мы должны найти настоящее значение нашей жизни в том, чтобы заботиться о других и вкладывать наш дух жизни в это отношение и усилие. Находить нашу жизни стоящей жизни - это не то же самое, что и просто чувствовать постоянное эмоциональное счастье. Дух жизни, который встречает всё с заботящимся умом, - это радостный ум.

Мы, кто вверяет свою жизнь дзадзэн, должны поддерживать в нашем дзадзэн две практики обета и раскаяния и три ума. Позиция чувства безопасности и спокойствия, пока ты сидишь, ни в коем случае не является хорошей. Все чувствующие существа вопят в той или иной форме, они страдают и находятся в бедственном положении. Мы должны растить обет глубоко в нашем сердце, для того чтобы работать для успокоения всех чувствующих существ. Обет основополагающ для нашей практики. Хотя мы и принимаем этот обет, его тяжело выполнить, так что мы должны признаться в этом нам самим с раскаивающимся сердцем. Потом мы должны осуществить наш обет с помощью действия трёх умов.