Апариграха - пятый принцип Ямы

Апариграха (нестяжательство) является пятой ямой и становится естественным следствием развития астеи (не-воровства).

Часто это слово (апариграха) трактуется как простое непринятие подарков и объясняется тем, что принятие их может повлечь за собой кармический долг. Такое объяснение становится не очевидным при рассмотрении способности, которая развивается по мере совершенствования этого принципа. Доведённая до совершенства апариграха позволяет вспомнить свои прошлые воплощения.

Чтобы осуществить эту процедуру, необходимо вынести сознание и энергию за пределы физического тела и войти в состояние сверхсознания. Душа начинает вспоминать свои прежние личности лишь тогда, когда не происходит отождествление со своим теперешним телом.

Если астея обозначает непривязанность к тому, что нам не принадлежит, то апариграха означает непривязанность к тому, что мы по праву считаем своей собственностью.

Ведь если глубоко разобраться, то на самом деле нам не принадлежит ничего из того, что мы считаем своим. Все наши тела, поступки и даже мысли принадлежат Ему.

Последняя из Ям. По списку, не по значимости, разумеется. Среди них вообще нет первых и последних — соблюдение всех этих пяти принципов необходимо для прогресса на выбранном пути саморазвития.

Апариграха — как никакая другая из Ям отражает необходимость работы с энергией. В чем же её суть?

Рассмотрим это предписание в разных плоскостях.

1. Условная «внешняя» сторона вопроса

Человек, вставший на путь духовного развития, должен осознанно подвергать себя определенным лишениям.

К сожалению, в наш материальный век «вещизм» прочно занял наши умы. Мы только и думаем о том, чтобы купить «побольше, да получше». Да еще желательно — побыстрее. И отказ от такого потребительства является серьезной аскезой для современного человека. Где-то этот принцип перекликается с Брахмачарьей. Но если там — чувственное удовольствие, назовем его «качественное», и задействована Свадхистана, то в данном случае — удовольствие «количественное», под командованием Манипуры.

Разницу можно разобрать на простом примере — на еде. Свадхистана любит «вкусненькое», а Манипура — чтобы «побольше». Вкусовые качества тут вторичны. У всех наверняка было ощущение — ешь, а наесться не можешь, хоть голода и не испытываешь. Это и есть манипура. В этот момент мы через нее сливаем энергию.

Примерно то же самое происходит при накоплении вещей. И поэтому для «закалки духа» для практика очень важно научиться отказываться от такого «заболевания современности».

2. Второй момент. Назовем его «отрешенность»

Встав на духовный путь, мы делаем для себя осознанный выбор. Мы решаем, что для нас духовное находится над материальным. Приоритеты в нашей жизни начнут смещаться — хотим мы того или нет.

Естественно, это относится исключительно к тем, кто занимается или планирует заниматься «йогой по-взрослому». Сеть просто пестрит «гламурными йогами», вернее теми, кто себя ими считает.

Теперь вы знаете, что йог таким быть не может по вполне понятным причинам. Если человек даже не пытается соблюдать первые ступени йоги, если внешнее для него важнее сути, ничего серьезного на этом пути он не добьется. Поэтому обращайте внимание, к кому вы ходите практиковать. И чему вас может такой человек научить.

Совсем иное — искренние практики. Их можно определить даже по внешнему виду. Они на него просто не обращают внимания — главное, чтобы было функционально. И не потому, что хотят эпатировать публику или заявить о себе — вот я какой аскет. Нет. Просто им действительно все это не важно. Несущественно. Потому что к их системе ценностей это никак не относится. Такие люди вне этих категорий.

Но мы не раскрыли главного. Почему же для серьезных практиков так важно это правило? Почему они не подвержены этой эпидемии «потребизма»?

Ответ прост. Они знают секрет! Дело в том, что накопительство страшным образом «кушает» нашу энергию.

Есть концепция, что все вещи, которыми мы себя окружаем, тянут из нас энергию. Мы именно своей энергией «удерживаем» все, что у нас имеется. А потому знающие люди понимают, что чем больше у них материальных накоплений, тем меньше остается «базового материала» для работы с собой, для духовного роста.

Именно поэтому все великие мудрецы, причем в разных конфессиях, в разных странах и в разные эпохи — все как один практиковали отреченность и ненакопительство. Жили, как правило, подаяниями, не имея собственности, кроме куска ткани на себе. Пуская всю высвободившуюся энергию на духовную трансформацию.

Таким образом, как и в четырех предыдущих предписаниях, главная причина — почему нужно соблюдать Апариграху — энергетический аспект. Нам нужен базис, материал для работы. Наша энергия, к сожалению (или к счастью), тратится как на материальное, так и на духовное. А потому — все внешнее лишает нас её для работы с собой, засасывая обратно во все тяжкие…

Необходимо также добавить, что принцип Ненакопительства не касается исключительно материальных вещей. Это одна из главных ошибок новичков (проверено на собственном опыте), когда человек, вставший на путь развития, точно также начинает «копить» знания. Причем иногда — в буквальном смысле, скупая направо и налево книги по буддизму, индуизму, ведизму, эзотерике, жития святых и прочее, прочее, зачастую, даже не открывая потом этих книг.

Либо начинает наполнять, как губка, себя этими знаниями, без какой-либо цели и системы.

На первых порах это нормально и через это нужно пройти, дабы погрузиться в «информационное поле», которое для нас, детей кирпича и развлекухи, ново, непонятно. Но далее необходимо прийти к какой-то системе. Невозможно знать всего. Более того, это вредно — чем больше у нас в памяти загруженного материала, тем сложнее работать с умом, а ведь именно это — цель всех практик — «йога есть обуздание волнений, присущих уму». Нам бы освободиться от лишней информации, а вместо этого мы просто замещаем один хлам другим, пусть и в приемлемой для нас обертке.

В общем, подводя черту, нужно отметить, что ненакопительство должно присутствовать во всех аспектах нашей жизни.