Как можно практиковать ахимсу каждый день?

Ахимса – одна из восьми ступеней йоги, изложенных в сутрах Патанджали.

Этот этический принцип предполагает полный отказ от насилия, и часто его интерпретируют как отказ от убийства и употребления мяса, а также воздержание от любых проявлений жестокости. Но на самом деле, ахимса – понятие многоуровневое. Принцип ненасилия можно рассматривать на уровне действий, слов и мыслей.

Действительно, отказ от поступков, которые причиняют вред живым существам – важная часть соблюдения ахимсы. Это ее первый, самый материальный и осязаемый уровень, который относится к области действий.

Нужно понимать, что на уровне поступков принцип ненасилия равнозначно применим как по отношению к другим, так и по отношению к самому себе. Например, прислушаться к своему телу во время занятий йогой и не идти сквозь невыносимую боль в Хануманасану только потому, что полгруппы уже радостно сидит в шпагате – это ахимса в действии.

Применение ахимсы к себе способствует установлению доверительных отношений с самим собой. Вы заслуживаете собственной любви и сострадания не меньше, чем кто-либо. И если вы никогда не знали, как наконец полюбить себя, то попробуйте начать с ахимсы.

На уровне слов и мыслей соблюдение принципа ахимсы становится сложнее. Как часто мы не замечаем, какую боль мы приносим окружающим своей критикой! Человек, который слышит критику в свой адрес, чаще всего переходит в оборонительную позицию и направляет весь свой внутренний ресурс на то, чтобы отразить атаку. И да, наши слова воспринимаются именно как атака и насилие с нашей стороны. И пусть нам самим кажется, что эта критика была высказана нами с любовью и во благо, другой человек вряд ли расценит это подобным образом. Нашим словам предстоит пройти слишком сложный путь сквозь сопротивление и защиту, чтобы быть по-настоящему услышанными.

Давление и манипуляции – это также проявления насилия. Ахимса предполагает, что мы осознаем и уважаем свободу воли другого человека. Манипуляция (даже неосознанная) несовместима с признанием права другого человека самостоятельно делать свой выбор.

Чтобы быть услышанным, важно осознавать свои потребности и высказывать их, но не превращать их в требования. Об этом писал в своей знаменитой книге «Ненасильственное Общение» психолог Маршалл Розенберг. Согласно Розенбергу, главный критерий, по которому мы понимаем, что высказываем не просьбу, а завуалированное требование – наша реакция на несогласие другого человека удовлетворить нашу просьбу. Если это действительно была просьба, а не требование, то сможем принять как позитивную реакцию, так и отказ. Нам не нужно изображать радость, если отказ нас огорчил. Но мы должны принять его без дальнейших попыток изменить решение другого человека и без обвинительных выпадов в его сторону.

Когда мы находимся в энергиях любви и сострадания, то сможем принять любое решение другого человека, не навязывая ему свою точку зрения. Все, что мы можем — это донести свое мнение и высказать свои потребности. Но дальнейшие действия человека не находятся в нашей власти.

На уровне мыслей соблюдать ахимсу сложнее всего. Как часто мы оцениваем и осуждаем других в своей голове? Осуждение и черно-белое мышление способствуют насилию. В основе ахимсы лежит любовь и сострадание, а также ощущение Единства всего сущего. Черно-белое мышление и навешивание ярлыков строит между нами и миром стену, что усугубляет наше чувство отдельности от целого и приумножает наши страдания.

Когда мы находимся в состоянии любви, сострадания и единства, у нас не возникает желания сплетничать, осуждать и навешивать на других ярлыки. Мы ощущаем свою связь со всем миром и видим в других тот же свет, который ощущаем в своем Сердце.

 Также на энергетическом уровне любые негативные мысли, направленные на другого человека, причиняют ему вред. Мы атакуем человека негативной энергией, даже если не высказываем свои претензии и обиды вслух. Даже если нам кажется, что наши претензии справедливы, мы все равно направляем волну негатива на другого человека и несем полную ответственность за эту энергию. Поэтому важно выполнять практики прощения и не забывать мысленно просить прощения у своих обидчиков – как минимум за энергию, которую мы неосознанно направляли в сторону человека все это время, пока не могли его простить.

Итак, практика ахимсы превращается в ежедневную работу, порой очень тонкую и сложную, требующую от мужества открыть Сердце даже тогда, когда это кажется невозможным. Но это именно то, чему нас учит путь йоги. И тот покой и гармония, которые приходят, не сравнятся ни с чем.