Божественный промысел и историческая судьба предопределяют идеалы русского православия. Если добавить к этому философские воззрения, духовное накопление многих поколений и культуру с родовым опытом можно создать общую картину русскости, в которой проглядывают зачатки христианского богословия и логики Аристотеля, перенимаемые у Запада. Но если начинать переворачивать страницы древней истории, то истоки схоластики начинаются с Византийской империи, просуществовавшей более десяти веков. Эта восточная империя берёт своё начало с 339 года, когда император Константин Первый перенёс столицу римской империи «Новый Рим» и назвал свою страну «Романией». В древней Руси это государство называли «Греческим царством» со столицей «Царьград». К ромеям, населявшим страну относили греков, инталийцев, сирийцев, контов, армян, евреев, представителей малоазиатских племён, фракийцев, даков, южных славян, печенегов, половцев, иллирийцев и прочих смуглокожих и курчавых, говорящих на государственном, церковном, латинском языке, и исповедующими каждый своего бога. Это потом, разношёрстный народ, по императорскому указу стал мыслить и исповедовать православие, перейдя на государственный греческий язык. И как говорят сведущие мудрецы, какой у тебя язык, такие и мысли, ограниченные религиозными догмами, запретами и предписаниями.
Ограничения на Руси, в условиях которых существовала русская мысль, носили духовно-нравственный характер, вытекавший из заповедей Нового Завета. Все главные достижения мировой христианской цивилизации нашли высшее воплощение в мировоззрении и культуре Святой Руси. Русская мысль шла по столбовой дороге христианского духовного возвышения, диктовавшего задачи преображения человеческой души, не строя планы научно-технического преобразования до поры, до времени. И только благодаря преобразованиям и реформам императора Петра Первого, переведшего империю на экономическую сторону жизни, на путь стяжания материальных благ, торговлю, а не только прозябание в духовно-нравственной сфере, в преображении внутреннего мира среди медведей и непроходимых лесных болот.
Еще до принятия византийского христианства русские люди считали себя в особых отношениях с Богом, Создателем. Из «Слова о полку Игореве» следует, что наши предки считали себя внуками Дажьбога, создавшего мир, чувствовали кровную связь с ним. В языческой мифологии восточнославянских племен Дажьбог был богом Солнца, олицетворением света и добра, родоначальником и покровителем русского, разноплеменного народа. Племенные русские считали, что именно в них Дажьбог видит свое наследие и богатство и их божественная избранность позволит властвовать над всеми другими, кто населяет страну от моря и до моря, в связи с чем возникло понятие третьего Рима, а четвёртому не бывать. Согласно дошедшей до нас версии послания старца Филофея, «первые два Рима погибли, третий не погибнет, а четвертому не бывати».
Ограничения на Руси, в условиях которых существовала русская мысль, носили духовно-нравственный характер, вытекавший из заповедей Нового Завета. Все главные достижения мировой христианской цивилизации нашли высшее воплощение в мировоззрении и культуре Святой Руси. Русская мысль шла по столбовой дороге христианского духовного возвышения, диктовавшего задачи преображения человеческой души, не строя планы научно-технического преобразования до поры, до времени. И только благодаря преобразованиям и реформам императора Петра Первого, переведшего империю на экономическую сторону жизни, на путь стяжания материальных благ, торговлю, а не только прозябание в духовно-нравственной сфере, в преображении внутреннего мира среди медведей и непроходимых лесных болот.
Еще до принятия византийского христианства русские люди считали себя в особых отношениях с Богом, Создателем. Из «Слова о полку Игореве» следует, что наши предки считали себя внуками Дажьбога, создавшего мир, чувствовали кровную связь с ним. В языческой мифологии восточнославянских племен Дажьбог был богом Солнца, олицетворением света и добра, родоначальником и покровителем русского, разноплеменного народа. Племенные русские считали, что именно в них Дажьбог видит свое наследие и богатство и их божественная избранность позволит властвовать над всеми другими, кто населяет страну от моря и до моря, в связи с чем возникло понятие третьего Рима, а четвёртому не бывать. Согласно дошедшей до нас версии послания старца Филофея, «первые два Рима погибли, третий не погибнет, а четвертому не бывати».
С времён Крещения Руси, придя к истинному, православному Богу из греческого царства, русские перенесли к Нему особые чувства и отношения, ощущая с Ним духовное родство, выражение в Нем человека как образа и подобия Божия. Когда у русского человека обрывался диалог с Богом, он превращался в одержимое ложными идеями, ничтожное, безвольное существо, нередко просто в чудовище с серпом и молотом на хоругвях, управляемое сатаной, ненавидящее свой народ, свою Родину, ее высокую духовную культуру и героическое прошлое.
Византия была преемницей Римской империи, просуществовавшей более пяти веков — до 476 г. н.э, когда был свергнут последний римский император. Хронологические рамки существования Римской империи охватывают период времени начиная с правления первого императора Августа, завоевавшего государство этрусков и до падения империи на Западе, когда гонимый набежавшими с северо-востока вестготами, император разрушенного Рима перебежал на территорию относительно безопасного Востока. Спустя некоторое время, императора назвали автократором, по гречески-самодержавцем, которого выбирали префекты Востока и Иллирика префектур, отдельно был выделен префект Константинополя, где преобладали феодальные принципы управления с главенством феодальной аристократии и высшей когорты военачальников, силовиков магистрата во главе с магистрами конницы и пехоты, державшими народ в повиновении и страхе.
Византия была преемницей Римской империи, просуществовавшей более пяти веков — до 476 г. н.э, когда был свергнут последний римский император. Хронологические рамки существования Римской империи охватывают период времени начиная с правления первого императора Августа, завоевавшего государство этрусков и до падения империи на Западе, когда гонимый набежавшими с северо-востока вестготами, император разрушенного Рима перебежал на территорию относительно безопасного Востока. Спустя некоторое время, императора назвали автократором, по гречески-самодержавцем, которого выбирали префекты Востока и Иллирика префектур, отдельно был выделен префект Константинополя, где преобладали феодальные принципы управления с главенством феодальной аристократии и высшей когорты военачальников, силовиков магистрата во главе с магистрами конницы и пехоты, державшими народ в повиновении и страхе.
Такой уклад позволял некоторым выдающимся героям из низов стать императорами. Так бывший крестьянин, объездчик лошадей Василий Первый, выбран был императором Византийской империи, привёл страну на самый высший уровень независимого расцвета, как культурного, так и экономического, территориального и религиозного. Основное богатство шло от податей, пошлин, и чеканки международной валюты в виде ромейской монеты. В Византии господствующей религиозной идеологией явилось христианство, возникшее в 1 веке, но языческое сознание уступило христианскому только в четвёртом веке в государстве набожных ромеев. В византийском православии появились сритски (иные толкования основных догматов), так как именно Церковь не допускала инакомыслия. Она стремилась укрепить свои позиции в управлении и влиянии.
Церковное проповедничество, усиленное самодержавными указами императора ориентировали паству на авторитеты церкви, предписывающей постигать божественные истины, постулаты и догматы, пророчества и предвещания, а не менять их. Предметом споров на долгое время был догмат о святой троице, которая включала Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого духа. Шли споры, особенно на ранних этапах Византийской цивилизации, о природе Христа, о Богородице или Христородице, о разных сроках рождества и прочих церковных праздниках. То и дело возникали ереси, расколы и движения, заканчивающиеся обычно казнями зачинщиков и провокаторов с их распинанием и расчленением. В 11 веке окончательно сформировалось два ветвления в христианстве. Католическое на западе и православное на востоке. Произошел раскол церквей, который называется схизма.
В языческий период русской цивилизации душа представлялась как отдельная субстанция, существующая вместе с телом в разных формах: это сила духовного света и тепла, взаимодействующая с пламенем весенних гроз и с живительными лучами солнца. Если душа понималась как невидимый свет, то жизнь возможна была только до тех пор, пока светило это внутреннее тепло; погасало оно — и жизнь прекращалась. У русских и русскоязычных уцелело выражение: «Погасла жизнь»; выражение это в народной русской песне заменено сравнением смерти человека с погасшей душевной свечой. Неумолимая смерть тушит свет жизни, и остается один холодный разлагающийся труп (трактат византийского историка Прокопия Кесарийского в индоевропейской религии, которую принесли в Византию анты).
Церковное проповедничество, усиленное самодержавными указами императора ориентировали паству на авторитеты церкви, предписывающей постигать божественные истины, постулаты и догматы, пророчества и предвещания, а не менять их. Предметом споров на долгое время был догмат о святой троице, которая включала Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого духа. Шли споры, особенно на ранних этапах Византийской цивилизации, о природе Христа, о Богородице или Христородице, о разных сроках рождества и прочих церковных праздниках. То и дело возникали ереси, расколы и движения, заканчивающиеся обычно казнями зачинщиков и провокаторов с их распинанием и расчленением. В 11 веке окончательно сформировалось два ветвления в христианстве. Католическое на западе и православное на востоке. Произошел раскол церквей, который называется схизма.
В языческий период русской цивилизации душа представлялась как отдельная субстанция, существующая вместе с телом в разных формах: это сила духовного света и тепла, взаимодействующая с пламенем весенних гроз и с живительными лучами солнца. Если душа понималась как невидимый свет, то жизнь возможна была только до тех пор, пока светило это внутреннее тепло; погасало оно — и жизнь прекращалась. У русских и русскоязычных уцелело выражение: «Погасла жизнь»; выражение это в народной русской песне заменено сравнением смерти человека с погасшей душевной свечой. Неумолимая смерть тушит свет жизни, и остается один холодный разлагающийся труп (трактат византийского историка Прокопия Кесарийского в индоевропейской религии, которую принесли в Византию анты).
Взлетает песня и народ в смятении,
Погасший свет души и тела тление,
Находят в трупах славу и забвение,
Любовь зажжёт огонь, а дух свечение.
Восстанут с пепла тени в наваждении,
Угаснут силы тьмы и в разложении,
Возникнет вновь как песня обновление,
И будет в радость праздник воскресения.
Во всех религия присутствует сверхъестественное понимание того, что существует три уровня бытия: верхнее, вечное, небесное и поднебесное, среднее земное и временное в бесконечности трансформаций и нижнее тёмное, разрушительное царство смерти и падших душ. В древности об этом проповедовали ведуны, волхвы, чародеи, ворожеи, кудесники и знахари, вооружённые заговорами, ритуалами, магическими оберегами, предзнаменованиями и предсказаниями, в средние века жрецы, пророки, посланники, священники и затем к делу подключились церковнослужители, богословы, старцы и старицы, и прочая иерархия, предвещавшая о спасении и праведности.
Сказочники, сказители и исказители в устной форме передавали теорию устройства мироздания о том, что земля держится на воде, вода на камне, камень на четырех китах, киты на огненной реке, та на вселенском огне, огонь на «железном дубе, посаженном прежде всего другого, а все корни его опираются на Божью силу. Дуб, именуемый по-разному: мировое дерево, центр мира, мировая ось — стоит на камне Алатырь… Ветви этого дуба достигают небес, корни — преисподней. Место, где растет мировое дерево, у русских язычников называлось Ирье (Ирий). Считалось, что оно находится на востоке, по ту сторону облаков, у самого моря. Из Ирья приходит солнце, туда же, в вечные лета уходят души умерших. Но мировоззрение и мысли согласно закону динамики, тоже не лежат в покое и на смену старых воззрений пришли новые. Проповедники с разрешения правителей стали изрекать мысли о том, что Господь наш Иисус Христос пострадал и умер, чтобы умертвить всеобщего ветхого человека и возбудить благодатную духовную силу, жившую в нас прежде греха Адамова.
Впервые суть духовной русской философии раскрывает митрополит Иларион в своем труде «Слово о Законе и Благодати». Благодать у Илариона понимается не только в чисто литургическом смысле, но и как духовно-нравственная категория победы добра в душе человека и вытеснение зла. Закон, по мнению Илариона, разобщает народы, т. к. выделяет среди них один народ. Благодать дана всем народам в равной мере, она соединяет их в одно целое, дает оправдание земному существованию человека. Суть духовного православия нарождающейся Святой Руси — во всеобщей победе Благодати- стяжания Духа Святого, добра, отрицании ветхого формального закона и ветхого человека, погруженного в суету страстей, плодящего зло и живущего под девизом: «бери от жизни все, не дай себе засохнуть».
Основатели православного монашества старцы Антоний и Феодосий Печерские внесли в русскую духовную мысль осознание православной цельности — понимание неразрывности веры и жизни, соборное растворение личности в православном народе и Церкви. Православный праведник иначе осмысливает и само христианское благочестие: благочестивым считается не тот, кто проводит время только в постах и молитвах, осеняя себя крестным знаменем, но и тот, кто добродетелен в жизни и относит к греховным нравственные преступлениям: ложь, клевету, зависть, гнев, гордость, насилие, воровство, блуд, скупость, не милосердие, ярость, и склонность к суеверию.
Обращаясь к царю, старец Филофей писал, что «все царства православной веры сошлись в тое единое царство, во всей поднебесной ты один христианский царь и Москва-Третий Рим». Власть самодержцу нужна не сама по себе, а чтобы быть щитом «правой веры», защищать Православие, сохранять духовные ценности Святой Руси — добротолюбие, нестяжательство, соборность от посягательств сил мирового зла. Старцы Оптиной пустыни опубликовали книгу «Добротолюбие», что и определило тематику всей святоотеческой писанины с синергизмом в деле по спасению человека.
Время толкает историю в прошлое. Меняются взгляды, воззрения и мысли, меняется и дух православья. Наступил новый двадцать первый век, век информационной доступности по всей земле, в каждом уголке мира перед человеком возникает экран с виртуальным миром, миром чудес и компьютерной графики. Повсеместно святят добро и возникают добропорядочные ролики с предвещаниями современных православных доброхотов в филакалистическом духе праведной веры. Доброжелатели и добродеи, добровольные благодетели и добродушные провозгласители добротолюбия, добросовестные вещатели добросердечия и добронравия, осуществляющие доброкачественное добро творение спасающей божественности, одним словом проповедники филокалии (любви к божественной и спасительной красоте) публикуют, увещевают и стараются всеми силами насаждать истину о том, что Создатель создал мир Вселенной в божественной красоте и гармонии, священной свободы и божественного волеизъявления и человека по образу и подобию своему. (На заметку: сотворю человека по образу и подобию меня, как хотели представить творение иные православные…)
Погасший свет души и тела тление,
Находят в трупах славу и забвение,
Любовь зажжёт огонь, а дух свечение.
Восстанут с пепла тени в наваждении,
Угаснут силы тьмы и в разложении,
Возникнет вновь как песня обновление,
И будет в радость праздник воскресения.
Во всех религия присутствует сверхъестественное понимание того, что существует три уровня бытия: верхнее, вечное, небесное и поднебесное, среднее земное и временное в бесконечности трансформаций и нижнее тёмное, разрушительное царство смерти и падших душ. В древности об этом проповедовали ведуны, волхвы, чародеи, ворожеи, кудесники и знахари, вооружённые заговорами, ритуалами, магическими оберегами, предзнаменованиями и предсказаниями, в средние века жрецы, пророки, посланники, священники и затем к делу подключились церковнослужители, богословы, старцы и старицы, и прочая иерархия, предвещавшая о спасении и праведности.
Сказочники, сказители и исказители в устной форме передавали теорию устройства мироздания о том, что земля держится на воде, вода на камне, камень на четырех китах, киты на огненной реке, та на вселенском огне, огонь на «железном дубе, посаженном прежде всего другого, а все корни его опираются на Божью силу. Дуб, именуемый по-разному: мировое дерево, центр мира, мировая ось — стоит на камне Алатырь… Ветви этого дуба достигают небес, корни — преисподней. Место, где растет мировое дерево, у русских язычников называлось Ирье (Ирий). Считалось, что оно находится на востоке, по ту сторону облаков, у самого моря. Из Ирья приходит солнце, туда же, в вечные лета уходят души умерших. Но мировоззрение и мысли согласно закону динамики, тоже не лежат в покое и на смену старых воззрений пришли новые. Проповедники с разрешения правителей стали изрекать мысли о том, что Господь наш Иисус Христос пострадал и умер, чтобы умертвить всеобщего ветхого человека и возбудить благодатную духовную силу, жившую в нас прежде греха Адамова.
Впервые суть духовной русской философии раскрывает митрополит Иларион в своем труде «Слово о Законе и Благодати». Благодать у Илариона понимается не только в чисто литургическом смысле, но и как духовно-нравственная категория победы добра в душе человека и вытеснение зла. Закон, по мнению Илариона, разобщает народы, т. к. выделяет среди них один народ. Благодать дана всем народам в равной мере, она соединяет их в одно целое, дает оправдание земному существованию человека. Суть духовного православия нарождающейся Святой Руси — во всеобщей победе Благодати- стяжания Духа Святого, добра, отрицании ветхого формального закона и ветхого человека, погруженного в суету страстей, плодящего зло и живущего под девизом: «бери от жизни все, не дай себе засохнуть».
Основатели православного монашества старцы Антоний и Феодосий Печерские внесли в русскую духовную мысль осознание православной цельности — понимание неразрывности веры и жизни, соборное растворение личности в православном народе и Церкви. Православный праведник иначе осмысливает и само христианское благочестие: благочестивым считается не тот, кто проводит время только в постах и молитвах, осеняя себя крестным знаменем, но и тот, кто добродетелен в жизни и относит к греховным нравственные преступлениям: ложь, клевету, зависть, гнев, гордость, насилие, воровство, блуд, скупость, не милосердие, ярость, и склонность к суеверию.
Обращаясь к царю, старец Филофей писал, что «все царства православной веры сошлись в тое единое царство, во всей поднебесной ты один христианский царь и Москва-Третий Рим». Власть самодержцу нужна не сама по себе, а чтобы быть щитом «правой веры», защищать Православие, сохранять духовные ценности Святой Руси — добротолюбие, нестяжательство, соборность от посягательств сил мирового зла. Старцы Оптиной пустыни опубликовали книгу «Добротолюбие», что и определило тематику всей святоотеческой писанины с синергизмом в деле по спасению человека.
Время толкает историю в прошлое. Меняются взгляды, воззрения и мысли, меняется и дух православья. Наступил новый двадцать первый век, век информационной доступности по всей земле, в каждом уголке мира перед человеком возникает экран с виртуальным миром, миром чудес и компьютерной графики. Повсеместно святят добро и возникают добропорядочные ролики с предвещаниями современных православных доброхотов в филакалистическом духе праведной веры. Доброжелатели и добродеи, добровольные благодетели и добродушные провозгласители добротолюбия, добросовестные вещатели добросердечия и добронравия, осуществляющие доброкачественное добро творение спасающей божественности, одним словом проповедники филокалии (любви к божественной и спасительной красоте) публикуют, увещевают и стараются всеми силами насаждать истину о том, что Создатель создал мир Вселенной в божественной красоте и гармонии, священной свободы и божественного волеизъявления и человека по образу и подобию своему. (На заметку: сотворю человека по образу и подобию меня, как хотели представить творение иные православные…)
Когда я прихожу на кладбище, толи это знаменитая Красная Площадь, толи мемориальные братские могилы, толи церковные захоронения, толи это развалины древних храмов, я наблюдаю былое величие в памятниках, в исторических образах на могильных плитах, стелах, крестах, я понимаю смысл православной филокалии в качестве духа помыслов, представляющих нам дух смерти и былой жизни тех, кто горделиво возомнил себя богоподобными образами и сгинул в низших мирах мироздания.
Авторская публикация. Свидетельство о публикации в СМИ № R108-13178.
Обсуждения Образ мыслей и дух православной филокалии