Когда человек становится зрелым в духовной жизни, ему начинают нравиться парадоксы и двусмыслицы, неоднозначность и конфликты. Он лучше ощущает иронию жизни, ее метафоричность и юмор. Он способен заключить в себе все: и прекрасное и безобразное, не утратив величия сердца.
Плод падает с дерева сам, когда созревает. В должное время духовной жизни сердце, подобно плоду, становится зрелым и мягким. Из колючих побегов поиска, развития и исправления практика превращается в отдых в тайне. Она уже не основывается на форме, а покоится в сердце. Одна молодая женщина, которой в первые годы практики пришлось бороться с неодобрением родителей, принадлежавших к фундаменталистской церкви, впоследствии писала; «Мои родители ненавидят меня, когда я буддистка, но любят меня, когда я Будда».
Созревать духовно — значит избавляться от жестких и идеалистических путей и обнаруживать радость и гибкость жизни. Духовное созревание приносит доброту в сердце. Легкость и сострадание становятся естественными. Даос Лао-цзы восславил этот дух, когда написал:
«Находясь в центре Дао, она может идти куда пожелает, не подвергая себя опасности. Она постигает универсальную гармонию даже посреди великой боли, так как нашла мир в своем сердце».
Когда восточная духовность начала становиться популярной в Америке в 1960-х и в 1970-х годах, представление о ней было романтическим и идеалистическим. Люди пытались пользоваться духовностью, чтобы «возвыситься» и испытать необычные состояния сознания. Появилась вера в совершенных гуру и необыкновенных учителей, которые поведут своих последователей к просветлению и изменению мира. Это было проявлением подражательских и эгоистических качеств, которые Чогьям Трунгпа называл «духовным материализмом». Перенимая ритуалы, обычаи и философию духовных традиций, люди пытались избежать обычной жизни и стать более духовными существами.
Через несколько лет для большинства стало очевидным, что возвышенность не будет длиться вечно, а быть духовным не значит уходить от жизни и постоянно существовать на уровнях, полных экзальтации и света. Мы обнаружили, что трансформация сознания требует значительно больше практики и дисциплины, чем представляли себе вначале. Мы увидели, что духовный путь просит от нас большего, чем сам предлагает.
Романтические представления рассеялись. Люди стали осознавать, что духовность требует смелого, честного взгляда на ситуации реальной жизни, на нашу семью и на наше место в обществе.
Для многих эта перемена стала основой для более интегрированной и мудрой духовной работы. Работы, включающей в себя правильные взаимоотношения, правильный образ жизни, правильные слова и этические измерения духовной жизни. Эта работа требовала покончить с отчужденностью и понять: что бы мы ни пытались запрятать в тень и чего бы мы ни стремились избежать, все это в конце концов должно быть включено в духовную жизнь, ничто нельзя оставить вне ее. Духовность более касается того, какие мы есть, чем того, к какому идеалу стремимся. Духовность уже не гонит нас в Индию или Тибет, она возвращает нас домой. Такая духовность полна радости и единства, в ней есть и обыденность, и пробужденность. Эта зрелая духовность позволяет божественному свету сиять сквозь нас,
Давайте же посмотрим на качества духовной зрелости.
1. Неидеализм. Зрелое сердце не стремится к совершенству: оно покоится в сострадании бытия, а не гонится за идеалами разума. Неидеалистическая духовность не ищет совершенного мира. Она не ищет совершенства в нас самих, в наших телах и в нашей личности. Она не романтична в отношении учителей и не считает просветление явлением не от мира сего. Она стремится не к невероятным достижениям в духовной жизни, а только к любви и свободе.
Тщетность поисков совершенства иллюстрирует история о мулле Насреддине. Однажды на базаре он столкнулся со старым другом. Тот как раз собирался жениться. Друг спросил муллу, помышлял ли тот о женитьбе. Насреддин ответил, что много лет назад он решил жениться и стал искать совершенную женщину. Вначале он отправился в Дамаск, где нашел исключительно красивую женщину, но вскоре обнаружил, что ей не хватает духовности. Затем он пошел в Исфахан, где встретился с женщиной высокой духовности и редкой красоты, но, к сожалению, отношения у них не сложились. «И наконец, в Каире я нашел ее, — сказал мулла. — Это была идеальная женщина — духовная, изящная, прекрасная, обаятельная, одним словом, совершенство».
«Хорошо, — спросил друг, — ты женился на ней?»
«Нет, — ответил Мулла. — К сожалению, она искала совершенного мужчину».
Зрелая духовность основана не на поисках совершенства, воображаемой чистоты. Она основана на способности отпускать и любить с открытым сердцем то, что реально существует. Сердце, лишенное идеалов, обащает страдания и несовершенство, с которыми сталкивается, в путь сострадания. При такой неидеалистической практике божественное может сиять даже сквозь невежество и страх, побуждая нас удивляться тайне всего этого. Мы не осуждаем и не обвиняем, так как ищем совершен сто не в мире, а в своей любви ко всему на Земле.
Томас Мертон увидел это так:
«И внезапно я увидел тайную красоту их сердец. Ту глубину, куда не проникают ни грех, ни желание. Я увидел человека, который один перед глазами Бога. Если бы они только могли видеть себя такими, каковы на самом деле. Если бы мы только могли посмотреть друг на друга таким образом, то исчезли бы причины для войн, ненависти, жестокости... Я боюсь, что нескоро мы начнем поклоняться друг другую.
2. Второе качество духовной зрелости — это доброта. Она основана на признании себя, а не на чувстве вины за те невежественные поступки, которые мы совершили. Понятно, что это открытие нуждается в солнечном тепле любовной доброты. Очень легко превратить духовность и религию в то, что Алан Уотс называл «мрачной обязанностью».
Поэт Мэри Оливер пишет:
Вы не должны быть хорошим.
Вы не должны ползти на коленях
Сотни миль по пустыне, каясь.
Просто позвольте мягкому животному вашего тела
любить то, что оно любит.
Благодаря глубокому самопризнанию произрастает сострадательное понимание. У мастера Дзэн спросили, злится ли он когда-нибудь? Он ответил: «Конечно, я бываю злым, но через несколько минут я спрашиваю себя: «Какова польза этого?» — и таким образом избавляюсь от этою». Такое самопризнание — по крайней мере половина духовной практики. От нас требуется прикасаться с благодарностью к тем част ям нас, которые мы отрицаем, отрезаем и изолируем. Духовная зрелость — это отражение нашей глубокой благодарности и способности прощать.
Дзэнский поэт Эдвард Эсп писал так:
Каждую минуту, приготовляя пищу,
мы можем надышаться газом и взлететь
на тридцать тысяч футов над землей,
чтобы упасть ядом на листву, папоротники и мох.
Все, чего касается взгляд, уйдет.
Но все равно мы стряпаем,
лелея тысячи мыслей, которые
выкладываем на стол, чтобы накормить и успокоить
тех, кто нам близок и дорог.
В последнее мгновение — мои глаза открыты
И я думаю о тебе с нежностью и всепрощением,
которые таил в себе так долго.
Без будущего
Нам не с чем бороться.
3. Третье качество духовной зрелости — это терпение. Терпение позволяет нам жить в гармонии с дхармой, с Дао. Чжуан-цзы заявил:
Наппоящие люди древности
Не думали сражаться с Дао,
Они не придумывали ничего своего,
Чтобы помочь Дао.
Грек Зорба так учит нас терпению:
«Я помню, как однажды утром обнаружил кокон в коре дерева. Бабочка уже проделала в нем дырку и собиралась выбраться наружу, Я подождал немного, но это длилось так долго, и во мне проснулось нетерпение. Я согнулся и стал дышать, чтобы согреть ее. Я согрел кокон так быстро, как мог, и на моих глазах произошло чудо. Кокон открылся, и из него стала медленно выползать бабочка. И я никогда не забуду того ужаса, который я пережил, когда увидел, что ее крылья сложены и смяты. Несчастная бабочка, дрожа всем телом, старалась расправить их. Нагнувшись над ней, я снова постарался помочь своим дыханием. Но тщетно. Бабочка должна вылупляться терпеливо, а распрямление крыльев — это длительный процесс, происходящий на солнце. Сейчас было слишком поздно. Мое дыхание преждевременно помогло появиться на свет бабочке. Она отчаянно сражалась, и через несколько секунд затихла у меня на ладони».
Духовная зрелость подразумевает понимание того, что процесс пробуждения проходит много циклов. Истинное терпение бескорыстно, оно не ждет завершения. Терпение позволяет нам открыться тому, что вне времени. Вот как Эйнштейн изображал сущность времени: «Когда вы два часа сидите с хорошенькой девушкой, они вам кажутся минутой, а когда вы сидите на горячей плите минуту, она вам покажется двумя часами. Это и есть относительность».
Когда Будда говорил о практике ста тысяч махакальп в течение жизни, он имел в виду не то, что для пробуждения требуется вечность, а то, что пробуждение вечно. Пробуждение — это не вопрос недель, лет и даже жизней. Это терпеливое и любовное раскрытие тайне прямо сейчас.
«Проблема со словом терпение, — говорил Судзуки Роши, — в том, что оно подразумевает ожидание чего-то лучшего, того, что должно прийти. Более подходящее слово для этого качества — «постоянство» — способность находиться в настоящем мгновении, приходить к просветлению миг за мигом». Это глубокое понимание того, что то, что мы ищем, — это то, кто мы есть, и это всегда с нами. Великий индийский учитель Рамана Махарши говорил своим ученикам, плакавшим над его умирающим телом: «Но куда, вы думаете, я могу уйти?» Зрелость духовной жизни позволяет нам отдыхать прямо здесь, в истине, которая всегда была и всегда будет.
4. Четвертое качество духовной зрелости — это непосредственность. Мы находим духовное пробуждение в своей жизни здесь и сейчас. Духовная зрелость проявляет себя в имманентном так же, как и в трансцендентальном. Она позволяет божественному сиять сквозь каждый наш поступок. Измененные состояния, необыкновенные переживания, великие открытия сознания ценны не сами по себе, а до тех пор, пока возвращают нас в человеческое воплощение, обогащая нашу мудрость и углубляя нашу способность к состраданию. Ачаан Ча говорил: «Даже необыкновенные переживания могут быть бесполезны. От них надо избавляться, если они не соединены с этим мгновением здесь и сейчас». Духовные состояния почитаются только тогда, когда они проясняют зрение, открывают тело и разум, но только как проход для возвращения в вечное настоящее.
Кабир говорил о том, что мы ищем: «То, что найдено тогда, найдено сейчас».
В непосредственном настоящем зрелая духовность позволяет нам «вести свой разговор», когда глубочайшее понимание отражается в наших словах и поступках. Мы становимся более живыми и более присутствующими. Мы открываем, что даже наше дыхание, тело и человеческая ограниченность — проявление божественного. Зрелость прислушивается к нашему телу и любит его целиком — и тело радости, и тело печали. Эта непосредственность — источник сострадания и понимания. «Только в нашем теле, сердце и уме, — говорил Будда, — мы можем отыскать оковы и страдания, но только там мы сможем найти истинное освобождение».
5. Пятое качество духовной зрелости — это понятие о священном, которое является интегрированным и персональным. «Интеграция» не создает перегородок в нашей жизни, разделяющих священное от есвященного. «Персональное» почитает духовность посредством наших слов и поступков. Иначе наша духовность не будет иметь истинной ценности. Интегрированная и персональная духовная практика заключает в себе нашу работу, любовь, семью и созидательность. Личное и всеобщее неразделимо переплетены, и универсальная истина духовной жизни может проявиться только в определенных и персональных обстоятельствах. То, как мы живем, — и есть наша духовная жизнь. Один мудрый ученик заметил: «Если вы действительно хотите узнать о мастере Дзэн, поговорите с его женой».
Интегрированное понятие о духовности предполагает, что если мы намерены принести в мир свет и сострадание, мы должны начать с собственной жизни. Наша личная жизнь становится более истинной духовной практикой, чем целый ряд переживаний, через который мы прошли, или философия, которой мы заручились. Этот персональный подход к практике относится с почтением как к индивидуальному, так и к универсальному в жизни, рассматривая жизнь как непостоянный танец между рождением и смертью. В таком разрезе наше личное пробуждение — вопрос, касающийся всех других существ.
В джунглях Амазонки существует девятьсот различных видов ос, каждый из которых опыляет определенный вид фиговых деревьев. Эти фиговые деревья — основной источник питания всех мелких млекопитающих джунглей. А эти мелкие животные в свою очередь являются основой жизни хищников. Каждый вид ос поддерживает жизнь целой цепи животных. Таким же образом каждый индивидуум делает свой вклад в жизнь.
Исполнения духовной задачи никогда не добиваются подражанием, Духовная жизнь должна сиять сквозь личные таланты и способности мужчин и женщин Земли. Почитая свою неповторимую судьбу, мы позволяем своей личной жизни стать выражением Будды в новом виде.
6. Шестое качество духовной зрелости — это стремление к исследованию. Вместо того чтобы принимать философию или слепо следовать за великим учителем, мы должны различать то, что видим сами. Это желание узнать, что есть на самом деле, без подражательства и без помощи чужой мудрости. Однажды один человек начал поучать Пикассо, что тот должен писать «объективные картины». Пикассо сказал, что он не понимает, о чем речь. Человек достал из бумажника портрет жены и сказал:
«Вот видите, это фотография запечатлела ее такой, какова она есть на самом деле». «О, она очень маленькая и плоская, не так ли?» — ответил Пикассо. Подобно Пикассо, мы должны смотреть на вещи своими глазами. При духовной зрелости мы обретаем самостоятельность, но не как реакцию на авторитеты, а как понимание того, что и мы, подобно Будде, способны к пробуждению. Зрелая духовность очень демократична, она позволяет всем людям определить, что для них священно и что приносит освобождение.
Наше стремление к исследованию позволяет использовать великую мудрость традиций, учиться у учителей и общин и оставаться самими собой, видеть правду и говорить правду, уважая свою цельность и свое собственное пробуждение. Исследовательский дух не придаст нам уверенности в себе, но сделает нас более честными по отношению к себе. Это поможет практике стать более живой и интересной.
Когда у Далай Ламы спросили о его жизни в изгнании, он ответил:
«Иногда я думаю, что эта жизнь Далай Ламы — самая тяжелая, но, конечно, и самая интересная».
7. Седьмое правило духовной зрелости — это гибкость. Духовная зрелость позволяет изгибаться на ветру, как бамбук, отвечать миру пониманием и быть внимательными к изменяющимся обстоятельствам. Духовно зрелый человек постиг великое искусство присутствовать в настоящем и отпускать. Его гибкость позволяет понять, что нет единственно верною пути и единственно истинной традиции — их множество. Его свобода сердпа осознает, что все духовные тележки и плоты предназначены для того, чтобы пересечь поток и прийти к свободе,
В своих ранних диалогах Будда предостерегал, что не следует путать плот с берегом и придерживаться любой жесткой точки зрения или застывшего мнения. Он продолжал: «Что в этом мире может заставить войти в конфликт мудреца, который не принял никакой точки зрения?» Будда предлагаег свободу, а не надменносгь, и напоминаег своим последователям, что те, кто хватается за философию и придерживается определенных мнений, просю ходят по миру, надоедая людям. Гибкость сердца приносит юмор в духовную практику. Она позволяет увидеть сотни тысяч искусных средств пробуждения, понять, что существует время для сисгемагической традиционной практики и время для сногсшибательных экспериментов.
Легко приходит, легко уходит. Эта гибкость несет ц себе великую радосгь. Мой учитель Ачаан Ча говорил о себе как об отдыхающем дереве, приносящем плод» дающем место птицам, колышущемся на ветру. Дхарма гибкости радостна и полна покоя.
8. Восьмое качество духовной зрелости — это приятие противоположностей. Cпособность заключить противоречия жизни в своем сердце. Когда мы были маленькими детьми, мы воспринимали своих родителей либо как полностью хороших, когда они делали то, что мы хотели, либо как полностью плохих, когда они расстраивали наши надежды. Когда дети подрастают и их сознание развивается, им наконец удается увидеть, что в одном и том же человеке заложено как хорошее, гак и плохое: любовь и злость, щедрость и страх. Подобное развитие происходит по мере того, как мы зреем духовно. Мы больше не ищем совершенных родителей или совершенных учителей, стараясь увидеть в них только хорошее и противопоставить всему плохому, не отделяем жертву от обидчика. Мы начинаем понимать, что во всех вешдх заложена их противоположность.
Одна молодая женщина — жертва собственной семьи, старалась излечить свою боль духовной практикой. Она стала консультантом для других обиженных. В первый год работы с группой, состоящей почти исключительно из мужчин, ей было ясно, кто прав, а кто виноват, что было неприемлемым и кто совершил преступление. Тем не менее продолжая работать и прислушиваясь внимательнее к историям виновников оскорблений, она обнаружила, что почти каждый из них был жертвой несправедливости в раннем детсгве. Она находилась в комнате, окруженная мужчинами сорока, пятидесяти, шестидесяти лет, и ей казалось, что комната полна обиженными детьми. Она бьма шокирована, когда обнаружила, что все они были оскорблены своими матерями, а их матери были в свою очередь обижены своими родителями, из поколения в поколение. Кого же можно было обвинить? Все, что ей оставалось, это сказать: «Нет, эти действия не должны продолжаться!» И она заключила в своем сердце обидчиков и обиженных, как одного человека.
Когда человек становится зрелым в духовной жизни, ему начинают нравиться парадоксы и двусмыслицы, неоднозначное!ь и конфликты. Он лучше ощущает иронию жизни, ее метафоричносгь и юмор. Он способен заключить в себе все: и прекрасное и безобразное, не утратив величия сердца.
Этот жизненный парадокс всегда здесь, перед нами. В известной истории о масгере Дзэн ученик спросил: «Учитель, пожалуйста, поговорите со мной о просветлении». Учитель ответил, указав на дерево: «Видишь, какое высокое дерево?» «Да», — ответил ученик. «В этом, — продолжал мастер, — и есть просветление».
Когда мы приемлем противоположности, мы видим нераздельными рождение и смерть, радость и страдания. Мы почитаем священное и в пусготе и в форме. Когда духовная практика становится более зрелой, мы учимся принимать и противоположи осги самой практики — необходимость в учителе и необходимость самим нести ответственность, силу кармических условий и способность к полной человеческой свободе. Мы становимся частью танца нашего духа, воспринимаем все легко и с юмором и находимся в мире со всем.
9. Следующее понятия жизни относится к взаимониманию!. Мы всегда находимся во взаимоотношениях с чем-то. Это установление мудрых и сострадательных и уважительных взаимоотношений со всем окружи к" 1Ц1м. Пока мы мало контролируем то, что происходит и нашей жизни, мы можем решать, как относиться к своим переживаниям. Зрела^ духовность — это приятие всех взаимоотношений в жизни. Благодаря желанию вступить во взаимоотношения со всеми вещами в -мире, мы обретаем дух, почитаючщй все священным. Наша семейная жизнь, наша сексуальность, наше общество, экология, политика и деньги — отношение к каждому существу и поступку становится выражением Дао. дхармы. Мастер Дзэн Тич НхатХан напоминает: «Можем ли мы мыть тарелки гак, словно обмываем новорожденного Будду? В каждом действии есть свой смысл, и все, с чем мы сталкиваемся, имеет отношение к нашей духовной жизни. Таким образом, та забота и сострадание, которые мы проявляем ко всем трудностям и проблемам, являются мерилом нашей духовной зрелости. Ничто невозможно исключить из духовной жизни».
10. И последнее качество духовной зрелости — это обыкновенность. В некоторых традициях это называется практикой после просветления.
Она начинается после того, как особые состояния и побочные эффекты уже прошли. Когда Нисаргадатту, великого мастера недвойственности, спросили, чем его собственное сознание отличается от сознания искателей, окружающих его, он улыбнулся и ответил, что перестал отождесгвлять себя с искателями. Да, он будет дожидаться своего завтрака или ланча, такой же голодный и, возможно, нетерпеливый, как другие, но при этом он будет окружен и наполнен океаном покоя и понимания. Он не отождествлял себя с изменяющимися условиями жизни и потому, в отличии от окружающих, Нисаргадатта пребывал в покое, что бы ни происходило.
Обыкновенность — это простое присутствие в настоящем моменте, благодаря чему тайна проявляет себя. Хотя мы и ценим способность сознания создавать бесконечное разнообразие форм, обыкновенность интересуется только тем, что здесь и сейчас: обыкновенной тайной дыхания и ходьбы, деревьев на нашей улице и любви к близкому человеку. Она не основана на достижении мистических состояний или необычайных способностей.
Уолт Уитмен прославляет обыкновенность в своей поэме:
Я верю, что лист травы не меньше, чем путешествие звезд...
И сыплющаяся черника может украсить небесные палаты.
И мышь — это такое чудо,
что может ошеломить биллионы неверных.
Обыкновенность духовной жизни исходит из сердца, которое научилось доверять, из благодарносги за дар человеческой жизни. Когда мы становимся просто самими собой без претензий и причуд, то отдыхаем во Вселенной, Для этой обыкновенности не существует ничего высшего и низшего, ничего, что следовало бы осгановить или пожелать, она открыта для любви и понимания радостей и страданий жизни. Подобно водам Дао, находящим свой путь между камней, слегка ворочая их, и устремляющимся снова к океану, обыкновенность несет нас к покою.
С духовной зрелостью способность открыться, простить и избавиться возрастает. С ней приходит естественность в разрешении проблем и способносгь возвратиться к радостному покою.
Древнейшая мудрость «Дао дэ цзин» учит нас:
Я могу обучить трем вещам:
простоте, терпению и состраданию.
Это три великих учителя.
Простота в поступках и мыслях —
и вы возвращаетесь к истокам бытия.
Терпение с друзьями и врагами —
и вы приходите в согласие со всеми вещами.
Сострадание по отношению к себе —
и вы в мире со всеми существами мира,
Мудрец, живущий в Дао,
показывает пример всему живому.
Он не выставляет себя напоказ,
И поэтому люди могут увидеть его свет.
Ему нечего доказывать,
И поэтому люди могут доверять его словам.
Он сам не знает, кто он,
И поэтому люди узнают себя в нем.
Он не имеет цели,
И поэтому ему сопутствует успех во всем
Созревать духовно — значит избавляться от жестких и идеалистических путей и обнаруживать радость и гибкость жизни. Духовное созревание приносит доброту в сердце. Легкость и сострадание становятся естественными. Даос Лао-цзы восславил этот дух, когда написал:
«Находясь в центре Дао, она может идти куда пожелает, не подвергая себя опасности. Она постигает универсальную гармонию даже посреди великой боли, так как нашла мир в своем сердце».
Когда восточная духовность начала становиться популярной в Америке в 1960-х и в 1970-х годах, представление о ней было романтическим и идеалистическим. Люди пытались пользоваться духовностью, чтобы «возвыситься» и испытать необычные состояния сознания. Появилась вера в совершенных гуру и необыкновенных учителей, которые поведут своих последователей к просветлению и изменению мира. Это было проявлением подражательских и эгоистических качеств, которые Чогьям Трунгпа называл «духовным материализмом». Перенимая ритуалы, обычаи и философию духовных традиций, люди пытались избежать обычной жизни и стать более духовными существами.
Через несколько лет для большинства стало очевидным, что возвышенность не будет длиться вечно, а быть духовным не значит уходить от жизни и постоянно существовать на уровнях, полных экзальтации и света. Мы обнаружили, что трансформация сознания требует значительно больше практики и дисциплины, чем представляли себе вначале. Мы увидели, что духовный путь просит от нас большего, чем сам предлагает.
Романтические представления рассеялись. Люди стали осознавать, что духовность требует смелого, честного взгляда на ситуации реальной жизни, на нашу семью и на наше место в обществе.
Для многих эта перемена стала основой для более интегрированной и мудрой духовной работы. Работы, включающей в себя правильные взаимоотношения, правильный образ жизни, правильные слова и этические измерения духовной жизни. Эта работа требовала покончить с отчужденностью и понять: что бы мы ни пытались запрятать в тень и чего бы мы ни стремились избежать, все это в конце концов должно быть включено в духовную жизнь, ничто нельзя оставить вне ее. Духовность более касается того, какие мы есть, чем того, к какому идеалу стремимся. Духовность уже не гонит нас в Индию или Тибет, она возвращает нас домой. Такая духовность полна радости и единства, в ней есть и обыденность, и пробужденность. Эта зрелая духовность позволяет божественному свету сиять сквозь нас,
Давайте же посмотрим на качества духовной зрелости.
1. Неидеализм. Зрелое сердце не стремится к совершенству: оно покоится в сострадании бытия, а не гонится за идеалами разума. Неидеалистическая духовность не ищет совершенного мира. Она не ищет совершенства в нас самих, в наших телах и в нашей личности. Она не романтична в отношении учителей и не считает просветление явлением не от мира сего. Она стремится не к невероятным достижениям в духовной жизни, а только к любви и свободе.
Тщетность поисков совершенства иллюстрирует история о мулле Насреддине. Однажды на базаре он столкнулся со старым другом. Тот как раз собирался жениться. Друг спросил муллу, помышлял ли тот о женитьбе. Насреддин ответил, что много лет назад он решил жениться и стал искать совершенную женщину. Вначале он отправился в Дамаск, где нашел исключительно красивую женщину, но вскоре обнаружил, что ей не хватает духовности. Затем он пошел в Исфахан, где встретился с женщиной высокой духовности и редкой красоты, но, к сожалению, отношения у них не сложились. «И наконец, в Каире я нашел ее, — сказал мулла. — Это была идеальная женщина — духовная, изящная, прекрасная, обаятельная, одним словом, совершенство».
«Хорошо, — спросил друг, — ты женился на ней?»
«Нет, — ответил Мулла. — К сожалению, она искала совершенного мужчину».
Зрелая духовность основана не на поисках совершенства, воображаемой чистоты. Она основана на способности отпускать и любить с открытым сердцем то, что реально существует. Сердце, лишенное идеалов, обащает страдания и несовершенство, с которыми сталкивается, в путь сострадания. При такой неидеалистической практике божественное может сиять даже сквозь невежество и страх, побуждая нас удивляться тайне всего этого. Мы не осуждаем и не обвиняем, так как ищем совершен сто не в мире, а в своей любви ко всему на Земле.
Томас Мертон увидел это так:
«И внезапно я увидел тайную красоту их сердец. Ту глубину, куда не проникают ни грех, ни желание. Я увидел человека, который один перед глазами Бога. Если бы они только могли видеть себя такими, каковы на самом деле. Если бы мы только могли посмотреть друг на друга таким образом, то исчезли бы причины для войн, ненависти, жестокости... Я боюсь, что нескоро мы начнем поклоняться друг другую.
2. Второе качество духовной зрелости — это доброта. Она основана на признании себя, а не на чувстве вины за те невежественные поступки, которые мы совершили. Понятно, что это открытие нуждается в солнечном тепле любовной доброты. Очень легко превратить духовность и религию в то, что Алан Уотс называл «мрачной обязанностью».
Поэт Мэри Оливер пишет:
Вы не должны быть хорошим.
Вы не должны ползти на коленях
Сотни миль по пустыне, каясь.
Просто позвольте мягкому животному вашего тела
любить то, что оно любит.
Благодаря глубокому самопризнанию произрастает сострадательное понимание. У мастера Дзэн спросили, злится ли он когда-нибудь? Он ответил: «Конечно, я бываю злым, но через несколько минут я спрашиваю себя: «Какова польза этого?» — и таким образом избавляюсь от этою». Такое самопризнание — по крайней мере половина духовной практики. От нас требуется прикасаться с благодарностью к тем част ям нас, которые мы отрицаем, отрезаем и изолируем. Духовная зрелость — это отражение нашей глубокой благодарности и способности прощать.
Дзэнский поэт Эдвард Эсп писал так:
Каждую минуту, приготовляя пищу,
мы можем надышаться газом и взлететь
на тридцать тысяч футов над землей,
чтобы упасть ядом на листву, папоротники и мох.
Все, чего касается взгляд, уйдет.
Но все равно мы стряпаем,
лелея тысячи мыслей, которые
выкладываем на стол, чтобы накормить и успокоить
тех, кто нам близок и дорог.
В последнее мгновение — мои глаза открыты
И я думаю о тебе с нежностью и всепрощением,
которые таил в себе так долго.
Без будущего
Нам не с чем бороться.
3. Третье качество духовной зрелости — это терпение. Терпение позволяет нам жить в гармонии с дхармой, с Дао. Чжуан-цзы заявил:
Наппоящие люди древности
Не думали сражаться с Дао,
Они не придумывали ничего своего,
Чтобы помочь Дао.
Грек Зорба так учит нас терпению:
«Я помню, как однажды утром обнаружил кокон в коре дерева. Бабочка уже проделала в нем дырку и собиралась выбраться наружу, Я подождал немного, но это длилось так долго, и во мне проснулось нетерпение. Я согнулся и стал дышать, чтобы согреть ее. Я согрел кокон так быстро, как мог, и на моих глазах произошло чудо. Кокон открылся, и из него стала медленно выползать бабочка. И я никогда не забуду того ужаса, который я пережил, когда увидел, что ее крылья сложены и смяты. Несчастная бабочка, дрожа всем телом, старалась расправить их. Нагнувшись над ней, я снова постарался помочь своим дыханием. Но тщетно. Бабочка должна вылупляться терпеливо, а распрямление крыльев — это длительный процесс, происходящий на солнце. Сейчас было слишком поздно. Мое дыхание преждевременно помогло появиться на свет бабочке. Она отчаянно сражалась, и через несколько секунд затихла у меня на ладони».
Духовная зрелость подразумевает понимание того, что процесс пробуждения проходит много циклов. Истинное терпение бескорыстно, оно не ждет завершения. Терпение позволяет нам открыться тому, что вне времени. Вот как Эйнштейн изображал сущность времени: «Когда вы два часа сидите с хорошенькой девушкой, они вам кажутся минутой, а когда вы сидите на горячей плите минуту, она вам покажется двумя часами. Это и есть относительность».
Когда Будда говорил о практике ста тысяч махакальп в течение жизни, он имел в виду не то, что для пробуждения требуется вечность, а то, что пробуждение вечно. Пробуждение — это не вопрос недель, лет и даже жизней. Это терпеливое и любовное раскрытие тайне прямо сейчас.
«Проблема со словом терпение, — говорил Судзуки Роши, — в том, что оно подразумевает ожидание чего-то лучшего, того, что должно прийти. Более подходящее слово для этого качества — «постоянство» — способность находиться в настоящем мгновении, приходить к просветлению миг за мигом». Это глубокое понимание того, что то, что мы ищем, — это то, кто мы есть, и это всегда с нами. Великий индийский учитель Рамана Махарши говорил своим ученикам, плакавшим над его умирающим телом: «Но куда, вы думаете, я могу уйти?» Зрелость духовной жизни позволяет нам отдыхать прямо здесь, в истине, которая всегда была и всегда будет.
4. Четвертое качество духовной зрелости — это непосредственность. Мы находим духовное пробуждение в своей жизни здесь и сейчас. Духовная зрелость проявляет себя в имманентном так же, как и в трансцендентальном. Она позволяет божественному сиять сквозь каждый наш поступок. Измененные состояния, необыкновенные переживания, великие открытия сознания ценны не сами по себе, а до тех пор, пока возвращают нас в человеческое воплощение, обогащая нашу мудрость и углубляя нашу способность к состраданию. Ачаан Ча говорил: «Даже необыкновенные переживания могут быть бесполезны. От них надо избавляться, если они не соединены с этим мгновением здесь и сейчас». Духовные состояния почитаются только тогда, когда они проясняют зрение, открывают тело и разум, но только как проход для возвращения в вечное настоящее.
Кабир говорил о том, что мы ищем: «То, что найдено тогда, найдено сейчас».
В непосредственном настоящем зрелая духовность позволяет нам «вести свой разговор», когда глубочайшее понимание отражается в наших словах и поступках. Мы становимся более живыми и более присутствующими. Мы открываем, что даже наше дыхание, тело и человеческая ограниченность — проявление божественного. Зрелость прислушивается к нашему телу и любит его целиком — и тело радости, и тело печали. Эта непосредственность — источник сострадания и понимания. «Только в нашем теле, сердце и уме, — говорил Будда, — мы можем отыскать оковы и страдания, но только там мы сможем найти истинное освобождение».
5. Пятое качество духовной зрелости — это понятие о священном, которое является интегрированным и персональным. «Интеграция» не создает перегородок в нашей жизни, разделяющих священное от есвященного. «Персональное» почитает духовность посредством наших слов и поступков. Иначе наша духовность не будет иметь истинной ценности. Интегрированная и персональная духовная практика заключает в себе нашу работу, любовь, семью и созидательность. Личное и всеобщее неразделимо переплетены, и универсальная истина духовной жизни может проявиться только в определенных и персональных обстоятельствах. То, как мы живем, — и есть наша духовная жизнь. Один мудрый ученик заметил: «Если вы действительно хотите узнать о мастере Дзэн, поговорите с его женой».
Интегрированное понятие о духовности предполагает, что если мы намерены принести в мир свет и сострадание, мы должны начать с собственной жизни. Наша личная жизнь становится более истинной духовной практикой, чем целый ряд переживаний, через который мы прошли, или философия, которой мы заручились. Этот персональный подход к практике относится с почтением как к индивидуальному, так и к универсальному в жизни, рассматривая жизнь как непостоянный танец между рождением и смертью. В таком разрезе наше личное пробуждение — вопрос, касающийся всех других существ.
В джунглях Амазонки существует девятьсот различных видов ос, каждый из которых опыляет определенный вид фиговых деревьев. Эти фиговые деревья — основной источник питания всех мелких млекопитающих джунглей. А эти мелкие животные в свою очередь являются основой жизни хищников. Каждый вид ос поддерживает жизнь целой цепи животных. Таким же образом каждый индивидуум делает свой вклад в жизнь.
Исполнения духовной задачи никогда не добиваются подражанием, Духовная жизнь должна сиять сквозь личные таланты и способности мужчин и женщин Земли. Почитая свою неповторимую судьбу, мы позволяем своей личной жизни стать выражением Будды в новом виде.
6. Шестое качество духовной зрелости — это стремление к исследованию. Вместо того чтобы принимать философию или слепо следовать за великим учителем, мы должны различать то, что видим сами. Это желание узнать, что есть на самом деле, без подражательства и без помощи чужой мудрости. Однажды один человек начал поучать Пикассо, что тот должен писать «объективные картины». Пикассо сказал, что он не понимает, о чем речь. Человек достал из бумажника портрет жены и сказал:
«Вот видите, это фотография запечатлела ее такой, какова она есть на самом деле». «О, она очень маленькая и плоская, не так ли?» — ответил Пикассо. Подобно Пикассо, мы должны смотреть на вещи своими глазами. При духовной зрелости мы обретаем самостоятельность, но не как реакцию на авторитеты, а как понимание того, что и мы, подобно Будде, способны к пробуждению. Зрелая духовность очень демократична, она позволяет всем людям определить, что для них священно и что приносит освобождение.
Наше стремление к исследованию позволяет использовать великую мудрость традиций, учиться у учителей и общин и оставаться самими собой, видеть правду и говорить правду, уважая свою цельность и свое собственное пробуждение. Исследовательский дух не придаст нам уверенности в себе, но сделает нас более честными по отношению к себе. Это поможет практике стать более живой и интересной.
Когда у Далай Ламы спросили о его жизни в изгнании, он ответил:
«Иногда я думаю, что эта жизнь Далай Ламы — самая тяжелая, но, конечно, и самая интересная».
7. Седьмое правило духовной зрелости — это гибкость. Духовная зрелость позволяет изгибаться на ветру, как бамбук, отвечать миру пониманием и быть внимательными к изменяющимся обстоятельствам. Духовно зрелый человек постиг великое искусство присутствовать в настоящем и отпускать. Его гибкость позволяет понять, что нет единственно верною пути и единственно истинной традиции — их множество. Его свобода сердпа осознает, что все духовные тележки и плоты предназначены для того, чтобы пересечь поток и прийти к свободе,
В своих ранних диалогах Будда предостерегал, что не следует путать плот с берегом и придерживаться любой жесткой точки зрения или застывшего мнения. Он продолжал: «Что в этом мире может заставить войти в конфликт мудреца, который не принял никакой точки зрения?» Будда предлагаег свободу, а не надменносгь, и напоминаег своим последователям, что те, кто хватается за философию и придерживается определенных мнений, просю ходят по миру, надоедая людям. Гибкость сердца приносит юмор в духовную практику. Она позволяет увидеть сотни тысяч искусных средств пробуждения, понять, что существует время для сисгемагической традиционной практики и время для сногсшибательных экспериментов.
Легко приходит, легко уходит. Эта гибкость несет ц себе великую радосгь. Мой учитель Ачаан Ча говорил о себе как об отдыхающем дереве, приносящем плод» дающем место птицам, колышущемся на ветру. Дхарма гибкости радостна и полна покоя.
8. Восьмое качество духовной зрелости — это приятие противоположностей. Cпособность заключить противоречия жизни в своем сердце. Когда мы были маленькими детьми, мы воспринимали своих родителей либо как полностью хороших, когда они делали то, что мы хотели, либо как полностью плохих, когда они расстраивали наши надежды. Когда дети подрастают и их сознание развивается, им наконец удается увидеть, что в одном и том же человеке заложено как хорошее, гак и плохое: любовь и злость, щедрость и страх. Подобное развитие происходит по мере того, как мы зреем духовно. Мы больше не ищем совершенных родителей или совершенных учителей, стараясь увидеть в них только хорошее и противопоставить всему плохому, не отделяем жертву от обидчика. Мы начинаем понимать, что во всех вешдх заложена их противоположность.
Одна молодая женщина — жертва собственной семьи, старалась излечить свою боль духовной практикой. Она стала консультантом для других обиженных. В первый год работы с группой, состоящей почти исключительно из мужчин, ей было ясно, кто прав, а кто виноват, что было неприемлемым и кто совершил преступление. Тем не менее продолжая работать и прислушиваясь внимательнее к историям виновников оскорблений, она обнаружила, что почти каждый из них был жертвой несправедливости в раннем детсгве. Она находилась в комнате, окруженная мужчинами сорока, пятидесяти, шестидесяти лет, и ей казалось, что комната полна обиженными детьми. Она бьма шокирована, когда обнаружила, что все они были оскорблены своими матерями, а их матери были в свою очередь обижены своими родителями, из поколения в поколение. Кого же можно было обвинить? Все, что ей оставалось, это сказать: «Нет, эти действия не должны продолжаться!» И она заключила в своем сердце обидчиков и обиженных, как одного человека.
Когда человек становится зрелым в духовной жизни, ему начинают нравиться парадоксы и двусмыслицы, неоднозначное!ь и конфликты. Он лучше ощущает иронию жизни, ее метафоричносгь и юмор. Он способен заключить в себе все: и прекрасное и безобразное, не утратив величия сердца.
Этот жизненный парадокс всегда здесь, перед нами. В известной истории о масгере Дзэн ученик спросил: «Учитель, пожалуйста, поговорите со мной о просветлении». Учитель ответил, указав на дерево: «Видишь, какое высокое дерево?» «Да», — ответил ученик. «В этом, — продолжал мастер, — и есть просветление».
Когда мы приемлем противоположности, мы видим нераздельными рождение и смерть, радость и страдания. Мы почитаем священное и в пусготе и в форме. Когда духовная практика становится более зрелой, мы учимся принимать и противоположи осги самой практики — необходимость в учителе и необходимость самим нести ответственность, силу кармических условий и способность к полной человеческой свободе. Мы становимся частью танца нашего духа, воспринимаем все легко и с юмором и находимся в мире со всем.
9. Следующее понятия жизни относится к взаимониманию!. Мы всегда находимся во взаимоотношениях с чем-то. Это установление мудрых и сострадательных и уважительных взаимоотношений со всем окружи к" 1Ц1м. Пока мы мало контролируем то, что происходит и нашей жизни, мы можем решать, как относиться к своим переживаниям. Зрела^ духовность — это приятие всех взаимоотношений в жизни. Благодаря желанию вступить во взаимоотношения со всеми вещами в -мире, мы обретаем дух, почитаючщй все священным. Наша семейная жизнь, наша сексуальность, наше общество, экология, политика и деньги — отношение к каждому существу и поступку становится выражением Дао. дхармы. Мастер Дзэн Тич НхатХан напоминает: «Можем ли мы мыть тарелки гак, словно обмываем новорожденного Будду? В каждом действии есть свой смысл, и все, с чем мы сталкиваемся, имеет отношение к нашей духовной жизни. Таким образом, та забота и сострадание, которые мы проявляем ко всем трудностям и проблемам, являются мерилом нашей духовной зрелости. Ничто невозможно исключить из духовной жизни».
10. И последнее качество духовной зрелости — это обыкновенность. В некоторых традициях это называется практикой после просветления.
Она начинается после того, как особые состояния и побочные эффекты уже прошли. Когда Нисаргадатту, великого мастера недвойственности, спросили, чем его собственное сознание отличается от сознания искателей, окружающих его, он улыбнулся и ответил, что перестал отождесгвлять себя с искателями. Да, он будет дожидаться своего завтрака или ланча, такой же голодный и, возможно, нетерпеливый, как другие, но при этом он будет окружен и наполнен океаном покоя и понимания. Он не отождествлял себя с изменяющимися условиями жизни и потому, в отличии от окружающих, Нисаргадатта пребывал в покое, что бы ни происходило.
Обыкновенность — это простое присутствие в настоящем моменте, благодаря чему тайна проявляет себя. Хотя мы и ценим способность сознания создавать бесконечное разнообразие форм, обыкновенность интересуется только тем, что здесь и сейчас: обыкновенной тайной дыхания и ходьбы, деревьев на нашей улице и любви к близкому человеку. Она не основана на достижении мистических состояний или необычайных способностей.
Уолт Уитмен прославляет обыкновенность в своей поэме:
Я верю, что лист травы не меньше, чем путешествие звезд...
И сыплющаяся черника может украсить небесные палаты.
И мышь — это такое чудо,
что может ошеломить биллионы неверных.
Обыкновенность духовной жизни исходит из сердца, которое научилось доверять, из благодарносги за дар человеческой жизни. Когда мы становимся просто самими собой без претензий и причуд, то отдыхаем во Вселенной, Для этой обыкновенности не существует ничего высшего и низшего, ничего, что следовало бы осгановить или пожелать, она открыта для любви и понимания радостей и страданий жизни. Подобно водам Дао, находящим свой путь между камней, слегка ворочая их, и устремляющимся снова к океану, обыкновенность несет нас к покою.
С духовной зрелостью способность открыться, простить и избавиться возрастает. С ней приходит естественность в разрешении проблем и способносгь возвратиться к радостному покою.
Древнейшая мудрость «Дао дэ цзин» учит нас:
Я могу обучить трем вещам:
простоте, терпению и состраданию.
Это три великих учителя.
Простота в поступках и мыслях —
и вы возвращаетесь к истокам бытия.
Терпение с друзьями и врагами —
и вы приходите в согласие со всеми вещами.
Сострадание по отношению к себе —
и вы в мире со всеми существами мира,
Мудрец, живущий в Дао,
показывает пример всему живому.
Он не выставляет себя напоказ,
И поэтому люди могут увидеть его свет.
Ему нечего доказывать,
И поэтому люди могут доверять его словам.
Он сам не знает, кто он,
И поэтому люди узнают себя в нем.
Он не имеет цели,
И поэтому ему сопутствует успех во всем
Обсуждения Духовная зрелость