Какой должна быть садху санга

Шримад Бхагавата говорит (3.23.55), что общение с мирскими и неверующими людьми приводит к безысходной материальной жизни. Такое общение приносит свои плоды в любом случае, даже если не проводить различий между духовным человеком и бездуховным. Но общение со святыми избавляет ото всех временных связей.

О губительном общении Бхагавата говорит так (3.31.33-34): «Следует немедленно оставить губительное общение с людьми мирскими, невежественными, косными, озабоченными собственным наслаждением и падкими до женщин, потому что в таком общении лишаются правдивости, чистоты, милосердия, несуесловия, разума, скромности, доброго имени, умения прощать, обладания чувствами и умом и всякого достоинства».

Просто отказаться от губительного общения еще недостаточно. Всеми силами нам надо стремиться к общению со святыми. Господь Капила говорит о том, что отличает таких святых (Бха: 3.25.21,23-24): «О Мать! Святого украшают терпимость, сострадательность, желание добра каждому существу, отсутствие врагов и чувственной жажды. Такова природа чистых Преданных Бога. Сердца и помыслы Моих Преданных устремлены ко Мне, поэтому они не истязают себя ни дальновидным благочестием ради небесного счастья (путь кармы), ни аналитическим отрицанием материи (путь гьяны), ни йогой. С сердцем, чистым просто беседами обо Мне, они слушают о Моей славе и говорят о ней друг другу. О святая! Свободные от любого соприкосновения с невечным, такие святые избавляют ото всех губительных связей. Молись об общении с ними».

Те или иные одеяния не должны служить для нас указанием на святость. Без мнительности, оставив желание уличать других, мы должны искать в человеке перечисленные признаки святого, но если их нет, мы не должны считать его святым. В век Кали утеряно всякое представление о том, кто такой святой. Увы, любого, кто просто оделся в одежды духовенства, мы склонны принимать за святого, и в общении с такими людьми мы всё больше и больше погружаемся в лицемерие. Об этом надо помнить всегда. Святые редки. Сейчас число их настолько мало, что можно исходить множество стран, потратив на поиски годы и годы, но так и не найти ни одного подлинного святого.

Махадев Шива сказал своей супруге: «О Бхагавати! Из тысяч и тысяч стремящихся к спасению едва ли одному удается обрести признаки освобожденной личности. Из тысяч и тысяч достигших освобождения едва ли одному удается овладеть сверхъестественным могуществом. А из тысяч и тысяч обладающих сверхъестественными силами и полностью свободных от влияния материи подвижников ты едва ли найдешь одного, кто, благословленный святым общением, без остатка посвятил себя Нарайане, Всемогущему Богу».

Преданный Нарайаны, свободный от личной корысти, не знает ни вожделения, ни гнева, ни страха, и потому очень и очень редок. А теперь взгляни: если Преданный, совершающий благоговейное служение Нарайане, Богу в Его величественной Ипостаси, настолько редок, то что говорить о Преданном, служащем Кришне, Верховной Личности Очарования и Красоты, как девушка служит своему Возлюбленному! Для нас такой чистый Преданный Кришны — святой среди святых. Общение с Кришна-Бхактой — наша первая и единственная необходимость.

О том, что можно обрести в обществе Кришна-Бхакты, Брахма говорит так (Бха: 10.14.36): «Привязанность и отвращение к вещам этого мира расхищают наши последние достояния. Наш дом превратился в тюрьму. Уныние, сменяющее обманчивую надежду, — кандалы на наших ногах. Что с нами стало! О Кришна, пусть наступит тот день, когда в общении с чистым преданным мы поймем своим сердцем, что Ты наш, а мы — Твои. В этот день мы вступим в Твою семью. И тогда привязанность перестанет вести себя как грабительница, а поступит как друг, навсегда привязав нас к стопам Твоего преданного. С этого дня дом наш станет духовным миром и будет дарить нам вечную радость. С этого дня уныние превратится в печаль разлуки с Тобой, которая, помогая Преданности, будет облагораживать наши души».

Поэтому Брахма молит (Бха: 10.14.30): «О Кришна! Сейчас, когда я Брахма, или в следующей жизни, кем бы — зверем или птицей — я ни стал, я молюсь об одном: жить среди Твоих Преданных и служить Твоим лотосным Стопам». Такова безграничная жизнь, которую открывает перед душой общение с чистым Преданным Кришны. Но необходимо понять, каким образом происходит такое святое общение? Многие считают, что общение со святой личностью состоит в том, чтобы омыть и массировать его стопы, поклониться ему, выпить воду, омывшую его стопы, вкусить за ним остатки его пищи и пожертвовать ему столько-то денег. Нет сомнения, все это почтительно по отношению к святому и тоже приносит определенную пользу, но Садху-санга, святое общение, есть нечто иное. Как происходит Садху-санга?

«Чистые Преданные Шри Кришны живут только ради своего Господа, изумляясь Его путям. Тот, кто со всем усердием берет уроки из деяний и личных качеств таких Преданных, обязательно поймет, как действует Майа, иллюзия Всевышнего, — прочие останутся в невежестве. Только он сможет оставить позади океан Майи. И женщины, и рабочие, и выходцы из диких племен, и грешники, и животные, и птицы — все могут учиться на примере Кришна-Бхакты и легко преодолеть океан материальной жизни. Можно ли сомневаться, что мыслители, знающие Писание, без усилий пересекут этот океан, следуя по стопам Преданных?» (Бха: 2.7.46)

Смысл стиха в том, что даже обладая обширным знанием Писания, Майу не пересилить; рождением в известной или родовитой семье не приобрести ничего вечного; и даже отречение, основанное на рассудочном истолковании Писания, не поможет устоять перед бесконечным разнообразием форм эгоизма, предлагаемых Майей. Здесь бесполезны и деньги, и красота. Только изучая, преклоня голову, святые дела и природу чистых Преданных, а затем без притворства претворяя эти уроки в свою жизнь, можно обрести Кришна-Бхакти — беспримесную Преданность Кришне.

Люди, живущие, чтобы доставить удовольствие собственным чувствам, поклАняются святому и говорят: «Будьте добры, благословите! Я человек падший, погрязший в мирских заботах. Как мне избавиться от такого материализма?» В их устах такие слова — лицемерие и не более того. Они думают, что деньги — это главная ценность, а смысл жизни заключается в наслаждении своих чувств. «Хочу иметь» — стучат их сердца. И только погоня за престижем, да страх, что «если Садху проклянет меня, то пострадает мое наслаждение», приводят его к святому и заставляют изображать смирение и готовность служить. Если святой благословит такого человека: «Пусть пройдет жажда мирского счастья, пусть тебя оставят друзья и родные и ты лишишься денег», тот тут же воскликнет: «Святой отец! Садху Махарадж! Вы меня так не благословляйте! Такие благословения — сущее проклятие, ведь так можно лишиться всего самого дорогого!» Подобное отношение к святому — крайнее проявление двуличия.

Многих святых встречаем мы за свою жизнь, но неискренность по отношению к ним лишает нас блага святого общения. Поэтому, встретив возвышенного Преданного Господа, мы должны последовать за ним в простоте и с искренней верой: тогда святое общение омоет душу и заберет ее ввысь. Помнить об этом всегда; оказавшись близ подлинного святого, постараться понять, чем он живет, ради чего каждое его слово и дело; и посвятить всю свою жизнь тому, чтобы мои устремления, мое отношение к миру, мои мысли, мои слова и мои поступки были проникнуты тем же смыслом, что и его, — таково учение Шримад Бхагаваты.