Об ощущении Ци в Тайцзи-Цюань

"Ци" в движениях тайцзицюань — это потоки тончайшей субстанции, движущейся в организме. В древнем китайском каноне "Ицзин" (книга перемен) говорится: "о том, что находится в постоянном изменении и движении, не задерживаясь ни в одном месте циркулирует по всему телу, заполняя шесть его пустот, говорят одним словом — "ци".

Мастера тайцзицюань называют это "внутренним ци" - нэй ци. "Нэй ци" или "ци внутри" человека противопоставляется "вай ци" (ци снаружи), то есть всему многообразию "ци" за пределами его организма. Современная медицина предлагает определение "ци" как энергетических потоков, приводящих в действие как функции нервной системы, так и функции органов и конечностей. "Ци", по представлению древних, движется в организме по каналам "цзинло". "Цзинло" это энергетические меридианы и коллатерали, связывающие между собой органы тела, образующие систему энергокоммуникации человека. "Ци" подобна бегущей воде, а тело — покрытым оросительными каналами полям. Если эти оросительные каналы не засорены, вода может двигаться и точно также может не застаиваться "ци", если каналы "цзинло" свободны от заторов. Этот принцип лежит и в основе практики тайцзицюань. Представления о "цзинло" связаны с учением традиционной китайской медицины о биологически активных точках иглоукалывания и прижигания. Многие поколения врачей с древности до наших дней практиковали это искусство и за тысячелетия накопили и систематизировали огромный клинический опыт. Именно на основе этого опыта постепенно сформировалась стройная теория о жизненной энергии "ци", энергетических каналах "цзинло" и биологически активных точках "сюэвэй".

Согласно теории "цзинло" основные меридианы "цзин", относящиеся к определенным органам, являются главными путями прохождения жизненной энергии "ци", а коллатерали "ло" — ответвлениями, которые соединяют эти главные пути между собой и распределяются по всему телу. Поэтому, хотя "цзин" и "ло" образуют единую систему, но друг от друга отличаются.

Очень часто на тренировках тайцзицюань можно услышать такие требования к ученикам, как "вобрать грудь и округлить спину", "опустить плечи и свесить локти", "расслабиться и быть естественным" — все это имеет целью помочь расправить меридианы и дать возможность "ци" из "даньтяня" легче достичь "верхушек" — "мо" конечностей (кончиков пальцев рук и ног). Крайние точки нервных окончаний, кровяных сосудов, мышц, сухожилий и костей также можно назвать "верхушками". Кроме того, волосы можно назвать "верхушкой" крови, язык — "верхушкой" мышц, зубы — "верхушки" костей, а "верхушки" сухожилий — ногти. Есть как бы "внутреннее" конечностей и их внешнее проявление — "верхушка".

Преподавая тайцзицюань я хочу, чтобы ученики поняли что такое ощущение ''ци", чтобы они постепенно прочувствовали его и не путали движущее "ци" дыхания в тайцзицюань и обыкновенное "внешнее" дыхание человека легкими.

Дыхание в тайцзицюань производится всем телом при помощи двух принципов — "закрытия" (сжатия) и "раскрытия" (расширения). Прежде всего "сознание движется", "сознание руководит", это именно оно как бы вбирает и выбрасывает "ци", а не просто циркуляция воздуха через отверстие в носу в область живота, иначе никогда не появится очень специфическое реальное ощущение "ци", погружающейся в "даньтянь". В том то и заключается подлинная традиция тайцзицюань, что "все начинается в сознании", а не в форме, "имеющее форму устремлено к бесформенному". К тому же, когда сознание проявляет восемь видов сил в таких движениях, как "пэн" (распирание), "люй" (сглаживание), "цзи" (ударное, проникающее движение), "ань" (надавливание), "цай" (дергающее движение), "ле" (рычаг), "чжоу" (локтевые приемы), "као" (упор), то вследствие регуляции "внутренней ци" (нэй ци) наглядно ощущается как "ци", "наполняя форму, делает ее (бесформенно) круглой".

Таким образом, началом к движению в тайцзицюань служит барьер "входа" и "выхода" управляемой сознанием "ци". Такие свойственные для этого искусства выражения, как "сато" — держаться свободно, непринужденно (дословно — "раскрепощение от вина"), "пяо и" — "свободно реять по ветру", неотделимы от неисчерпаемой по глубине китайской классической эстетической традиции. Образно говоря, человека, исполняющего тайцзицюань, можно сравнить с запущенным в небо бумажным змеем во время традиционного праздника "чистоты и света" (цинминцзе), когда "ветер спокоен", а "солнце прекрасно" (не палит). Должно быть ощущение "естественного творчества ци". Человек и Космос сливаются в единое неразделимое целое. В исследовании, "нащупывании ци", этой подлинной сути человеческого тела, возвращающей его скрытые прирожденные способности и заключено ядро всей философии тайцзицюань.

"Обратиться к изначальному, вернуть подлинное" — в этих древних словах "подлинное" означает "подлинное Я" человека, познание им "изначальности" в своем разуме. Явление возникающих в процессе занятий тайцзицюань "превращений ци" не есть самопроизвольное "поведение ци", словно хозяин распоряжающейся человеком. Оно осуществляется под контролем сознания, также как не дыхание носом само по себе управляет нами, а мы дышим, внутренне осознавая это и при необходимости можем регулировать его.

Появление специфических знаний, связанных с "ци", происходило в истории китайской нации таким образом, что, исследуя себя и свое тело, древние мудрецы выработали в себе некоторые необычные способности и, тщательно изучая связанные с этими способностями процессы, создали философское учение, базирующееся на их открытиях в области физиологии, психологии и генетического строения человека. Основой методологии этого учения был определен принцип естественности — "не способствовать (чрезмерно), но и не забывать (о протекающем процессе)". Даосская традиция создавала такие методы тренировок, при помощи которых можно было овладеть механизмом превращений "инь" и "ян", постичь сущность Земного и Небесного, правильное же поглощение при определенном дыхании "изначальной ци" обеспечивало созидание и сбережение духовного начала "шэнь".

Чтобы хорошо исполнять тайцзицюань необходимо во время тренировок непрерывно исследовать свои состояния "расслабленности" (сун), "спокойствия" (цзин), "мягкости" (жуань), в результате чего ваши ощущения понемногу подскажут вам что такое "использовать сознание, не использовать силу" и почему "если сознание достигло (объект), то (в то же время) его достигнет и ци, а если достигнет ци, то достигнет и сила".

Тайцзицюань стиля Чэнь — это драгоценный кристалл среди достижений мировой культуры в истории человечества. Это искусство, которое действительно необходимо современному миру, независимо от страны или местности. Оно приносит людям кипучую жизненную силу и обязательно будет с большим энтузиазмом принято в России и послужит делу оздоровления ее народа. Надеюсь, что тайцзицюань, подобно фруктовому дереву, пустит здесь корни, даст ростки, расцветет и принесет прекрасные плоды.