О божественной беспредельности

И чем уже поле мировоззрения человека, тем более однотипными будут его вопросы. И человек не будет задавать вопросы о том, что не содержится в его мировоззрении, пусть даже в несовершенном виде. Мы здесь не будем рассматривать вопросы, которые задаются не для того, чтобы получить какие-то дополнительные знания, а ради других причин.

Но среди вопросов есть те, которые должны быть в основе мировоззрения человека, потому что «корни» человеческой природы уходят в Божественную вечность и беспредельность. И почти всегда люди не задают вопросы о вечности и беспредельности, только потому, что корни их существа начинаются и заканчиваются в поверхностном проявленном слое реальности мироздания. Но есть такие вопросы, на которые современный, даже высоко духовный и эрудированный человек, не сможет получить ответа, а если и получит его, то не поймёт его сути, так как пределы возможностей познания у человека ограничены, и он только на пути к вечности, в которой его предназначение. Но всё-таки попытаемся, хотя бы для себя, рассмотреть и в какой-то степени понять вопрос вечности и беспредельности Божественного. Однажды Хуан Матус сказал Кастанеде, что «вокруг нас Вечность». Чтобы осознать Вечность к ней надо прислушаться. Внутреннее внимание человека может прикоснуться к ней и осознать её, но не погрузиться в неё, так как для человека, не готового к осознанию вечности – она разрушительна.

Если Бог вечен и беспределен, то всё в нём должно быть вечно и беспредельно: смерть и жизнь и все её проявления, совершенство и несовершенство, добро и зло, воля и безволие, восприятие и различение, стремление к знанию и к незнанию, любовь и ненависть, определённость и хаос, свобода и несвобода, беспредельность в сторону увеличения и уменьшения и т.д.

Беспредельность нельзя рассматривать в статике, так как всё статичное ограничено своими пределами, как бы велики они ни были. Беспредельным может быть только процесс, имеющий определённую цель и смысл, хотя есть беспредельности и бессмысленные, в которых процессы следуют друг за другом в повторяющейся последовательности. Может быть и другого рода беспредельность, в которой всё движется по кругу и положительные процессы сменяются отрицательными и общая картина напоминает сизифов труд, который так же бесконечен и в то же время не имеет смысла.

 Конечно, сам процесс хождения по кругу так же может быть бесконечным, но в нём нет никакого смысла, так как он замкнут в пределах своей неизменности. Например, такой вечной неизменностью в религиях могут быть как рай, так и ад. Но тогда такой Бог, содержащий в себе эти противоположные друг другу вечности, не может быть сострадательным, так как неизменность, какой бы она ни была, всегда мучительна.

 Можно предположить, что беспредельное возрастание совершенства возможно только за счёт поглощения беспредельного несовершенства. Тогда все противоположности – беспредельны и то, что мы называем добром и злом, и прекрасным и безобразным, и жизнью и смертью, и вообще все проявления, которые существуют в виде процессов или состояний. И так можно говорить о любых противоположностях, хотя в действительности экстенсивное расширение какой-либо одной беспредельности за счёт другой, действительно, может продолжаться вечно. И в то же время, совсем не обязательно, чтобы вечным был только положительный процесс, им может быть и отрицательный. Но так как взаимодействия любых беспредельностей не может в них что-то изменить, потому что они беспредельны, то беспредельное или бесконечное восхождение сознания совсем не подразумевает беспредельности Бога.

Бесконечный процесс эволюции сознания возможен в пространстве Мироздания, ограниченном в своих пределах. Здесь уместно будет вспомнить индийскую эзотерическую философию, в которой говориться, что выше Брахмана /Бога/ есть Высочайший – Парабрахман. Но есть ещё превосходящий Высочайшего Парабрахмана – ПараатпараБрахман. Здесь на ум невольно приходит аналогия с матрёшками. Следовательно, состояние вечности, которое является одним из проявлений Бога, не является его беспредельностью.

  Когда мы говорим о цели процесса, то не имеем в виду что-то, находящееся в конце процесса, к которому направлена устремлённость, потому что, достигнув предела, любой процесс заканчивается.  Божественный находится в постоянном восхождении в направлении всё возрастающего совершенства. И это не движение по кругу, в котором каждый раз повторяется то, что уже однажды было пройдено, а восхождение по спирали, каждый виток которой является следующим, более высоким уровнем совершенства. Степень совершенства сознания определяется частотой его вибраций – чем выше частота вибраций сознания, тем более совершенным оно является.

Особенностью процесса восхождения сознания является его дискретность. Это можно сравнить с бесконечной восходящей спиральной лестницей, каждая следующая, более высокая ступень которой отделена от предыдущей. Особенным в этой дискретности является то, что когда человек осознаёт в себе какие-то состояния или реакции эго, то это становится для него возможным только тогда, когда часть его сознания, которую мы называем «свидетелем», поднимется до уровня возможной следующей ступени сознания. Можно сказать, что сознание человека при исследовании самых различных внутренних состояний, перетекает на следующий – определённый уровень сознания.

Но любой план сознания низшей сферы миров состоит из двух уровней сознания, характерных для этого плана. Поэтому, когда сознание искателя оказывается на следующем, более высоком плане, то и здесь оно попадает под влияние низшей природы, правда, эти влияния принадлежат уже более высокому её уровню. Но тем не менее, в своих более тонких проявлениях она, как и на предыдущем плане сознания, будет пытаться удержать человека от дальнейшего его восхождения по планам сознания. И это её стремление – удержать человека от его дальнейшего восхождения по планам сознания будет продолжаться до тех пор, пока он не войдёт в супраментальные миры.

Зная это можно невольно подумать, что такие препятствия человеку на духовном пути может творить только сатана. Но, обратите внимание: человек может подняться на следующую ступень сознания только тогда, когда будет исследовать все эти сатанинские проделки внутри своего существа. На следующем уровне сознания сатана вновь проявит себя в человеке, но уже более тонким и изысканным способом, исследуя эти влияния, человек может подняться на ещё более высокий уровень сознания. Если бы влияния низшей природы, которые мы ассоциируем с сатаной, были бы прежними, то духовный искатель никогда бы не смог подняться выше второго плана сознания или второй ступени сознания при своём восхождении. Но сатана и в дальнейшем будет вести себя в соответствии с уровнем сознания человека, создавая ему всё более тонкие и изысканные «препятствия», благодаря которым человек, исследующий внутри себя всевозможные реакции на влияния низшей природы, будет восходить на всё более высокий план сознания.

Если бы низшая природа, которую мы называем сатаной, никак не вызывала бы в человеке различные состояния и внутренние реакции, то ни один из людей не имел бы возможности выполнить своё Божественное предназначение. И, кроме того, низшая природа удерживает человека на земном плане сознания, привязывая его всевозможными соблазнами к этому проявленному миру значимостей, если он внутренне не готов к восхождению сознания.

Большинство людей на Земле ещё не осознают, что бессмертие для человека станет возможным только тогда, когда он станет гностическим существом. Современное человечество уже приближается к тому времени, когда станет возможным продление жизни до ста пятидесяти и даже двухсот лет, но не при помощи медицинских средств, а при помощи внутренней сознательной устремлённости на внутреннем пути. Шри Ауробиндо незадолго до своего ухода сказал, что он вернётся через триста лет в супраментальном теле, и что до его возвращения, на Земле появятся люди, которые смогут продлять свою жизнь, возможно, даже до двухсот лет, пока не будет завершена супраментализация всего их существа.

В современном мире, людей можно сравнить с клетками, принадлежащими различным органам и системам, из которых состоит интегральный Человек Земли, имеющий по природе своей божественное предназначение. И каждый человек, являющийся клеткой интегрального Земного Человека, имеет своё предназначение. Поэтому, не следует думать, что у всех людей одно и то же предназначение. На самом деле только немногие из людей на Земле призваны  к высочайшему духовному восхождению сознания.

Таким образом, всё человечество, управляемое низшей природой, является, в конечном счёте, той средой, которая необходима незначительной части людей, идущих внутренним путём. Это не означает, что люди, имеющие духовное предназначение, паразитируют на тех, которые имеют предназначение более низкое. Просто, в системе современного человечества, каждая часть имеет своё предназначение, следуя одному и тому же принципу: в нижней части этой системы основным является принцип восхождение от меньшего блага к благу большему, что возможно только за счёт ущемления или даже отвержения блага других. В то же время в верхней части этой системы, так же проявляет себя устремлённость от меньшего уровня сознания к большему, за счёт отвержения всевозможных внутренних состояний, порождаемых, в конечном счёте, стремлением к материальному благу. Как в первом, так и во втором случае, чтобы подняться на более высокий уровень блага или для следующих внутренним путём, подняться на более высокий уровень сознания, необходимо отделиться от той среды, и тех состояний, которые являются своеобразным трамплином для восхождения.

Этот принцип, следуя которому, становится возможным восхождение к более высокому благу или же к более высокому уровню сознания подобен принципу реактивного движения, в котором ракета, чтобы подняться вверх, должна оттолкнуться от какой-то части самой себя. Но, в первом случае, когда человек стремится к беспредельному благу – он это делает, присваивая себе то, что по закону справедливости ему принадлежать не может. В то же время искатель, следующий внутренним путём, ничего не присваивает, но отвергает все внутренние связи, объединяющие его в единое целое с ценностями этого проявленного мира. Он не отвергает материальный мир, но жертвует своими привязанностями к нему.