Что означает ВАЙРАГИ - слово, которое есть лишь у индуистов

Есть индуистское слово, которого нет ни в каком другом языке. Это слово — ВАЙРАГИ.

Вайраги — это человек, ставший безразличным, и все же “безразличие” — это не совсем верное слово для него. Оно описывает скорее человека, в глазах которого потеряна ценность всего, что привлекательно для остальных людей.

Его больше ничего не привлекает, его ничто не пленяет. Он может все еще интересоваться всеми вещами, какие только есть в этой жизни, но он к ним больше не привязан.

Первое чувство Вайраги — от всего отвернуться. Он показывает природу ОЛЕНЯ, который убегает прочь, заслышав трепетание листа, ибо он становится чувствительным, его убеждают разочаровывающие результаты, происходящие от ограниченности и изменчивости жизни в миру.

Задетый за живое, он становится чувствительным, и первое, что приходит ему на ум, — улететь, спрятаться где-нибудь, уйти в пещеру в горах или в лес, где он никого не встретит.

Никакие дела этого мира, никакие связи, никакие отношения, никакая дружба, никакое богатство, никакой ранг, положение или комфорт — ничто его не удерживает.

И все же это не значит, что ему в какой-то степени недостает любви или доброты, ибо если он живет на этом свете, то только ради любви.

Его не интересует этот мир, и лишь любовь удерживает его здесь, любовь, которая выражается более не в привязанности, но только в доброте, прощении, щедрости, служении, заботе, симпатии, готовности помочь — во всех возможных формах, любовь, никогда не ожидающая отдачи от мира, но делающая все, что может, сожалея об условиях, зная ограничения жизни и ее непрерывную изменчивость.

Когда такой Вайраги достигает большего развития, он становится подобен ЗМЕЕ: мудрый, как змея, он ищет одиночества, как змея ищет одиночества.

Змею не интересует толпа, у нее всегда есть дом, где она прячется. Она выходит оттуда лишь тогда, когда голодна или хочет пить. Но когда она утолила голод и жажду, она долго не захочет есть и пить, не в пример кошкам и собакам: вы можете давать им пищу снова и снова, а они будут хотеть еще. Когда змея насытилась, она сразу теряет всякую прожорливость, она уползает в свою нору и остается там до тех пор, пока снова не захочет есть.

Так же и душа Вайраги: он хочет жить в этом мире только для других, не для себя.

Его связь с людьми в этом мире направлена на то, чтобы служить им, не требуя от них служения, любить их, не требуя взамен любви, дружить с ними, не прося о дружбе.

Он никогда не позволяет обмануть себя более одного раза, одного разочарования для него достаточно. Если Вайраги осознал фальшь обыденной жизни, он ни за что не даст снова обмануть себя.

Он видит мир глазами опыта и говорит:

«Я не ожидаю от вас ничего, если я пришел к вам, то для того, чтобы дать вам, но не для того, чтобы взять у вас. Я все для вас сделаю, но не буду к вам привязан». Вот девиз Вайраги.

Когда Вайраги развивается дальше в своем ощущении Вайрагьи, тогда он превращается во ЛЬВА. Он больше не змея, ищущая уединения, хотя и любит его, он больше не олень, убегающий от толпы, он — ЛЕВ, который остается на месте и противостоит ВСЕМ НЕВЗГОДАМ.

У него более нет той чувствительности, но со всей своей силой и мощью, со всей уравновешенностью и терпением он выдерживает напор и, наделенный храбростью духа, стоит посреди толпы в миру.

Для чего? Чтобы вынести все, что выпадет на его долю, все раздражающие воздействия, которые мир оказывает на чувствительного человека, чтобы посмотреть в глаза каждому, будучи ХРАБРЫМ ДУХОМ, УКРЕПЛЕННЫМ В ИСТИНЕ, С ЧИСТОЙ СОВЕСТЬЮ.

Именно так подобная льву душа дэвы — ангела-человека — приходит во спасение человечества.

Тот, кто зовется Учителем, или Святым, или Пророком, или Мудрецом, — это развитый Вайраги.

Он подобен плоду, созревшему на ветви дерева с помощью солнца.

Такова эта душа, вызревание которой определяется жизненным опытом, которая не позволила себе от этого опыта разложиться, но защищает истину, соблюдая равновесие с надеждой и терпением, направляемая любовью к человечеству и желанием служить Богу, лишенная желания оценки или отдачи как в этом мире, так и свыше.

Именно такая душа дэвы приносит Божественное Послание обществу, нации или миру, когда бы оно ни приходило.