Утверждение, что всё делает Бог, не кажется вполне убедительным, так как мы чувствуем и даже осознаём, что кое-что делаем мы сами. Но «кое-что» – это не «всё»! И как мы можем отделить то, что делает Бог от того, что делаем мы?
Шри Ауробиндо сказал, что мы живём одновременно во многих мирах. Можно предположить, что в каком-то из миров через нас всё делает Бог, а в каком-то из них мы действуем независимо от Бога. Но Бог вездесущ, поэтому он в нас и одновременно во всех планах сознания Мироздания. А может быть человек – это и есть Бог, поэтому, всё, что делаем мы – это и есть дело Бога? Очень удобная позиция, не правда ли – все ошибки, неудачи, проблемы можно свалить на Божественную часть нашего существа, а то немногое, что нас вполне устраивает, делаем мы сами. Такого рода размышления, основанные на сомнениях, предположениях и неведении, можно продолжать бесконечно долго, но сомнения у нас возникают не на пустом месте. Нам говорят, что у нас есть свобода выбора и за неправильные поступки мы должны нести ответственность.
И почему-то в мире множество примеров, когда люди ведут неправедный образ жизни и в то же время социально преуспевают. Мы знаем, что выгода почти всегда содержит в себе элементы несправедливости, но, тем не менее, очень много людей, которые ведут свою жизнь опираясь на идею выгоды и, тем не менее, преуспевают и не считают, что выгода для них, в конечном счёте ведёт к ущербу для кого-то другого. И если всё делает Бог. То почему он позволяет торжествовать идее выгоды, а справедливость у него занимает положение Золушки?
Все эти вопросы и ещё многие другие, не получат ответа если мы не будем принимать во внимание, что Бог вездесущ и в то же время будем противоречить самим себе говоря, что всё, что добро – это Бог, а то что является злом – это дьявол, который противостоит Богу. Но если это так, то Бог не вездесущ и не всезнающ, так как его нет в дьяволе, и он не знает о замыслах дьявола.
Бог проявляет себя в бесчисленных гранях сознания, которым соответствуют бесчисленные вселенные мироздания. Сначала рассмотрим эту сторону реальности мироздания. Мироздание состоит из практически бесконечного количества вселенных, каждая из которых имеет свои индивидуальные особенности. Под бесконечностью здесь подразумевается очень большое число реальных, иллюзорных и виртуальных, малых и больших вселенных, количество которых никто не считал, потому что легче посчитать количество атомов во всём Мироздании, чем количество вселенных в нём.
Действительно, вселенные – это не только планы сознания, имеющие свои формы жизни, но и каждый человек имеет внутри свою вселенную, не похожую на вселенную любого другого человека. У каждого живого существа есть своя вселенная, которую он может и не осознавать, но все его поступки будут соответствовать законам его вселенной. Это если говорить о Земле, но каждый план сознания содержит в себе соответствующие ему формы жизни, каждая из которых имеет свою вселенную. И для различных форм жизни, каждого плана сознания, существует своя проявленность мира и своя непроявленность.
Когда мы говорим о планах сознания низшей сферы миров от миров мрака и страданий и до миров верховного разума, то не следует это понимать буквально. Все космические тела, к которым следует относить звёзды, планеты, галактики и другие образования и системы, являются реальностью для всех планов сознания. И поэтому, когда говорится о мирах мрака и страданий, то при этом речь идёт о низких уровнях сознания, которые могут переживаться человеком как крайне тяжёлое эмоциональное состояние, в котором для человека нет никакого просвета. Для примера можно привести Землю, которая является местом встречи всех планов сознания низшей сферы миров.
В солнечный день на Земле для всех планов сознания на небе ярко светит солнце, но не у каждого человека в его индивидуальной внутренней вселенной одинаково светло и радостно. Некоторые люди погружены в мрак страданий и глубокую безысходность, другие же в это же самое время могут находиться в великолепном эмоциональном состоянии. Кстати, ад и рай так же находятся на Земле, и витальная душа человека, в зависимости от захваченности, под влиянием которой человек жил на Земле, после смерти физического тела попадает на тот план сознания, который соответствует уровню его сознания человека при жизни в его физическом теле.
Без физического тела человека эволюция его сознания невозможна, так как именно тело человека объединяет в себе все остальные части его существа и служит для них опорой. И, что очень важно, тело человека связывает его со всей реальностью мироздания и служит для человека опорой в его восхождении по планам сознания вплоть до планов верховного разума. Можно сказать иначе: тело является вместилищем всех средств, без которых духовная работа сделана быть не может.
Когда мы говорим о четырёх ипостасях Божественной Матери, то должны помнить, что Она работает на всех планах сознания низшей сферы миров в соответствии с особенностями каждого плана. Именно Божественная Мать создаёт динамику каждого плана сознании в соответствием с его предназначением. Но так как все планы сознания низшей сферы миров присутствуют в каждом человеке, но в разной пропорции, то Мать, соответственно уровню сознания человека, ведёт каждого из людей по пути его предназначения.
У каждого человека в любых взаимоотношениях с реальностью мира и в отношениях к самому себе, всегда есть выбор, в котором человек «даёт согласие» эмоциональному, или эгоистическому побуждению использовать его, как средство для своей реализации, или же усилием воли поставить заслон этому побуждению и не позволить силам низшей природы управлять им. Когда возникает соблазн, который мы здесь назвали побуждением, то одновременно с ним возникает и противоположное стремление, своеобразный «антисоблазн», в котором содержится осознание соблазна и одновременно способность противостоять ему. Но человек осознаёт только то, на что обращено его внимание.
Можно предположить, что человек уже изначально хочет быть соблазнённым, чем обязательно однажды воспользуется низшая природа и соблазнит его. Человека невозможно соблазнить чем-либо, если в нём изначально нет состояния готовности быть соблазнённым. Но эту готовность быть соблазнённым, и состояния различных предпочтений создают в человеке всего две силы, одна из них принадлежит Низшей природе, которую религиозные люди ассоциируют с сатаной, другая же проявляет себя, как Высшая природа, и человек, идущий внутренним путём, осознаёт её как влияния Божественной души в нём – Психического существа, через которое на него влияет Божественная Мать. Низшая природа насильственна, и всевозможными влияниями стремится удерживать внимание человека, направленным в сторону её соблазнов. В то же время, Высшая природа ненасильственна и, показывая человеку пагубность влияний на него Низшей природы, отступает, если человек предпочитает следовать захватившему его соблазну. Человек, в таком случае оказывается между двумя силами – низшей и высшей, и последнее слово, определяющее какой из сил он предпочитает быть созвучным, принадлежит ему.
Правда, человек почти всегда предпочитает в своём выборе направление той силы, которая в момент выбора представлена в нём в большей степени – она как бы заслоняет его сознание от возможности сделать другой выбор. Но Психическое существо, переходя из одной человеческой жизни в другую, однажды достигнет такой степени зрелости, что его влияния на сознание человека в момент «выбора» могут стать преобладающими, и тогда человек «выберет» и «будет предпочитать» то направление в своих взаимоотношениях с реальностью мира, которое соответствует его истинному предназначению на Земле.
Получив эту информацию, человек может придти к мысли, что современные люди являются только исполнителями воли высшей или низшей природы. При этом они даже не осознают, что все их побуждения и их способы взаимоотношений с внешним миром и даже их интересы навязываются им силами Низшей или Высшей природы и, поэтому, говорить о том, что человек принимает какие-то решения самостоятельно, и даже имеет свои мнения о чём-то или о ком-то будет не правильно. Тем более, что в нём находится бдительный представитель Низшей природы – эго, которое определяет, в подавляющих случаях все его взаимоотношения с реальностью мира. Можно сказать, что на Земле силами Высшей и Низшей природы создаётся человек будущего – Гностическое существо.
И сегодня уже явственно проявлена одна из важных граней личности будущего человека – Гностического существа – способность быть сознательным не только при взаимоотношениях с внешней реальностью мира, но и со всевозможными внутренними состояниями, порождаемыми силами Низшей и Высшей природы. Именно эта способность сознания человека формирует в нём будущее сознательное единство со всеми планами мироздания и единства с Божественной Матерью. Здесь на Земле происходит формирование и тонкий, и тщательный отбор людей, в мир будущего.
И немногие отобранные, вначале не осознающие, что они приняты в Космический университет, прилагая усилия для обучения в котором, они постепенно будут полностью трансформированы в Гностические существа. Но некоторые из учащихся, соблазнённые жаждой значимости, могут оставить учёбу в космическом университете и вернуться к прежним привычным принципам жизни в проявленном мире, в котором жажда значимости может быть удовлетворена различными способами. Но не следует печалиться о таких несостоявшихся учащихся, которые стремятся удовлетворить свою жажду значимости любыми способами. Они вернулись в мир значимостей только потому, что ещё не завершили реализацию своего земного предназначения в этом смертном мире.
Источник: Петр Зорин
Обсуждения Всё делает Бог
И потому Господь, словно слуга, предстоит перед каждым из нас как единственным: «Се, стою у двери и стучу» (Откр. 3: 20). И какое горе для Него, когда дверь не открывается. Он готов стоять у этой двери ВСЮ ВЕЧНОСТЬ. «Если бы на свете жил только один человек, то и ради него Господь сошел бы, воплотился и принял Крест и смерть».
Мы много раз читали или слышали об этом, но потрясающе, когда, пусть в малой мере, ты принимаешь это в свою жизнь как откровение через отношение братьев и сестер. Встречая святого человека, видишь, как он дорожит каждой душой и ценит малейшие ростки добра и красоты в ней и сострадает, насколько возможно, до крови – до потери собственного здоровья и сил. И прямо-таки с нежной любовью подходит к тебе: «Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью» (Рим. 12: 10). Не следует идеализировать: все мы немощные люди. И святой может духовно, душевно и физически сокрушаться от лавины тех, кому приходится сострадать…
Если ты отдаешь Богу сердце – значит, твой путь правильный, несмотря на любые ошибки. Порой и праведники были в таких конфликтах между собой, как и «не снится» нам, обычным людям. Но Господь принимал их сердце. Оно для Него важнее, чем убеждения.
«Сыне, дай Мне твое сердце – а Я отдам тебе всего Себя».