Спящие Боги, или Границы внутри нас. Слепцы в тёмном мире

Ночь. Темно. Мир, залитый мраком. В этом мире бродят люди. Бродят в темноте. Они не видят, что вокруг них. Всё скрыто во мраке. Вот впереди возникает обрыв, но люди всё равно идут прямо к нему. Они не знают, что впереди опасность. Они не видят её.

Вот первые, дойдя до обрыва, начали срываться вниз. Они молча падают вниз, не в силах предупредить остальных. Они даже не понимают, что они падают. Да если бы кому-то и удалось закричать, другие всё равно бы их не услышали. Хоть их глаза и открыты, все они спят. Их сон похож на сон человека, страдающего лунатизмом. Он ходит, всё видит, но ничего не воспринимает. Сон настолько глубок, что люди даже падая и разбиваясь, не просыпаются. Но боль они испытывают, и очень сильную. И холод тьмы. Они ходят рядом с опасностью или, наоборот, среди дивной красоты, но даже не подозревают об их существовании. Они мерзнут. Они испытывают страх. Они боятся темноты. Они ходят, падают, спотыкаются в этой тьме, получая ушибы и ссадины. Поэтому подсознательно все они стремятся к свету, к огню.

Это не описание фильма ужасов. Так живут наши души. Бодрствует только часть нашего разума, а наши души спят. Наши души бродят во тьме. Они сами не знают, куда они идут. Не знают своих целей, не знают своих возможностей. И вот души, устав от падений, боли, холода, начинают желать, чтобы хоть кто-нибудь или что-нибудь осветило их путь.

Но что это? Вдалеке мелькнул огонёк. И душа устремляется к этому огню в надежде укрыться от темноты и холода.

Такими огнями являются различные религии, учения, идеи. И люди устремляются к этим огням. Входят в свет этих костров. Они ищут там защиту от холода. Человек, приходя в любой храм, секту, к любому учителю, ищет там укрытия от тьмы жизни.

Человек думает, что его окружает только тьма. Он не видит, что скрывается во тьме. Она непонятна ему, так как он в ней ничего не видит, а следовательно, тьма страшна, опасна.

Большинство людей жмутся к этим огням и проводят возле этих огней практически всю свою жизнь. Им больше некуда деваться. Они не видят выхода. Им страшно. Человеку страшно быть во тьме одному. Все религии мира — это огни, на которые, как мотыльки на свет, слетаются жаждущие света души.

Люди сбиваются в сообщества, чтобы ощущать друг друга, чтобы не быть одинокими в этой тьме. Устанавливают свои правила для этого сообщества, наиболее приемлемые для всех членов. Они находят друг друга на ощупь. Они не видят друг друга, но ощущают рядом плечо другого. Это дает им тепло и защищает их от одиночества в этой тьме.

Часто лидеры этих сообществ объявляют себя зрячими в этой темноте. Это носители различных идей. Другие верят им и идут за своими лидерами, куда те их ведут, в надежде, что те приведут их в безопасное, светлое место. Поэтому будущее у нас, как правило, «светлое». Не поведешь людей в темное будущее. Кто за тобой пойдёт? Благо проверить, зрячи ли на самом деле эти лидеры, незрячим невозможно. Обман или ошибка раскрывается только со временем, когда уже поздно и все свалились в одну пропасть.

Кто-то находит себя в нужности другим людям, семье, друзьям. Всё это хорошо и даже прекрасно. Но реальная картина выглядит следующим образом. Просто один человек находит во тьме на ощупь другого человека, близкого ему по духу. И это дает ему ощущение, что он не один. И он, действительно, вроде как не один, но и не вместе. Так как он не видит этого другого, он может его только ощущать. Он не знает, как тот выглядит на самом деле. Каков в реальности этот человек.

Здесь говорится не об обычном физиологическом зрении, а о зрении души. Наша слепота, о которой я здесь говорю, это не слепота глаз, это слепота души. Точнее, не слепота, а её сон. Ведь спящий ничего не видит. Да и не слышит тоже. Так что сюда смело можно добавлять и глухоту. Из-за этого у нас отсутствует зрение души, да и слух тоже. Мы не можем видеть, слышать, воспринимать реальную картину мира. Мы видим только то, что показывают нам наши глаза, слышат наши уши, что воспринимает наш ограниченный разум. И получаем неполную, искажённую, а по сути, фальшивую картину мира. Нам можно сказать, что вот это устроено вот так, а вот то – этак. Проверить-то мы всё равно не можем. Мы не видим мир вокруг себя. Мы не видим душу другого человека. Почти все мы во тьме, а точнее, во сне. И в гуле роя собственных мыслей.

И только иногда люди вдруг вспыхивают и начинают светиться. Их становится видно. И они начинают видеть друг друга. Это любовь. И они бросаются друг к другу. Они уже не могут уйти от этого света, который видят друг в друге. Они освещают друг друга. Такова сила любви. Для них страх потерять другого — это страх потерять свет и снова остаться во тьме. Но и те, кто любит, видят только друг друга, но не окружающую действительность.

А кто-то вообще плюет на все эти огни, на сообщества. Эти люди, как правило, сильные, независимые. Они на ощупь осваивают какую-то часть пространства, кто-то больше, кто-то меньше, и на этом пространстве чувствуют себя почти зрячими. Они уверены в себе на этом пространстве, благодаря тому, что на ощупь знают, где и что. На своем пространстве они почти всесильны - по сравнению с другими незрячими. Здесь они диктуют свои правила, и такая жизнь их почти удовлетворяет.

Конечно же, речь идёт не об обычном пространстве. Это своего рода духовное пространство, энергетическое, если хотите, настоящая реальность вокруг нас, та, которую можно увидеть только зрением души, с её механизмами взаимодействия, с её законами, причинами и следствиями. Мы не видим настоящей реальности. А значит, мы додумываем её, а это означает, что все мы, по сути, живём в фальшивой картине мира. Живём во сне.

В общем, каждый приспосабливается к этой темноте по-своему. Так создаются государства, страны, сообщества и т. д. Так откуда же у нас эта всеобщая боязнь темноты? А оттуда. Все мы родом из настоящей реальности, родом от Бога.

Так что же нужно человеку, чтобы обрести свет? Идти в храм, к шаману, найти учителя-гуру?

Возможно, для кого-то и так. Но это всё будет заёмный свет! Пока ты там, у этого огня, тебе светло. Но ведь этот свет освещает не всё. У этого света есть граница, а за границей - та же тьма.

Пока ты в этом свете, пока ты соблюдаешь установки данной религии, данного учения, ты в свете этого учения. Но как только ты перестаешь выполнять данные тебе установки этого учения, религии, то ты вроде как грешишь, становишься отступником, еретиком. А значит, тебя предают анафеме и отторгают от себя, выбрасывая за границу данного тебе заёмного света. И ты опять оказываешься во тьме.

И в случае с государством, сообществом тот же принцип. Хотя в этом случае речь не идёт о свете, сообщество дает человеку ощущение плеча, ощущение, что он не один во тьме. А при нарушении правил сообщества оно отторгает человека, выкидывая его вовне.

Что получаем из этого? А получаем следующее. Человек вынужден подчиняться какому-либо государству, какому-либо сообществу, какой-либо религии или учению. Это дает контроль этим государствам, религиям, сообществам над конкретным человеком, лишая его личной, только ему присущей свободы. Даёт им возможность навязывать свои мысли, желания, жизненные установки, загоняя человека в жёсткие рамки, подавляя его собственные мысли и желания, то есть подавляя его личность, его Я.

Нет, конечно же, правила и законы нужны. Но по большому счёту существует лишь один закон. Закон добра и зла. У всех народов этот закон одинаков.

Каждый знает, что такое добро, и что такое зло. Есть, конечно, так называемые случаи, когда что для одного добро, то для другого зло. Но это всё лукавство разума. Это не голос души. Разум и душа говорят на разных языках. Голос души – это совесть.

Человек поступает либо по совести, либо творит зло. А все эти «жизненные необходимости, стечение обстоятельств, интересы общества, государства» — это порою всего лишь игры нашего разума, игры сильных мира сего, способ контроля над человеком. Ну, конечно же, если бы не было государства, был бы хаос – это понятно. Но государство все больше и больше пользуется своим правом установления контроля.

Во главе угла всегда должен стоять конкретный человек, не человек вообще, этакое размытое понятие, а именно конкретный человек, с его внутренним миром, желаниями, мотивацией.

Нарушение закона совести ведет к внутреннему разрушению человека, погружая его в еще более непроглядную тьму, так как он теряет ориентиры на духовном пространстве.

Так что же нужно, чтобы вырваться из тьмы? А нужно всего лишь осознать, что мы спим и что мы - пока - незрячи. И начать свое пробуждение, начать будить свою душу.

Просыпаясь, человек начинает излучать свет. И этот свет уже не заёмный. Это его собственный свет. Свет его души, свет его Я, данный ему Богом.

Потому что люди и есть Боги.

Именно поэтому, говоря о религиях, я говорил о свете. Какая-то личность когда-то обнаружила свет в себе и поделилась с другими, как добиться этого. И у него появились последователи. Но эти последователи зачастую не совсем понимали, о чём речь. Они же ведь не были на месте того, кто обнаружил в себе свет. Но они видели результат нахождения в себе света. Видели различные чудеса. Они записали всё, как они это понимали. Учение распространялось всё шире, вбирая в свою орбиту всё большее количество людей. И были нужны всё новые пастыри для всё появляющейся новой паствы.

Те, первые, которые более или менее что-то понимали, уже не могли охватить всех. А количество понимающих совсем невелико. Тогда возникла обрядовость, то есть набор действий, призванных облегчить усвоение. Это система своего рода медитаций со своим глубинным смыслом, при соблюдении которых человек, по идее, должен выйти на путь просветления. Но люди, не понимая этого глубинного смысла, начали зачастую просто механически совершать эти обрядовые действия. Многие пытались осмыслить учение и домысливали что-то своё. И появилось всё больше и больше толкований.

Недаром, например, католическая церковь на протяжении веков запрещала простым прихожанам самостоятельно читать Библию. Не дай Бог, поймут по-своему. А каждый и понимает по-своему. И это неизбежно ведет к расколам. Все главные религии мира разбиты на различные течения, толкования, секты.

В том-то и беда, что для подобного деяния - пробуждения, нахождения в себе света - невозможно составить подробную инструкцию. Тогда в ход идут свои домыслы, своя интерпретация и свое понимание сути. Создаётся свое отдельное сообщество. И готово. Вот вам очередная религия или ее ответвление.

Но всё-таки сила света той изначальной личности - от кого зародилась данная религия - настолько сильна, что тот свет светит и до сих пор. Свет тех первых действительно светит, но пробиваются к нему лишь те, кто обретает способность видеть суть за обрядами. Порою люди видят не столько сам свет, сколько отражение этого света, отражение от обрядовости и принимают это отражение за сам источник света.

А мы ведь сами можем являться источниками света. Но мы не знаем об этом, а чаще и не хотим знать. Наш собственный свет не пропускают границы внутри нас, в нашем сознании. Эти же границы для нашего внутреннего зрения, как повязка на глазах. Они не дают увидеть окружающую нас реальность в истинном свете. Именно из-за них нам кажется, что вокруг тьма.

Нет вокруг никакой тьмы. Вернее, есть и тьма и свет. Но настоящую тьму может увидеть только зрячий. А то, что мы называем и ощущаем как тьму, на самом деле – слепота. Просто у нас отсутствует духовное зрение. А раз его нет – ты слепой. А раз ты слеп, то для тебя всё погружено во тьму – и реальность, и другие люди. Ты не можешь воспринимать их полностью. Ты можешь их воспринимать только частично, очень ограниченно. По сути, еле различая силуэт.

Это можно сравнить с тем, как, например, есть спектр цветов, который мы различаем, а ведь есть и инфракрасный, и ультрафиолетовый. Мы же ведь их не видим. Вот так же и здесь.

И в нас не тяга к свету. Это тяга к зрячести, которую мы ошибочно принимаем за тягу к свету. Это тоска по зрячести, которую мы когда-то утратили. По сути, это тяга к настоящести, к реальности в этой фальшивой картине мира. Тяга к настоящему миру, к настоящей реальности.

Эти границы - это различные установки в нашем сознании, различные запреты, все эти «нельзя, этого не может быть, это невозможно, я уж точно это не смогу и т. п.» И самое главная установка - «это невозможно». Такими мы делаем себя сами и общество вокруг нас.

Проснуться - значит уничтожить все границы внутри себя, все эти «невозможно».

Наша душа спит, зажатая этими границами. Она иногда ворочается в сонном бреду. Тогда мы испытываем смутное беспокойство, недовольство жизнью, даже если всё, казалось бы, хорошо. Душа пытается проснуться и тоже участвовать в нашей жизни. Но так называемый «здравый разум» ставит всё новые и новые «нельзя, не может быть», чтобы не дай Бог душа не проснулась. Ведь если она проснется, то не будет никаких оправданий злодеяниям и мерзостям, сотворенных «здравым разумом» в течение этой слепой жизни.

Недаром существует пословица: «Чем черт не шутит, пока Бог спит». Правда, черт как раз тут и не причём. Так что для пробуждения нужна смелость духа, так как пробуждение это своего рода перерождение личности. А перерождение – это, по сути, трансформация старой личности. А это означает, что власти "здравого разума" настанет конец. Не всякий сможет пойти против своего собственного здравого разума. Не у всех может хватить духу.

Вот так и бродят незрячие, спящие Боги по темной Земле, которая была бы залита светом, если бы они бодрствовали. И в этом свете Земля была бы прекрасна.