Медитация - это состояние осознанности

Обществу нужны машины, не люди. Машины хороши в определенном смысле, они послушные. Никто никогда не слышал, чтобы машины восстали, машина не может сказать «нет».

Они всегда в твоем распоряжении, просто нажми на кнопку и они начнут работать тогда, когда ты захочешь. Им не нужен перерыв на обед, день за днем они продолжают работать на тебя. Поэтому шаг за шагом общество пытается опустить человека до уровня машины. И оно почти добилось успеха. К счастью только ПОЧТИ добилось успеха. С некоторыми людьми у них это не получилось – и эти люди — соль земли. Моизм – это форма Моисея. Моисей был одним из тех, кого можно назвать солью земли. Существование прекрасно, потому что были такие люди как Моисей.

Они живут осознанно, все великие восстания совершались благодаря таким людям. Все эволюция зависит от этих нескольких людей. Медитация означает исправление того, что общество сделало с тобой. Оно опустило тебя до уровня машины; тебе нужно разавтоматизироваться, тебе нужно снова стать человеком. Тебе нужно выйти из этого состояния неосознанности, из этой механичности. Тебе нужно очнуться от этого сна. И это возможно только с помощью медитации. Нет другого способа, никогда не было и не будет.

Единственный способ сделать из человека машину – это забрать его осознанность, заставить его действовать неосознанно. А медитация наоборот: она возвращает тебе твою осознанность. В этом и заключается моя работа: помочь тебе снова стать осознанным, чтобы ты мог избавиться от всех тех «оков», которые «надели» на тебя, которые держать тебя в рабстве, в умственном рабстве. И это рабство такое неуловимое, что не каждый осознает того, что оно существует. Люди принимают как должное, что они Христиане, Индусы, Мусульмане, Индийцы, Японцы, Французы.

Они никогда не задумываются даже на секунду, что каждый ребенок рождается без какой-либо религии, без национальности и расы. Он рождается просто как осознанное существо. Мы забираем эту осознанность, но достойной замены не даем. Мы забираем его настоящую индивидуальность и даем фальшивые идеи: «Ты это, ты то», и затем он продолжает жить в соответствии с этими идеями. Вся жизнь становиться фальсификацией. Нужно проснуться от этого сна. Значение Моизма очень красивое.

Оно имеет два значения. Эти два значения как две стороны одной медали. Первое значение – слуга Бога. Оно характеризует человека, сдавшегося Дао, существованию, природе. Бог – это просто метафора, означающая наивысший закон существования. Второе — характеризует человека, спасенного Богом. Сначала должно быть первое, а потом второе происходит само собой. Если ты сдаешься наивысшему закону существования, ты спасен; сдаться означает быть спасенным. Санньяса это не что иное, как сдаться, а результат – освобождение.

Ты должен исчезнуть как эго, и затем ты вдруг рождаешься как океан. Ты должен исчезнуть как личность, как отдельная сущность, а затем ты появишься как целое. А быть целостным – это быть святым. Порядок, который навязан извне, уродлив, потому что он разрушителен, он парализует, делает тебя инвалидом. Вместо того чтобы шить одежду по своим меркам, тебя одевают в старые одеяния, сшитые тысячи лет назад и ты обязан влезть в нее.

Если эта одежда тебе не подходит, то нужно «перешить» тебя, а не одежду. Тогда с тобой что-то не так, не с одеждой. Это подход моралиста, пуританский подход, что законы морали всегда правы. Если что-то не так, то это ты виноват, ты должен вписываться в законы морали. Если ты не вписываешься, это создает чувство вины; если ты пытаешься вписаться, это создает дискомфорт. Если ты глупец, ты попытаешься следовать этим законам морали, и тогда твоя жизнь станет ничтожной, полной страданий. Если ты ловкий и хитрый, ты станешь лицемером.

Ты притворишься, что «Да, все хорошо. Платье подошло идеально – платье красивое, оно прекрасно!» Но тогда ты будешь вынужден вести двойную жизнь: одну жизнь ты будешь жить в свое парадной комнате, а другую, которая и будет твоей настоящей жизнью, на задворках. И тогда появится раскол; тогда ты находишься в постоянной борьбе, во внутреннем напряжении, и ты никогда не можешь расслабиться. Ты будешь полон противоречий: если ты попытаешься быть настоящим, ты начнешь ощущать осуждение и непонимание других; если ты попытаешься быть моральным, ты начнешь ощущать, что ты неестественный. И оба предполагают напряженное состояние. Мой подход абсолютно другой; он вообще не относится к морали.

Я провожу четкое различие между моралью и религией. Мораль – это порядок, навязанный извне, религия – это внутренний порядок. Он возникает из твоей собственной осознанности. Мораль зависит от создания совести, и это совесть обязательно создаст проблемы, потому что она все-таки против тебя. По сути, она может выглядеть логично, но у природы нет логики. На ментальном уровне ты, возможно, вынужден будешь согласиться, но существование это нечто большее, чем разум. Невозможно подогнать существование под шаблоны интеллекта.

Более того, эти шаблоны были созданы давным-давно. Ману, индийский законодатель, основатель Индуизма, установил определенные правила. Прошло 5000 лет, а Индусы все еще обязаны им следовать. Теперь весь мир изменился, человек изменился; ничто не остается неизменным. Если бы Ману вернулся в сегодня, он ничего бы не узнал. Но его правила до сих пор живут. Если Индус следует этим правилам, он в каком-то смысле чувствует себя хорошо, что живет правильно.

Но за этим следует подавление, и потом вся ситуация против него и он выглядит глупо – в своих собственных глазах и в глазах других. Он не выглядит современным. Он сбит с толку. Мораль для человека, а не человек для морали. Мораль изменилась с течением времени. Людям нужны изменения, требования изменились, ты не можешь жить по старым правилам. Десять заповедей были даны 3000 лет назад; сейчас все по-другому – они абсолютно неуместны. Вам нужно жить уже по-другому, по-новому ощущать свое существо.

Единственная возможность – это отказаться от совести. Вместо совести нам нужно полагаться на осознанность. Совесть всегда формируется другими. Это манипулирование, это скрытая форма рабства. Осознанность создается тобой. Это твое собственное усилие стать на свое ноги, посмотреть на жизнь и найти достаточно мужества, чтобы жить в соответствии со своим внутренним светом. Конечно, когда ты живешь в соответствии со своим внутренним светом, ты можешь совершить много ошибок, но нет ничего плохого в совершении ошибок, потому что на ошибках учатся.

Чем больше ошибок мы делаем, тем лучше мы учимся. Единственное, что нужно помнить: не совершать одну и ту же ошибку постоянно, потому что это глупо. Совершай новые ошибки, найди способы для совершения новых ошибок. Когда ты растешь, когда ты учишься, когда ты становишься осознанным, когда ты становишься более и более бдительным, тогда появляется определенная внутренняя дисциплина без обмана, потому что ты сам знаешь, что правильно, а что неправильно. А когда ты видишь это, то нет раздвоенности; тогда у тебя нет «двойного» ума, тогда ты не будешь шизофреником.

Все человечество до сих пор болеет шизофренией из-за морали, созданной в прошлом. Мы должны освободить религию от морали. Когда религия освободиться от морали, тогда она даст абсолютно новую мораль, но это не будут законы Ману, Моисея, Иисуса, Будды или мои законы морали – это будут твои собственные законы морали. А когда ты живешь по своим законам, тогда ты следуешь им с радостью, благодаря ним ты развиваешься.

Вы не чувствуете себя инвалидом, парализованным, ограниченным, связанным или что вами манипулируют; вы становитесь более и более естественными, простыми, спонтанными, вы становитесь более и более сонастроенными с Вселенной. Это путь санньясина, он не моральный, но абсолютно религиозный. Я учу нейтральной религии, ни аморальной, ни моральной, а моральной нейтральной – это такая религия, которая выходит за пределы морали. Тогда это приносит тебе свободу, а свобода – это наивысшая ценность. Нет ничего ценнее. Свобода – это наивысшая правда. Это еще одно имя Бога.

Блаженство — это не что-то философское, не что-то интеллектуальное, это что-то от существования, это переживание, как любовь, как свет, как жизнь. Ты не можешь объяснить слепому, что такое свет. Ты можешь рассказать ему про физические свойства света, об его математических свойствах, ты можешь рассказать ему все теории о свете, но все эти теории, математика и физика, не дадут ему даже проблеска понимания, что такое свет. Он никогда не увидит ни единого лучика света, он слепой. На самом деле он не знает и что такое темнота – что говорить о свете?

Обычно люди думают, что слепые люди живут в темноте. Это абсолютно не так. Это просто наша идея, потому что мы закрываем глаза, мы видим темноту, поэтому мы думаем, что слепые люди должны жить в темноте. Слепой человек вообще ничего не видит, как же он может видеть темноту? Нужно обладать зрением, чтобы видеть как свет, так и темноту. Ты также не сможешь объяснить слепому человеку и что такое темнота, что говорить о свете? Невозможно! Единственное, что ты можешь сделать, это вылечить его глаза, чтобы он мог видеть.

Потом он может и не знать о физических свойствах света – кто знает про физические свойства света? Я не знаю, но я знаю, что такое свет. Кто знает о его математических свойствах? Миллионы людей пользуются светом, ничего про него не зная.

Говорят, что однажды Томас Эльва Эдисон, который изобрел электрическую лампочку, поехал в деревню в отпуск. В деревне была маленькая школа, которая собиралась праздновать свой столетний юбилей, поэтому все были заняты приготовлениями к предстоящему празднику.

Ему нечем было заняться, поэтому он пошел посмотреть, что там происходит. Школьники организовали небольшую выставку, они создали несколько электроприборов. Мальчик показывал ему: «Нажмите эту кнопку, и появится свет, нажмите эту кнопку, и вентилятор заработает». Селяне были очень удивлены. Это было так ново для них. Они никогда не видели электроприборы.

Эдисон проявил интерес к этому процессу, ведь никто не знал, что он был Эдисоном, изобретателем. С улыбкой он спросил мальчика: «Что такое электричество?» Мальчик сказал: «Что такое электричество? Подождите. Я не знаю – я спрошу учителя, нашего физика». Позвали учителя, и Эдисон спросил: «Что такое электричество?» Учитель не смог ничего ответить. Он ответил только: «Я не очень образован. Я только бакалавр, но наш директор колледжа имеет докторскую степень. Я позову его».

Пришел директор колледжа, и Эдисон спросил: «Что такое электричество?» Директор колледжа был очень удивлен, и он ответил: «Вы задали очень сложный вопрос». Увидев их замешательство, Эдисон рассмеялся и сказал: «Не волнуйтесь – я Томас Эльва Эдисон. Я и сам не знаю, что такое электричество. Все, что мы на сегодня знаем, это то, как им пользоваться. Поэтому не волнуйтесь об этом. Я изобретатель всех этих вещей, которые вы здесь показываете. Я просто пошутил. Я и сам не знаю, что такое электричество – его нельзя определить словами. Мы им пользуемся, как пользуемся светом, воздухом, водой».

Мы стали пить воду задолго до того, как узнали ее формулу H2O. Нам это не нужно было. Не зная из чего состоит вода, люди пили ее и прекрасно жили. …. Слепой человек нуждается в зрении, чтобы понять свет. Ему не нужны теории об этом. То же самое и с блаженством: тебе не нужны теории о нем. Я не теоретик, я не прошу своих санньсинов быть философами. Я буду отговаривать их изо всех сил.

Я разрушу всю их философскую любознательность для того, чтобы направить на познавание существования, потому что когда ты начинаешь двигаться к философии, тогда путь не имеет конца; ты никогда не познаешь, что такое блаженство. Ты будешь думать, и думать, и думать; одна мысль приведет к другой, и так до бесконечности. Блаженство – это переживание. Я могу научить тебя, как прочувствовать это, но я не могу рассказать тебе, что это такое. Если ты станешь тихим, спокойным, умиротворенным, и собранным, ты переживешь это. Блаженство – это переживание состояния тишины в уме, потому что в состоянии тишины ум исчезает. Больше нет ума, это состояние вне-ума.

А с исчезновением ума, исчезают все желания, все напряжение, все беспокойство. Именно они препятствуют потоку блаженства течь в тебе, а блаженство – это твоя природа. Если убрать все помехи – тогда блаженство начнет течь в тебе как поток. Санньсин должен постоянно помнить об этом, потому что ум постоянно уводит к философии. И о ней очень легко говорить, думать, читать; основная проблема – чувствовать, переживать. Это трудно, потому что для этого ты должен пройти сквозь внутреннюю трансформацию, от ума к вне-ума, от мыслей к отсутствию мыслей, от желания к отсутствию желаний.