Желание получать только для себя присутствует всегда и повсюду. Эгоизм этого желания искажает и скрывает свет, ради получения которого мы здесь. Гари объясняет, что прежде чем человек научится познавать законы "Тикуна" (исправления) и повиноваться им, он должен познать корни своей души и ее место среди других душ.
Для этого человек обязан прежде всего познать свою внутреннюю структуру. Как и многие другие сущности в метафизическом мире, душа триедина. Она состоит из "нефеш", представляющего собой царство необработанного, "сырого" духа, "руах" - царство более очищенного духа, и "нешама" - царства истинной души.
Царство "нефеш" более близко к телесной энергии, характер его более материальный, физический. Человек, находящийся в этом царстве, никогда не будет доволен, его будут характеризовать равнодушие и бесчувствие к нуждам и стремлениям других. Он будет искать удовлетворения только для собственного "Эго".
С помощью исправления "нефеш" можно достичь уровня "Руах". Там душа продолжает испытывать голод и желания, но уже не находится под их властью. Человек считается с ближним и отказывается от определенных вещей, если они могут быть достигнуты лишь за счет других людей. Уровень "руах" - живительная почва для ростков истинного милосердия и самопожертвования.
Вершиной духовного развития является "нешама". Желание "получать" еще есть в ней, но оно полностью подчинено желанию давать другим.
Свойства души, характерные для каждого их трех уровней, обнаруживаются без всякого труда и не представляют собой никакой тайны. При грехопадении первого человека Адама какое-то число душ сумело избежать влияния отрицательных покрытий, которые мы называем "клипот" (скорлупа). Эти души появляются время от времени и служат нам проводниками по опасным дорогам жизни. Но для большинства из нас существование - это борьба за освобождение от "нефеш"(необработанного духа), сосредоточенной на самой себе, чтобы придти к уровню "руах", а затем - "нешама".
Зогар говорит: "Благословенны занимающиеся Торой, познающие мудрость, познающие мудрость Господа: они знают видят высшие тайны. Ибо когда человек выходит из мира сего и возвращается к Б-гу через покаяние:исчезают для него все несчастья (Диним). С помощью медитации человек познает самого себя. Тот, кто понимает законы кармы сможет дать отчет о своих деяниях перед Создателем. Необходимо также изучать и познавать тайны Зогара, чтобы понимать почему душа вошла именно в это тело, а не в иное? Почему это тело получило определенный уровень души, а не иной? Каковы основы этого мира? Каким образом человек должен "давать", чтобы достичь исправления?
Перед тем, кто придет в будущий мир без знания тайн Торы и собственной души, закроются врата мира, даже если он совершил много добрых дел. В "Песне песней" говориться :"Скажи мне, ты, которого любит душа моя: где пасешься ты? Где отдыхаешь в полдень?"
Зогар объясняет, что это душа обращается к Создателю: "Открой мне тайны мудрости, которых я не знала до сих пор, чтобы не испытать стыда на этих высших ступенях, на которых я нахожусь, ибо до сих пор я не удосужился вглядеться в них". И "Зогар" продолжает слова Создателя:"Если ты не знаешь этого, прекраснейшая из женщин, то иди себе по следам овец, и паси козлят твоих подле шатров пастушеских", Далее следует комментарий. "Прекраснейшая из женщин" - это душа. Если ты пришла и не познала мудрость до того, как явилась сюда, и не знаешь ты тайн высшего мира, то "иди себе", ты не достойна войти сюда без этого знания. "Иди себе по следам овец" - пройди следующее воплощение с мире и тогда ты познаешь тайны высших миров "по следам овец", т.е. людей, которые сами относятся к эти тайнам, как к чему-то несущественному.
Все мы слышали выражение "устами младенца" глаголет истина", но лишь немногие понимают его смысл . "Песнь песней" говоря "и паси козлят твоих подле шатров пастушеских" , намекает, по Зогару, на место , где учатся дети. Они только дети, но если мы внимательно прислушаемся, к ним, то сможем услышать многие тайны перевоплощения душ.
Прежде чем завершить обсуждение этой стороны кармы, или "тикуна" (исправления), выясним вопрос, возможно ли возлагать на одного человека ответственность за обычаи и грехи его эпохи. Что можно сказать солдату, который обязан выполнять приказ убивать или пытать? Почему человек должен быть наказан за то, что выполнил свой общественный долг, возложенный на него? А как отнестись к человеку, который исполняет смертный приговор? Является ли это его личной ответственностью?
Ответ на этот якобы ложный вопрос простой - все зависит от того, с какой точки зрения вы подходите к решению проблемы. Известный анекдот рассказываемый о человеке, который встречает друга принятыми словами вежливости: "Как дела?" а друг отвечает: "По сравнению с чем?"
В книге "Числа" Создатель приказывает Моисею обратиться со словами к скале, что бы из нее забил источник. Разгневанный в это мгновенье Моисей ударяет скалу. В результате источник забил, однако мгновенная потеря власти войти в Землю Обетованную. Построенный наблюдатель может сказать, что это слишком тяжелое наказание за столь легкое прегрешение. Но Моисей, действовал в другом измерении, и только в нем можно судить его действия.
Например, человек говорит, что в своей предыдущей жизни он был глубоко последовательным религиозным лидером. Но его последовательность и деятельность не имеют никакого значения вне тех рамок, в которых они нашли свое выражение раньше.
Человек, у которого еще не раскрылись глаза, может видеть в другом истинно "святого", хотя , быть может, тот "святой" находится на расстоянии световых лет от завершения своего "тикуна"(исправления). Тогда Талмуд говорит: " не суди ближнего своего, пока не окажешься на его месте". Он имеет ввиду, что мы вообще не способны правильно судить, ибо с нашей точки зрения мы не можем знать, каковы рамки отношений, в которых существует ближний.
В нашей Вселенной нет случайностей. Все неудачи и аварии, которые с нами происходят, по сути, ничто иное, как логичное следствие какого-либо нашего действия в этой или предыдущей жизнях. Беды и болезни всего навсего результат определенных окружающих факторов, действующих по законам "тикуна"(исправления).
Поэтому любой, кто страдает от каких-либо несчастий или болезней, первым делом должен спросить самого себя, является ли это результатом "исправления" прошлого воплощения, или следствием какого-то изъяна в этой жизни. Болезнь может быть результатом неправильного питания, нездоровых привычек и т.п., но стремление человека к такому избыточному употреблению уходят корнями в "исправление" прошлого.
С точки зрения Каббалы источником всякой боли, страдания и болезней является "тикун"(исправление), цель которого способствовать духовному росту человека. Ни в коем случае нельзя придавать "тикуну" фаталистическое значение. Мы не можем укрыться от результатов наших прошлых действий, но мы можем изменить их нашими теперешними и будущими деяниями. Если душа научается сознательно принимать собственные изъяны и вступает в союз с энергиями Вселенной и Истиной космического единства, то тогда можно отменить свой приговор.
Это не следует понимать таким образом, что увидев страдания другого человека, мы не должны обращать внимания на его призывы о помощи, так как он, по сути, движется по своему закономерному пути "исправления". Мы должны спросить себя, почему именно мы натолкнулись на эту ситуацию. Нельзя заменять его в процессе исправления, но можно помочь ему иначе - взглянуть на его страдания с другой точки зрения и подсказать направление, но не идти вместо него. Силой нашего воображения и с помощью законов Каббалы мы можем, вернувшись назад во времени, увидеть этого человека в прошлой роли каким образом помочь ему понять истинный источник его страданий.
Царство "нефеш" более близко к телесной энергии, характер его более материальный, физический. Человек, находящийся в этом царстве, никогда не будет доволен, его будут характеризовать равнодушие и бесчувствие к нуждам и стремлениям других. Он будет искать удовлетворения только для собственного "Эго".
С помощью исправления "нефеш" можно достичь уровня "Руах". Там душа продолжает испытывать голод и желания, но уже не находится под их властью. Человек считается с ближним и отказывается от определенных вещей, если они могут быть достигнуты лишь за счет других людей. Уровень "руах" - живительная почва для ростков истинного милосердия и самопожертвования.
Вершиной духовного развития является "нешама". Желание "получать" еще есть в ней, но оно полностью подчинено желанию давать другим.
Свойства души, характерные для каждого их трех уровней, обнаруживаются без всякого труда и не представляют собой никакой тайны. При грехопадении первого человека Адама какое-то число душ сумело избежать влияния отрицательных покрытий, которые мы называем "клипот" (скорлупа). Эти души появляются время от времени и служат нам проводниками по опасным дорогам жизни. Но для большинства из нас существование - это борьба за освобождение от "нефеш"(необработанного духа), сосредоточенной на самой себе, чтобы придти к уровню "руах", а затем - "нешама".
Зогар говорит: "Благословенны занимающиеся Торой, познающие мудрость, познающие мудрость Господа: они знают видят высшие тайны. Ибо когда человек выходит из мира сего и возвращается к Б-гу через покаяние:исчезают для него все несчастья (Диним). С помощью медитации человек познает самого себя. Тот, кто понимает законы кармы сможет дать отчет о своих деяниях перед Создателем. Необходимо также изучать и познавать тайны Зогара, чтобы понимать почему душа вошла именно в это тело, а не в иное? Почему это тело получило определенный уровень души, а не иной? Каковы основы этого мира? Каким образом человек должен "давать", чтобы достичь исправления?
Перед тем, кто придет в будущий мир без знания тайн Торы и собственной души, закроются врата мира, даже если он совершил много добрых дел. В "Песне песней" говориться :"Скажи мне, ты, которого любит душа моя: где пасешься ты? Где отдыхаешь в полдень?"
Зогар объясняет, что это душа обращается к Создателю: "Открой мне тайны мудрости, которых я не знала до сих пор, чтобы не испытать стыда на этих высших ступенях, на которых я нахожусь, ибо до сих пор я не удосужился вглядеться в них". И "Зогар" продолжает слова Создателя:"Если ты не знаешь этого, прекраснейшая из женщин, то иди себе по следам овец, и паси козлят твоих подле шатров пастушеских", Далее следует комментарий. "Прекраснейшая из женщин" - это душа. Если ты пришла и не познала мудрость до того, как явилась сюда, и не знаешь ты тайн высшего мира, то "иди себе", ты не достойна войти сюда без этого знания. "Иди себе по следам овец" - пройди следующее воплощение с мире и тогда ты познаешь тайны высших миров "по следам овец", т.е. людей, которые сами относятся к эти тайнам, как к чему-то несущественному.
Все мы слышали выражение "устами младенца" глаголет истина", но лишь немногие понимают его смысл . "Песнь песней" говоря "и паси козлят твоих подле шатров пастушеских" , намекает, по Зогару, на место , где учатся дети. Они только дети, но если мы внимательно прислушаемся, к ним, то сможем услышать многие тайны перевоплощения душ.
Прежде чем завершить обсуждение этой стороны кармы, или "тикуна" (исправления), выясним вопрос, возможно ли возлагать на одного человека ответственность за обычаи и грехи его эпохи. Что можно сказать солдату, который обязан выполнять приказ убивать или пытать? Почему человек должен быть наказан за то, что выполнил свой общественный долг, возложенный на него? А как отнестись к человеку, который исполняет смертный приговор? Является ли это его личной ответственностью?
Ответ на этот якобы ложный вопрос простой - все зависит от того, с какой точки зрения вы подходите к решению проблемы. Известный анекдот рассказываемый о человеке, который встречает друга принятыми словами вежливости: "Как дела?" а друг отвечает: "По сравнению с чем?"
В книге "Числа" Создатель приказывает Моисею обратиться со словами к скале, что бы из нее забил источник. Разгневанный в это мгновенье Моисей ударяет скалу. В результате источник забил, однако мгновенная потеря власти войти в Землю Обетованную. Построенный наблюдатель может сказать, что это слишком тяжелое наказание за столь легкое прегрешение. Но Моисей, действовал в другом измерении, и только в нем можно судить его действия.
Например, человек говорит, что в своей предыдущей жизни он был глубоко последовательным религиозным лидером. Но его последовательность и деятельность не имеют никакого значения вне тех рамок, в которых они нашли свое выражение раньше.
Человек, у которого еще не раскрылись глаза, может видеть в другом истинно "святого", хотя , быть может, тот "святой" находится на расстоянии световых лет от завершения своего "тикуна"(исправления). Тогда Талмуд говорит: " не суди ближнего своего, пока не окажешься на его месте". Он имеет ввиду, что мы вообще не способны правильно судить, ибо с нашей точки зрения мы не можем знать, каковы рамки отношений, в которых существует ближний.
В нашей Вселенной нет случайностей. Все неудачи и аварии, которые с нами происходят, по сути, ничто иное, как логичное следствие какого-либо нашего действия в этой или предыдущей жизнях. Беды и болезни всего навсего результат определенных окружающих факторов, действующих по законам "тикуна"(исправления).
Поэтому любой, кто страдает от каких-либо несчастий или болезней, первым делом должен спросить самого себя, является ли это результатом "исправления" прошлого воплощения, или следствием какого-то изъяна в этой жизни. Болезнь может быть результатом неправильного питания, нездоровых привычек и т.п., но стремление человека к такому избыточному употреблению уходят корнями в "исправление" прошлого.
С точки зрения Каббалы источником всякой боли, страдания и болезней является "тикун"(исправление), цель которого способствовать духовному росту человека. Ни в коем случае нельзя придавать "тикуну" фаталистическое значение. Мы не можем укрыться от результатов наших прошлых действий, но мы можем изменить их нашими теперешними и будущими деяниями. Если душа научается сознательно принимать собственные изъяны и вступает в союз с энергиями Вселенной и Истиной космического единства, то тогда можно отменить свой приговор.
Это не следует понимать таким образом, что увидев страдания другого человека, мы не должны обращать внимания на его призывы о помощи, так как он, по сути, движется по своему закономерному пути "исправления". Мы должны спросить себя, почему именно мы натолкнулись на эту ситуацию. Нельзя заменять его в процессе исправления, но можно помочь ему иначе - взглянуть на его страдания с другой точки зрения и подсказать направление, но не идти вместо него. Силой нашего воображения и с помощью законов Каббалы мы можем, вернувшись назад во времени, увидеть этого человека в прошлой роли каким образом помочь ему понять истинный источник его страданий.
Авторская публикация. Свидетельство о публикации в СМИ № M108-3490.
Обсуждения Строение души