Моей задачей в качестве комментатора «Торонто стар» был анализ текущих событий с буддийской точки зрения и я, естественно, в ряде случаев не мог не воспользоваться предоставленной трибуной в целях изложения своих антивоенных убеждений.
Если человек следует учению Будды, то он просто обязан быть пацифистом, ибо, как сказано самим Блаженным: «Ненависть не преодолеть ненавистью, она преодолевается любовью. Это – вечный закон».
И, тем не менее, всякий раз, когда я позволяю себе высказать предположение о существовании некоего лучшего способа разрешения конфликтов, чем воздушные атаки и массовая резня, незамедлительно начинают приходить электронные письма, обвиняющие меня в отсутствии чувства реальности. Что ж, такого рода обвинение заслуживает некоторого анализа. Итак, давайте зададимся вопросом: может ли быть насилие «более реалистичным» способом решения проблем, а если да, то как и почему?
Увы, недавняя история не свидетельствует в пользу этой теории. Изменился ли Ирак, да и мир вообще, в лучшую сторону после американского вторжения? Прибавилось ли безопасности в Израиле после бойни, устроенной им в Ливане? Или наша проблема: принесла ли гражданская война на Шри-Ланке какую-либо пользу обеим этносам – сингальскому и тамильскому?
Вывод Будды о том, что ненависть порождает лишь ненависть, вполне логичен, и современные войны, технологической доминантой которых выступает массированное применение авиации, подтверждают его как нельзя лучше: воздушные налёты представляют собой отвратительную и трусливую тактику, ибо, с одной стороны, имея несомненное преимущество в плане минимизации потерь живой силы, с другой они оборачиваются многочисленными смертями и потоками беженцев из числа мирного населения. Но, что самое главное в том, что касается нашего анализа, данная тактика лишь усиливает отчаяние среди тех, кому удалось пережить такого рода атаки, не порождая тем самым ничего, кроме нового поколения террористов.
Позиция Будды относительно войн выглядит куда более реалистичной: по его словам, люди хватаются за оружие и убивают друг друга лишь ради чувственных желаний. Говоря современным языком, войны ведутся ради материальной выгоды.
Изучение истории полностью подтверждает его слова. Пропагандисты войны постоянно пытаются убедить нас в её благородных целях, типа демократии и цивилизации, но стоит только поближе взглянуть на суть дела, как обнаружится, что все они ведутся ради земли, воды, нефти и прочих ресурсов. Война – это террор жадного, терроризм – война отчаявшегося.
Роль нефти в вопросе принятия решения о начале войны в Ираке очевидна даже для невооружённого глаза. То, что очевидно в меньшей степени, это критическая роль воды в недавнем конфликте между Израилем и Ливаном.
Израильские власти утверждают, что начали операцию исключительно ради освобождения военнопленных, но в настоящее время имеется более чем достаточно доказательств того, что планировалась она задолго до её проведения. Известно, что Израиль сталкивается с острым недостатком пресной воды, и его планы по приданию законности претензий еврейского государства на реку Литани имеют весьма долгую историю.
Однако вполне справедливо задать пацифистам вопрос: а какой же метод разрешения конфликтов вы можете предложить, отказываясь от применения насилия? В тех случаях, когда возможности быстрого решения не просматривается, необходимо дать хотя бы начало процессу, если мы вообще хотим выжить как вид, а не просто найти решение вопросов мира и безопасности. Бесконечному циклу насилия и ответного насилия должен быть положен конец, но сделать первый шаг, как правило, надлежит более сильной стороне как имеющей большее пространство для манёвра. Самое главное здесь – изменение отношения.
Здесь необходима способность увидеть человеческую сторону противника, способность понять причины происходящего с его точки зрения. В частности, это подразумевает то, что дзэнский учитель Тхить Нят Хань определяет как «глубокое слышание».
А далее я могу выдвинуть и вполне практическое предложение: Канада с её опытом построения мультикультурного общества обладает уникальной возможностью выступать в роли миротворца. В нашей стране живут люди, приехавшие из всех уголков этого мира и поддерживающие связи с прежней родиной. Так почему бы канадскому правительству не воспользоваться своими возможностями для организации открытого диалога между участниками различных конфликтов, в т.ч. сингалами и тамилами? Такого рода форумы, проводимые в местах, далёких от поля брани и слишком ярко ощущаемых поводов для взаимной ненависти, могли бы попытаться выработать способы справедливых решений конкретных вопросов, которые удовлетворили бы обе стороны.
В настоящее время, кстати, уже функционирует один достойный высочайшей похвалы частный проект такого рода, направленный на сближение израильской и палестинской молодёжи: «Мир вместе» – молодёжный лагерь, расположенный в канадской лесной глуши. Этот маленький шаг заслуживает расширения в максимальной степени.
Об авторе:
Бхиккху Пуннадхаммо – буддийский монах, проживающий в лесном монастыре.
Sibernews Media, Tuesday, 10 October 2006 (перепечатка из The Toronto Star)
В качестве продолжения…
Шри-Ланка: идеология сингальского национализма как продукт влияния мифологизированной буддийской истории.
Один из базирующихся в Вашингтоне мозговых центров в своём недавнем докладе на тему межэтнического конфликта на Шри-Ланке, указывает, что «как борьбу тамилов за свою независимость, так и этноцентрический характер шриланкийского государства, прибегающего по ходу ведения гражданской войны к собственным формам государственного терроризма, следует отбросить, если остров желает стать подлинной либеральной демократией». Основной автор исследования, проф. Нейл Де Вотта их Хартвикского колледжа, Нью-Йорк, полагает, что «…политизированный буддизм и сингальский буддийский национализм сыграли роль того самого элемента националистической идеологии, который в дальнейшем был использован в целях расширения и увековечения идеи превосходства буддистов-сингалов над всеми прочими этническими и конфессиональными группами унитарного шриланкийского государства, что выразилось в форме принятия соответствующих законов и иных нормативных актов, а также создания государственных и общественных структур, институционализирующих такое превосходство, вкупе с атаками на всех тех, кто осмеливается возражать против такого рода философии.
Националистическая идеология, в качестве фундамента которой выступает мифологизированная история сингальского буддизма, использовалась в 19-20 вв. некоторыми монахами и политиками в целях оправдания их теории о том, что Шри-Ланка является заповедным святилищем тхеравадинского буддизма и, как таковая, принадлежит лишь сингальским буддистам, тогда как тамилы и все прочие находятся там лишь с их молчаливого согласия. Именно эта идеология и стала причиной дискриминации меньшинства, что, в конечном счёте, привело к сепаратистской войне «Тигров освобождения»».
В заключение доклад говорит, что «…решение вопроса путём федерализации государства в настоящее время кажется наименее вероятным. Наоборот, продолжающаяся война, а также нападения на христиан и мусульман, кажутся единственной перспективой, ожидающей Шри-Ланку как закономерный результат сингальского буддийского национализма».
Бхиккху Пуннадхаммо. Sibernews Media, Monday, 12 November 2007
И, тем не менее, всякий раз, когда я позволяю себе высказать предположение о существовании некоего лучшего способа разрешения конфликтов, чем воздушные атаки и массовая резня, незамедлительно начинают приходить электронные письма, обвиняющие меня в отсутствии чувства реальности. Что ж, такого рода обвинение заслуживает некоторого анализа. Итак, давайте зададимся вопросом: может ли быть насилие «более реалистичным» способом решения проблем, а если да, то как и почему?
Увы, недавняя история не свидетельствует в пользу этой теории. Изменился ли Ирак, да и мир вообще, в лучшую сторону после американского вторжения? Прибавилось ли безопасности в Израиле после бойни, устроенной им в Ливане? Или наша проблема: принесла ли гражданская война на Шри-Ланке какую-либо пользу обеим этносам – сингальскому и тамильскому?
Вывод Будды о том, что ненависть порождает лишь ненависть, вполне логичен, и современные войны, технологической доминантой которых выступает массированное применение авиации, подтверждают его как нельзя лучше: воздушные налёты представляют собой отвратительную и трусливую тактику, ибо, с одной стороны, имея несомненное преимущество в плане минимизации потерь живой силы, с другой они оборачиваются многочисленными смертями и потоками беженцев из числа мирного населения. Но, что самое главное в том, что касается нашего анализа, данная тактика лишь усиливает отчаяние среди тех, кому удалось пережить такого рода атаки, не порождая тем самым ничего, кроме нового поколения террористов.
Позиция Будды относительно войн выглядит куда более реалистичной: по его словам, люди хватаются за оружие и убивают друг друга лишь ради чувственных желаний. Говоря современным языком, войны ведутся ради материальной выгоды.
Изучение истории полностью подтверждает его слова. Пропагандисты войны постоянно пытаются убедить нас в её благородных целях, типа демократии и цивилизации, но стоит только поближе взглянуть на суть дела, как обнаружится, что все они ведутся ради земли, воды, нефти и прочих ресурсов. Война – это террор жадного, терроризм – война отчаявшегося.
Роль нефти в вопросе принятия решения о начале войны в Ираке очевидна даже для невооружённого глаза. То, что очевидно в меньшей степени, это критическая роль воды в недавнем конфликте между Израилем и Ливаном.
Израильские власти утверждают, что начали операцию исключительно ради освобождения военнопленных, но в настоящее время имеется более чем достаточно доказательств того, что планировалась она задолго до её проведения. Известно, что Израиль сталкивается с острым недостатком пресной воды, и его планы по приданию законности претензий еврейского государства на реку Литани имеют весьма долгую историю.
Однако вполне справедливо задать пацифистам вопрос: а какой же метод разрешения конфликтов вы можете предложить, отказываясь от применения насилия? В тех случаях, когда возможности быстрого решения не просматривается, необходимо дать хотя бы начало процессу, если мы вообще хотим выжить как вид, а не просто найти решение вопросов мира и безопасности. Бесконечному циклу насилия и ответного насилия должен быть положен конец, но сделать первый шаг, как правило, надлежит более сильной стороне как имеющей большее пространство для манёвра. Самое главное здесь – изменение отношения.
Здесь необходима способность увидеть человеческую сторону противника, способность понять причины происходящего с его точки зрения. В частности, это подразумевает то, что дзэнский учитель Тхить Нят Хань определяет как «глубокое слышание».
А далее я могу выдвинуть и вполне практическое предложение: Канада с её опытом построения мультикультурного общества обладает уникальной возможностью выступать в роли миротворца. В нашей стране живут люди, приехавшие из всех уголков этого мира и поддерживающие связи с прежней родиной. Так почему бы канадскому правительству не воспользоваться своими возможностями для организации открытого диалога между участниками различных конфликтов, в т.ч. сингалами и тамилами? Такого рода форумы, проводимые в местах, далёких от поля брани и слишком ярко ощущаемых поводов для взаимной ненависти, могли бы попытаться выработать способы справедливых решений конкретных вопросов, которые удовлетворили бы обе стороны.
В настоящее время, кстати, уже функционирует один достойный высочайшей похвалы частный проект такого рода, направленный на сближение израильской и палестинской молодёжи: «Мир вместе» – молодёжный лагерь, расположенный в канадской лесной глуши. Этот маленький шаг заслуживает расширения в максимальной степени.
Об авторе:
Бхиккху Пуннадхаммо – буддийский монах, проживающий в лесном монастыре.
Sibernews Media, Tuesday, 10 October 2006 (перепечатка из The Toronto Star)
В качестве продолжения…
Шри-Ланка: идеология сингальского национализма как продукт влияния мифологизированной буддийской истории.
Один из базирующихся в Вашингтоне мозговых центров в своём недавнем докладе на тему межэтнического конфликта на Шри-Ланке, указывает, что «как борьбу тамилов за свою независимость, так и этноцентрический характер шриланкийского государства, прибегающего по ходу ведения гражданской войны к собственным формам государственного терроризма, следует отбросить, если остров желает стать подлинной либеральной демократией». Основной автор исследования, проф. Нейл Де Вотта их Хартвикского колледжа, Нью-Йорк, полагает, что «…политизированный буддизм и сингальский буддийский национализм сыграли роль того самого элемента националистической идеологии, который в дальнейшем был использован в целях расширения и увековечения идеи превосходства буддистов-сингалов над всеми прочими этническими и конфессиональными группами унитарного шриланкийского государства, что выразилось в форме принятия соответствующих законов и иных нормативных актов, а также создания государственных и общественных структур, институционализирующих такое превосходство, вкупе с атаками на всех тех, кто осмеливается возражать против такого рода философии.
Националистическая идеология, в качестве фундамента которой выступает мифологизированная история сингальского буддизма, использовалась в 19-20 вв. некоторыми монахами и политиками в целях оправдания их теории о том, что Шри-Ланка является заповедным святилищем тхеравадинского буддизма и, как таковая, принадлежит лишь сингальским буддистам, тогда как тамилы и все прочие находятся там лишь с их молчаливого согласия. Именно эта идеология и стала причиной дискриминации меньшинства, что, в конечном счёте, привело к сепаратистской войне «Тигров освобождения»».
В заключение доклад говорит, что «…решение вопроса путём федерализации государства в настоящее время кажется наименее вероятным. Наоборот, продолжающаяся война, а также нападения на христиан и мусульман, кажутся единственной перспективой, ожидающей Шри-Ланку как закономерный результат сингальского буддийского национализма».
Бхиккху Пуннадхаммо. Sibernews Media, Monday, 12 November 2007
Авторская публикация. Свидетельство о публикации в СМИ № J108-8157.
Обсуждения Шри-Ланка: последователи Будды обязаны быть пацифистами