Женское монашество

Впрочем, отношение главы тибетского буддизма к женскому монашеству стало понятно в тот момент, когда он пожертвовал 50 тыс. швейцарских франков (около 40 тыс. долларов) на проведение конференции, посвященной возможности восстановления полного посвящения буддийских монахинь в Тибете. Конференция собрала около 300 буддийских ученых и монахов из буддийских центров всего мира. В результате была выражена общая поддержка возможности восстановления бхикшуни.

Так как у женщин лучше развита интуиция, в тантрических тибетских школах буддизма женское начало всегда рассматривалось как проявление Изначальной Мудрости. Поэтому в тибетском буддизме немало учителей-женщин, у которых нередко учились даже очень известные тибетские мастера Тантры.

Однако даже Далай-лама понимает, что быстро этот вопрос не будет урегулирован. Поскольку, во-первых, несмотря на полное согласие мирового буддийского сообщества, подробности ритуала посвящения должны быть тщательно отработаны, чтобы они были приняты тибетской сангхой. А, во-вторых, даже форум самых великих ученых не способен в одночасье переломить негативное отношение к возможности женщин уходить в монашество, укоренившееся во многих традиционно буддийских странах.

Тем более, что в странах, следующих буддизму Тхеравады (Таиланд и другие страны Юго-Восточной Азии), равно как и в Тибете, населенном последователями буддизма Муласарвастивады, линия передачи полного посвящения для монахинь была прервана более тысячи лет назад. Кроме того, поскольку для церемонии полного посвящения бхикшуни необходимо присутствие как бхикку (буддийских монахов) так и бхикшуни, консервативная сангха последователей буддизма Тхеравады и Муласарвастивады настаивает на том, что посвящение женщин невозможно.

Интересно, что в странах, где распространение получили учения школы Тхеравады, существует единая система монашеских обетов. Но, несмотря на наличие в рукописях текстов обетов для монахинь, традиция женского послушания и монашества не получила там никакого развития.

Ученые объясняют это тем, что в буддийском Каноне встречаются некоторые высказывания, говорящие о неблагоприятности для духовной практики рождения в теле женщины. Их следует понимать не с точки зрения "греховности" или "второсортности" женщины как таковой, а сообразуясь с большей физиологической и социальной обусловленностью женщины, что может создавать дополнительные препятствия для ее вступления на духовный путь.

Правда, в Таиланде возле Накхонпхатом есть женский монастырь. Но населяющее его женское монашество берет свое начало из монастыря на Тайване, в связи с чем монастырь, скорее, стоит называть Махаянистским.. В целом, статус монахини, в среде Тайской Сангхи не воспринимается, и в монастырях можно увидеть лишь послушниц или, как их еще называют, "Практикующих Мораль".

В Индии считается, что в женском монашестве в буддизме есть некоторые противоречия. Так, при расцвете позднего народного индуизма, женщинам как категории присвоен статус низшего класса. Было распространено учение, что женщина, принадлежащая к любой касте, не может достичь Спасения. Просто потому, что она - женщина. Она должна помогать своему мужу, и лишь в этом случае она может разделить плоды его практики, а также вести праведный образ жизни. Тогда в другой жизни женщина сможет родиться мужчиной и сама практиковать.

В ранние годы буддизма статус женщин был восстановлен. Будда Гаутама учил Четырём праведным истинам, а также пути спасения для всех, кто его слушался, а не только для мужчин. Женщины были почитаемы дома, им было дозволено управлять собственностью, отдавать её и наследовать. Их не принуждали выходить замуж, а потому стали возникать женские монастыри, и монашество стало альтернативой браку. Однако позже буддизм очень изменился, приблизившись к индуизму с доминированием концепции дхармы Хинду о существовании всего на своём месте, а роли женщины - быть женой и матерью, рожающей детей.

В Китае нарушение принципа «восполнения» ян через инь вызывало огромный протест, что, в частности, выразилось в отношении к женскому монашеству. Утрата очевидного женского начала через уход в монахи, оценивался китайским обществом негативно. Частично это объясняется тем, что буддизм Махаяны формально уравнивал возможности мужчины и женщины на пути к спасению и вводил для обоих полов равные формы монашеского послушания.

Но, поскольку ученые решили, что равноправие женщины и мужчины в сфере общения с духовным миром невозможно, в Поднебесной негативно относились к женщинам, которые отказывались вступать в брак, рожать детей и уходили в монастырь. Их поступок не встречал понимания в обществе, где количество детей и послушание жены было одним из столпов процветания семьи. С монахинями связывалось немало плохих предзнаменований, например, считалось дурным знаком увидеть монашенку в период между Новым годом и 3третим днем года по лунному календарю.

Так что вопрос непосвящения женщин в монахи имеет под собой великолепную основу в виде многовековой традиции. Как скоро ситуация изменится – трудно предугадать. Но Далай-лама уверен, что признание буддийских монахинь возможно и призывает к всеобщей поддержке восстановления полного посвящения для буддисток. Пока же, изучив ситуацию в мире, Далай-лама признал монахинь, практикующих в тибетской традиции, но получивших полное посвящение в другой линии, и призвал их практиковать три вида первоначальных монашеских деяний: посадха, васса и паварана - как основу возрождения в ближайшем будущем полного монашеского посвящения в тибетской традиции для женщин.