История медитации

Сколько слов, столько и синонимов существует для слова «медитация» — оно стало встречаться так часто, что история и суть этого термина давно остались за кулисами.

Путь к благополучию через наследие тантры

Те, кто стремится попробовать просветление на вкус, уже не одно тысячелетие обращаются к медитации. Ее истоки теряются в эпохе палеолита, когда шаманы объединялись с природными энергиями с помощью необузданных экстатических танцев. Оформляться же в более привычные для нас формы медитация начала в рамках учения тантры — мистической чувственной науки о развитии личности через разрушение ограничений ума и наслаждение всеми проявлениями жизни. Техники тантрических медитаций оттачивались веками, становились все изощреннее и разнообразнее: они включают телесные практики, работу над дыханием и утончением чувственного восприятия (запахов, оттенков, звуков и вкусов), мистические ритуалы, распевание мантр, танцы, созерцание божеств и мандал, изучение мужского и женского начал. Тантрические упражнения и техники не знали ограничений временем, этикой и эстетикой, что делало их очень разнообразными и подходящими каждому, независимо от пола, темперамента, уровня духовного развития и жизненной ситуации. Книга «Тантрические медитации» Сарасвати Сатьянанды Свами начинается словами о том, что тантра как наука была основой эволюции человека и средством обучения во всех областях жизни, от выстраивания отношений и творческого самовыражения до постижения трансцендентных состояний.

Затем эта целостная философия начала раскладываться на разные духовные направления, окрашиваясь культурными особенностями, но ими же и ограничиваясь. Однако даже несмотря на потерю изначальной целостности тантрические медитативные техники продолжали решать религиозные и философские задачи. Они успешно дошли до нас, и сейчас, как утверждают психологи и нейробиологи, помогают справляться и с более утилитарными запросами — учат наслаждаться мелочами, не идти на поводу у эмоций, уметь говорить «нет» и взращивать себе любовь и сострадание. Один только Будда для этого оставил 84 000 техник, опираясь на способности своих учеников.

Как не потеряться в терминах и отличить дхьяну от дхараны

Медитация, какой мы ее знаем сейчас — это практика на развитие концентрации, внимательности и умиротворения;контролируемый процесс мягкой трансформации сознания (очищения от токсичных для себя и окружающего мира паттернов поведения, речи, мыслей и эмоций) без колдовства и транса.

Столь привычный для нас термин происходит от латинского глагола «meditari» — «размышлять», «мысленно созерцать», «вырабатывать идеи». Он как вершина айсберга, скрывающая под собой не одно тысячелетие работы с умом в разных культурах и еще десятки терминов. Если включить их в свой словарь, не ограничиваясь общим словом «медитация», можно узнать много нового не только о практике, но и о ее целях, оттенках постмедитационных состояний и градациях сложности.

Например, на классах йоги или в mindfulness литературе мы иногда сталкиваемся с 4 словами из традиций буддизма и индуизма. В их значениях легко запутаться и свалить в одну кучу, обобщив словом «медитация». Это «бхавана», «дхарана», «дхьяна» и «самадхи».

Бхавана / Bhavana (на языке южной ветви буддизма пали — «культивировать», «совершенствовать») подразумевает процесс и глубину практики. Им можно обозначить любую технику медитации, если ее цель — приближение к видению истинной природы вещей. Валпола Рахула, шри-ланкийский буддийский монах, в своей книге «Чему учил Будда» описывает этот термин как культуру ума, работу над замещением чувственных желаний, ненависти, ленности, беспокойства и сомнений на сосредоточенность, усердие, доверие, радость и спокойствие.
Дхарана / Dharana (на санскр. «крепко удерживать»). Мудрец и проповедник Патанджали описывает этот термин в «Йога-сутрах» как процесс концентрации, привязывания мыслей к конкретному объекту. Это шестая из восьми ступеней в системе аштанга-йоги, и прежде чем оказаться на ней, нужно освоить этику и дисциплину, хорошенько попрактиковать на коврике и научиться перехватывать свое внимание, когда оно начинает блуждать среди заманчивых проявлений внешнего мира. Отличие дхараны от других типов медитации — погружение в свое чувственное представление от объекта, абстрагировавшись от его назначения, формы, цвета, фактуры. Считается, что человек познал дхарану, если перестал ощущать течение времени. В йоговских трактатах говорится, что 12 секунд непрерывного удержания внимания на предмете равняется одной дхаране, а 144 секунды знаменуют восхождение на восьмую ступень йоги — самадхи.
Дхьяна / Dhyana (на санскр. «успокоение сознания», «интуитивное видение») — это слово для обозначения школ созерцательных практик. В разных странах у него есть свои аналоги: «чань» — в Китае, «дзен» — в Японии, «сон» — в Корее, «тхиен» - во Вьетнаме. В своем втором значении - это седьмая ступень аштанги, поднявшись на которую человек может не только удерживать концентрацию на объекте, но и интуитивно рождать знания о нем.
Самадхи / Samadhi (на санскр. «умственная или внутренняя собранность») используется для обозначения состояния, достигаемого в медитации: сосредоточения и спокойствия, без против

В тибетском языке для обозначения созерцательных техник используют термин «sgom», что означает «приучение», «привыкание». Он говорит об уже выработанной привычке к созерцанию, о процессе знакомства ума с новыми состояниями, идеями и способами мыслить. Конечная цель практик — чувство «великой завершенности», пустой, ясной и всеобъемлющей природы — дзогчен.

Медитации под мантру, на ходу или при свечах

Медитацию можно классифицировать по-разному, например, выделить:

1/ Медитации, направленные на концентрацию на одном объекте/ чувстве/ дыхании / боли / мысли.

2/ Упражнения «открытого присутствия», когда фокус не наводится на что-то конкретное и вся информация внешнего и внутреннего мира (звуки, цвета, фактуры, запахи, мысли и эмоции) свободно скользит через ум.

3/ Динамичные медитации (йога, цигун, осознанная ходьба)

4/ Cтатические (формальные), которые требуют неподвижности.

При этом у каждой практики есть название, которое четко передает ее смысл. Например:

Анапанасати (на языке пали «памятование о дыхании») — практика созерцания вдохов и выдохов, за счет которой формируется связь тела и ума и усиливается способность удерживать внимание.
Тратака (с санскр. «устойчивый пристальный взгляд») — практика концентрации на пламени свечи, янтры, изображения гуру или любого маленького предмета.
Метта бхавана (метта на языке пали — «доброта», бхавана — «совершенствовать») — это культивация сострадания и дружелюбия к себе и окружающим, воспитание чувства ценности любой формы жизни.
Дзадзэн («сидячая медитация») — основополагающая в буддизме дзэн безобъектная медитация, направленная на успокоение ума и расслабление тела, с глубоким дыханием животом.
Мантра-медитация. Мантра (на санскрите мана — «ум», а трая — «освобождение») — это комбинация трансцендентных звуков, освобождающая ум от тревог и открывающая двери между материальным уровнем и духовным. Существует два вида мантра-медитации: индивидуальная — джапа, и групповая — киртан. Киртан обычно сопровождается игрой на музыкальных инструментах, а в группе есть тот, кто ведет — сначала поет мантру один, а затем остальные повторяют ее на тот же мотив.

В разных культурах: суфийские кружения, молитва-медитация и беседы с Богом

Более 2000 лет назад юноша по имени Сиддхартха решил положить конец страданиям и начал искать способы не во внешнем мире, а в глубинах собственного разума. После долгих лет тренировок ему удалось постичь, что причины страданий и источник счастья спрятаны в уме, а путь к просветлению — это практика осознанности, которая учит видеть вещи такими, какие они есть, без эмоциональных фильтров. После этого он под именем Будды 40 лет путешествовал по северу Индии и учил осознанности всех, кто был готов его слушать. Помимо него на протяжении многих веков монахи, аскеты и мудрецы разных религиозных традиций утверждали, что сущность человека изначально чиста, умиротворена, мудра и сострадательна, нужно лишь найти ее за облаками эмоций.

Медитация ассоциируется с индуизмом или паломничеством в Тибет, но созерцательные техники и методы концентрации — это не только про перебирание четок на берегу Ганги. Например, в исламском суфизме медитативная практика называется «зикр» — «поминание». Это практика повторения имен Бога, мысленно или вслух, в одиночестве или в кругу, с вниманием к дыханию, ритмизированными движениями или в молитвенной позе. Дервиши (монахи) используют зикр в своей телесной практике — кружениях, чтобы погрузиться в сердце и познать единение с миром. Суфии называют зикр «столпом, на котором зиждется весь мистический Путь», первым шагом к любви и избавлению от желаний.

В брацлавском хасидизме, одном из течений иудаизма, есть практика «hitbodedut» — в переводе «уединение». Это метод интеллектуальной медитации в форме уединенной беседе с Богом: на своем родном языке, эмоционально и неформально, опираясь на поток мыслей и чувств. Ребе Нахман, основатель учения и проповедник, говорил, что лучшее место для этого ритуала — на природе, ведь «когда человек медитирует на полях, все травы присоединяются к его молитве и увеличивают ее эффективность и силу».

А одно из древних христианских мировоззрений — исихазм (греч. «внутренняя тишина») использует практику молитвы-медитации. Во время ее повторения поддерживается контроль за всеми внутренними помыслами. Такая концентрация помогает свести ум в сердце: сделать его молчаливым и подготовить к созерцанию Божественного света в духовном сердце.

Светская медитация: что говорит наука?

Сегодня медитация — это доступный каждому интрумент улучшения качества жизни и эффективный тренажер для мозга, использование которого не требует быть религиозным человеком или уходить в долгий ретрит. Наиболее прижившиеся на Западе техники — это трансцендентая медитация c мантрой и практики присутствия в настоящем моменте — mindfulness подход.

Биолог, профессор медицины Массачусетского университета Джон Кабат-Зинн в 1979 году предложил концепцию западной психологии mindfulness, которая основана на зачатках максимальной осознанности в каждом человеке и их развитии для улучшения качества жизни. Сейчас у нас в свободном доступе уже не один десяток исследований о том, что медитация помогает бороться с депрессией лучше антидепрессантов, ослабляет зависимости и помогает уменьшить хронические боли. В книге «Измененные черты характера» психолог Дениел Гоулман и профессор психиатрии Ричард Дэвидсон пишут о том, что медитация усиливает эмпатию и активизирует участки мозга, отвечающие за любовь. Например, практика «метта бхавана» помогает нам замечать страдания других и не сидеть сложа руки. Нейробиология объясняет эффективность медитации тем, что наш мозг имеет сходство с пластилином и постоянно меняется: от одного нейрона и связей между ними до целых областей, способных уменьшаться или увеличиваться под влиянием нашего жизненного опыта. Это свойство называется нейропластичностью. Мысли и чувства непостоянны, и практики концентрации помогают со временем выработать привычку осознавать момент их зарождения, делать паузу и не выдавать токсичных реакций.

В основе mindfulness лежат практики, эффективность которых доказана научными исследованиями работы человеческого мозга (в 2002 году по просьбе Далай-ламы Мингьюр Ринпоче и другие опытные практики буддийской медитации приняли участие в исследованиях Вейсмановской лаборатории нейрофизиологии и поведения мозга при Университете Висконсина). В mindfulness нет религиозной эстетики: занятия не требуют ароматических палочек, распевания мантр с четками в руках, визуализации энергий и знаний о чакрах и энергетических каналах. Все, что нужно — это от 10 до 60 минут ежедневно. Как говорил Джон Кабат-Зинн в одном из своих интервью: «Настоящая практика медитации — это ваша жизнь. Ошибочно полагать, что достаточно одной практики в месяц. Речь идет о том, чтобы позволить практике заполнить каждый момент бодрствования в вашей жизни — устройте своего рода «любовный роман» с настоящим моментом, но без превращения в рутину... Ощущайте ваше тело и вашу связь с природой, с коллегами по работе, с членами вашей семьи, со своим собственным сердцем — это то, что строит фундамент осознанности, что поддерживает вашу формальную практику. Вы не практикуете технику. Это становится формой бытия».