Музыка - это язык, пробуждающий в людях самые тонкие чувства и инстинкты. Музыка представляется намного более сложной и многомерной, чем просто ритм, тон, цвет, образность и т.д. Я считаю, что музыка - это комбинация Субъективного и объективного опыта, который не может быть определен аналитическими методами.
Когда я начал увлекаться карнатической музыкой, я стал понимать, что то, что принималось за должное, на самом деле было полно тайн и загадок. Я имел одно преимущество в том, что я мог искать ответы без каких-либо предубеждений и идей, поскольку мое знание карнатической музыки было очень поверхностным. Легко понять Фентеля, который в 17 веке писал: "Есть три вещи, которые я всегда любил, но никогда не мог понять - это искусство, музыка и женщины".
Есть подтверждения того, что чувство слуха развивается еще до рождения (на 20-ой неделе) и ребенок способен впитывать в себя знания, передаваемые через звук. Согласно неврологам левое полушарие мозга играет ведущую роль в аналитическом и ритмическом аспектах, в то время, как правое - ответственно за узнавание мелодий. Согласно др-у Голдштейну из Станфордского университета музыка имеет силу изменять химию мозга. После долгого и довольно хаотического поиска я наконец собрал некоторые интересные факты и эпизоды о карнатической музыке и композиторах.
Может показаться тривильным, однако первая проблема, с которой сталкиваешься, состоит в том, как следует называть карнатическую музыку южной Индии (через английскую букву "с" или "k"). Существует, как видно, много объяснений этому. Вот одно из них: Харипала в 16 веке классифицировал индийскую музыку на две системы - карнатическую (с буквы "к") и хиндустани. Карнатическая (с буквы "с") музыка стала музыкой южной Индии. Оба варианта в ходу, но я предпочитаю второй, хотя сам я родом из Карнатаки.
Организованная индийская музыка получила свое начало из Самаведы. Эта веда имеет все семь нот раги карахарпурии в спускающемся порядке. Говорят, что эта рага является первой в индийской музыке. Первоначально она называлась Хараприя. Эту рагу любил бог Хара. Кара была добавлена с тем, чтобы поставить ее в ряд с Катапаяди.Самый ранний тритиз на тему теории индийской музыки можно проследить к Натья Шастре Бхараты, относящейся примерно к 5 веку, и Ратнакаре Саранги Дева - 13 век.
Тот факт, что карнатическая музыка глубоко ассоциируется с религией и философией, хорошо документирван. Например, Ганеше, богу - слону, молятся перед началом любого важного предприятия, включая концерты. Согласно моим исследованиям, существует более 200 композиций, посвященных Ганеше. В индуистсих храмах большое внимание уделяется божественной музыке. Живым примром тому служат колонны саптсвара в храмах Хампи и Мадурай. Каменные ступени Бали Питамп в Дарасураме (округ Тханджор) были специально спроектированны для производства музыкальных нот различной высоты.
Создание различных рагамов и композиций и важные достижения некоторых композиторов и музыкантов сами по себе представляют интересный предмет для изучения. Тьягараджа сочинил приблизительно 130 песен в Харикамбходжи и в ее рагах джанья. Любимой рагой Дикшитара, как кажется, является рага Маямлавагаула и ее производные, и на основе этих раг он сочинил 41 песню.
Татьяраджа был таким новатором, что сочинил более 30 песен на госнове раги Тоди, причем каждая из них имела свою собственную форму, отличную от других.
Цифра 108 имеет особое значение в индуизме. В сочинении Тьягараджи "Джагаданандакарака" в ната рагаме Рама назван 108 именами и в действительности является эпитетом Рамаяны. Рамасвами Дикшитар сочинил Рагамалику в 108 рагах и талах.
Музыка может дать толчок производству в мозгу эндорфинов, которые вызывают приятные чувства. Некоторым из страдающих мигренью слушание музыки приносит облегчение. Д-р Дж. Ч. Бош даже заявил, что растения тоже "чувствуют" музыку. Проведенные в университете Аннамалай в штате Тамил Наду изучения показали, что игра на нагасвараме содействует росту растений. Д-р Амбуджам и д-р Раман провели изучение восприятия человеком различных раг. Они пришли к выводу, что кхамы увеличивали чувственную любовь; наданмакрия - мягкость и нежность; ниламбари - сон и расслабление; хамсадвани - восторг; мадхьямавати - эстетический эквилибриум. Полагают также, что для получения лучших результатов определенные мелодии следует исполнять лишь в специфическое время дня.
Одним из самых знаменательных вкладов в карнатическую музыку было введение скрипки. И заслуга в этом принадлежит Баласвами Дикшитару (1786-1859). Мандолин Сринивас принес мандолину в карнатическую музыку, а Кадри Гопинатх - саксофон.
Музыканты и композиторы карнатической музыки следуют строгим правилам разработанным их гуру. Сюда входят: дисциплина, выполнение определенных религиозных ритуалов, моральный кодекс, преданность и избегание ненужных выражений лица и других видов жестикуляции при пении.
Имеется много примеров, когда музыканты, следующие строгим моральным кодексам, отдают полученные от их онцертов средства на благотворительные цели. Одной из таких певиц является М. С. Субулакшми. Она много выступает и жертвует сборы со своих концертов, исчисляющихся миллионами рупий, на благотворительные цели.
Есть подтверждения того, что чувство слуха развивается еще до рождения (на 20-ой неделе) и ребенок способен впитывать в себя знания, передаваемые через звук. Согласно неврологам левое полушарие мозга играет ведущую роль в аналитическом и ритмическом аспектах, в то время, как правое - ответственно за узнавание мелодий. Согласно др-у Голдштейну из Станфордского университета музыка имеет силу изменять химию мозга. После долгого и довольно хаотического поиска я наконец собрал некоторые интересные факты и эпизоды о карнатической музыке и композиторах.
Может показаться тривильным, однако первая проблема, с которой сталкиваешься, состоит в том, как следует называть карнатическую музыку южной Индии (через английскую букву "с" или "k"). Существует, как видно, много объяснений этому. Вот одно из них: Харипала в 16 веке классифицировал индийскую музыку на две системы - карнатическую (с буквы "к") и хиндустани. Карнатическая (с буквы "с") музыка стала музыкой южной Индии. Оба варианта в ходу, но я предпочитаю второй, хотя сам я родом из Карнатаки.
Организованная индийская музыка получила свое начало из Самаведы. Эта веда имеет все семь нот раги карахарпурии в спускающемся порядке. Говорят, что эта рага является первой в индийской музыке. Первоначально она называлась Хараприя. Эту рагу любил бог Хара. Кара была добавлена с тем, чтобы поставить ее в ряд с Катапаяди.Самый ранний тритиз на тему теории индийской музыки можно проследить к Натья Шастре Бхараты, относящейся примерно к 5 веку, и Ратнакаре Саранги Дева - 13 век.
Тот факт, что карнатическая музыка глубоко ассоциируется с религией и философией, хорошо документирван. Например, Ганеше, богу - слону, молятся перед началом любого важного предприятия, включая концерты. Согласно моим исследованиям, существует более 200 композиций, посвященных Ганеше. В индуистсих храмах большое внимание уделяется божественной музыке. Живым примром тому служат колонны саптсвара в храмах Хампи и Мадурай. Каменные ступени Бали Питамп в Дарасураме (округ Тханджор) были специально спроектированны для производства музыкальных нот различной высоты.
Создание различных рагамов и композиций и важные достижения некоторых композиторов и музыкантов сами по себе представляют интересный предмет для изучения. Тьягараджа сочинил приблизительно 130 песен в Харикамбходжи и в ее рагах джанья. Любимой рагой Дикшитара, как кажется, является рага Маямлавагаула и ее производные, и на основе этих раг он сочинил 41 песню.
Татьяраджа был таким новатором, что сочинил более 30 песен на госнове раги Тоди, причем каждая из них имела свою собственную форму, отличную от других.
Цифра 108 имеет особое значение в индуизме. В сочинении Тьягараджи "Джагаданандакарака" в ната рагаме Рама назван 108 именами и в действительности является эпитетом Рамаяны. Рамасвами Дикшитар сочинил Рагамалику в 108 рагах и талах.
Музыка может дать толчок производству в мозгу эндорфинов, которые вызывают приятные чувства. Некоторым из страдающих мигренью слушание музыки приносит облегчение. Д-р Дж. Ч. Бош даже заявил, что растения тоже "чувствуют" музыку. Проведенные в университете Аннамалай в штате Тамил Наду изучения показали, что игра на нагасвараме содействует росту растений. Д-р Амбуджам и д-р Раман провели изучение восприятия человеком различных раг. Они пришли к выводу, что кхамы увеличивали чувственную любовь; наданмакрия - мягкость и нежность; ниламбари - сон и расслабление; хамсадвани - восторг; мадхьямавати - эстетический эквилибриум. Полагают также, что для получения лучших результатов определенные мелодии следует исполнять лишь в специфическое время дня.
Одним из самых знаменательных вкладов в карнатическую музыку было введение скрипки. И заслуга в этом принадлежит Баласвами Дикшитару (1786-1859). Мандолин Сринивас принес мандолину в карнатическую музыку, а Кадри Гопинатх - саксофон.
Музыканты и композиторы карнатической музыки следуют строгим правилам разработанным их гуру. Сюда входят: дисциплина, выполнение определенных религиозных ритуалов, моральный кодекс, преданность и избегание ненужных выражений лица и других видов жестикуляции при пении.
Имеется много примеров, когда музыканты, следующие строгим моральным кодексам, отдают полученные от их онцертов средства на благотворительные цели. Одной из таких певиц является М. С. Субулакшми. Она много выступает и жертвует сборы со своих концертов, исчисляющихся миллионами рупий, на благотворительные цели.
Обсуждения Классическая музыка Индии