Эзотерико-архетипические матрицы души и логоса могут только угадываться человеческим сознанием, так сказать домысливаться им. В лучшем случае мы можем апеллировать к мнению Великих Посвященных, носителей универсальной Эзотерической традиции, что мы и сделаем в данной статье.
Душа – световой центр, стоящий за формами, свидетельствует Эзотерическая традиция.
Степени приближения к Душе, союза с Ней, различны, согласно Эзотерической философии. В человека Душа окончательно входит по достижении им семилетнего возраста, когда его Высшее Я, или Ангел-Хранитель, или Душа заключает с ним постоянную энергетическую, флюидическую связь. В течение же жизни индивида Душа может полностью разорвать с ним связь, если он живет по законам, прямо противоположным законам Духовного мира, т.е. безнравственно. «Наш нынешний цикл является преимущественно таким циклом душевных смертей. Мы сталкиваемся с утерявшими душу мужчинами и женщинами на каждом шагу», - писала Е.П.Блаватская в «Разоблаченной Изиде», т.2, гл.VIII.
Также человек испытывает кризис тридцатилетия, когда Душа может начать с ним работать, или вести его, если он к этому готов. Данный кризис выражается в переоценке ценностей и трансформации самооценки личности, структуры которой к этому времени должны уже сложиться, интенсификации поисков своего Я. Равно нельзя услышать Голос Учителя, в случае с посвященными, если не «звучит» голос нашего Высшего Я, или Души в нас.
Душа и есть Христос в нас. Христос - имя Души.
Душа, а не церковь, есть тело Христово. (В церкви, как известно, Бог не живет.)
В адвайте, например, Душа – это сознание, рассматриваемое как вечно существующая, самоочевидная реальность. Речь идет о чистом или глубинном, не физическом сознании, отличном от того, что имеется при бодрствовании или во сне, когда действуют ограничения, порожденные незнанием.
При Третьем, Великом Посвящении, Учитель Иисус, выйдя на гору Фавор молиться Отцу Небесному, просиял, яко Свет, став прозрачным, т.е. ассимилировав энергии Души, его личность с этого момента полностью «взята» Душой. Об этом уровне Посвящения эзотерическая философия говорит: «стоять в Душе». Таким образом, в парадигме эзотерической философии, Душа есть Сын-Любовь-Мудрость-Сознание-Союз-Отношение-Связь между личностью Ученика и его Духом или Отцом Небесным.
Следует заметить, что Третье Посвящение было у Платона и Е.П.Блаватской. Учитель Иисус же на Кресте получил одно за другим 4-5-6- ое Великие Посвящения: Распятия(аннигиляции формы или личности) -Воскрешения(в духе или Атмане, отождествления с Монадой) - Вознесения или освобождения от данной планетарной схемы, с правом не воплощаться больше на этой, очень средней по своей эволюции, планете, которым, однако, Он не воспользовался, продолжая Служить человечеству, что, безусловно, является Жертвой для Космического Иерарха.
Душа не тождественна физической сущности человека, находится над ним, пребывая постоянно на собственном плане, называемом в эзотерической традиции, Тонким планом. Материя Души – Истина-Любовь-Свет.
Понятие «души» применимо ко всем планам жизни и царствам природы, с разной степенью индивидуализации. У растений и животных душа групповая, не индивидуальная. Троичность человеческого существа предполагает три уровня его души: растительная, страстная и разумная душа. Последней он соприкасается с Мировой Душой, или Космическим Сознанием.
Очевидно, наиболее полноценно о душе может сказать художественный символ-образ, в котором субъект и объект едины, в отличие от дискурса, разделяющего мир на объект и субъект. (Ср.: «…душа никогда не мыслит без образов» (Аристотель. О душе. С. 362. – М., 2007.)) Или: «По-видимому, наиболее свойственно душе мышление. мышление есть некое воображение или мышление не может происходить без воображения» (там же, с.285.).
По нашему убеждению, понятие и дискурс могут только в известной мере профанировать живой Свет, называемый Душою. Отсюда, изначальный смысл данной темы, принципиально не формализуемой и не вербализуемой, открывается только внутреннему взору вопрошающего сознания как смыслополагание, тогда, когда достигается молчание ума. Посему, хотя душа и есть логос для человека, на языке рацио её не выразишь: ведь о ней, как об истине, молчат, когда ею становятся.
Формат данной статьи позволяет нам остановиться исключительно на двух главных этапах Эзотерической философии, её альфа и омега в нашем Цикле: представлениях Платона о душе как сущности человека и понимании сущности человека в Теософии Елены Петровны Блаватской, справедливо утверждавшей, что «философия Платона всех примиряет». Следует подчеркнуть, больше, чем этими двумя столпами универсальной Истины, по вопросу о Душе не сказано всей европейской философией вместе взятой. Таким образом, здесь, как и всегда, мы апеллируем к мнению только Посвященных, но не «остепененных», специалистов по истории профанной философии. Профанная наука, зашедшая в тупик, сделала философию своей служанкой, опрофанив ее, порвав связь последней с Метафизической Традицией.
В «Алкивиаде I» Платон задает вопрос: «Что такое человек?» и отвечает: «Именно душа – это человек. В нас нет ничего главнее души» (3: с.258-259). Так он определяет сущность человека. Пока душа присутствует в теле, она – причина его жизни и доставляет ему возможность дышать и отдыхать («Кратил», с.633).
В «Тимее» Платон говорит о существовании в человеке трех различных между собой видов, начал души (3: т.3, с.494, 497). В их числе: бессмертное начало души, мыслящая душа и смертная душа. Бессмертная душа существует в человеке так же, как и во Вселенной. Она божественна (т.3, «Тимей», с. 476). Душа человеческая безвидна («Федон», с.35-36; «Законы», с.359). БезОбразна, добавим мы.
Структура человеческой души по Платону:
1. Бессмертное начало души («Менон», «Федон», «Федр», «Государство», «Тимей», «Законы» и др.).
2. Мыслящая душа («Тимей»).
3. Смертная душа («Тимей»).
4. Три вида души у Платона взаимосвязаны.
Каждый из названных видов души имеет собственные движения. К движениям мыслящей и смертной души Платон относит: усмотрение, правильное, ложное, истинное мнение, умозаключения, память, нравственные свойства, желания, совет, радость и страдание, отвагу и страх, любовь и ненависть. В смертном виде души находятся опасные состояния: удовольствия – сильнейшая приманка зла, страдание, отпугивающее нас от блага, дерзость, боязнь, гнев, надежда» («Тимей», с. 475).
Платон пишет, что душа правит с помощью названных возможных движений мыслящей и смертной души, а также с помощью первоначальных движений, свойственных бессмертному началу души. И все они, в свою очередь, вызывают вторичные движения тела и ведут всё либо к росту, либо к уничтожению, к слиянию или к расщеплению, белизне или черному цвету и т.д.
Именно тело влечет душу к вещам, непрерывно изменяющимся, и от соприкосновения с ними душа может сбиваться с пути, блуждать, испытывать замешательство и терять равновесие. Душа, таким образом, может становиться причиной, как блага, так и зла, прекрасного и постыдного, справедливого и несправедливого и всех других противоположностей. Душа ведет либо к истине и блаженству, либо, встретившись и сойдясь с неразумием, она ведет всё в противоположном направлении («Послезаконие», с. 357). Когда душа и тело соединены, замечает Платон, то природа велит телу подчиняться и быть рабом, а душе положено властвовать и быть госпожою («Федон», с. 35-36).
Душа может менять свой нрав, говорит Платон в «Законах» словами Гомера. Она может изменяться незначительно, тогда она движется как бы по плоской поверхности. Но она может меняться и значительно, причем и в сторону несправедливости, и в сторону добродетели. Тогда, в одном случае, она падает в бездну и попадает в те места, о которых говорят, что они находятся внизу и которые называют Аидом. А, в другом случае, когда душа изменяется больше в сторону добродетели, она может слиться с божественной добродетелью. И тогда она переносится на новое, лучшее и совершенно святое место («Законы», с.366-367). Если душа приобщилась к божественному, которое прекрасно, мудро, доблестно, то у души взращиваются крылья, а от всего противоположного – от безобразного, дурного – она чахнет и гибнет («Федр», с.155-156). В зависимости от желаний души определяются её качества («Законы», с.366).
Согласно Платону, душа существует раньше тела. Это утверждение относится и к телу Вселенной, и к человеческому телу. И Платон в связи с этим называет важное философское положение – «душевные удовольствия и страдания предваряют телесные, так что мы заранее радуемся и заранее скорбим о том, что должно случиться в будущем» («Филеб», с.43). Отсюда следует, что материальные изменения в нашем теле – это лишь следствие наших духовных, душевных переживаний.
Платон говорит, что человеческая душа должна быть преисполнена дерзновенной отвагой и не должна быть чересчур скромной. Иначе, передаваясь из поколения в поколение, она становится более вялой, чем следует, и в конце впадает в полное уродство («Политик», с. 69). А, с другой стороны, более мудрая душа делает и тело более прекрасным («Протагор», с. 418).
Платон отмечает, что природа человеческой души родственна небесному эфиру (соч. платоновской школы, «Аксиох», с.604-605), хотя в человеке есть и вселенский огонь. Но он в нас есть нечто малое, слабое и скудное; вселенский же огонь, замечает он, изумителен и по величине, и по красоте, и по всяческой свойственно огню силе («Филеб», с.29). И в «Тимее» Платон пишет, что человеческое тело несет в себе огонь, родственный свету дня и изливающийся ровным и плотным потоком через глаза (с.448).
Вселенная начинает свое развитие с проявления света, со стихии огня, а затем – эфира. Эфир является основной стихией мира зримого. На этом основании можно сделать предположение, что человеческая душа родственна вселенской душе зримого мира.
Что же мы называем душой? Платон отвечает – «мы называем этим именем то, чем мы познаем» (соч. платоновской школы, «О справедливости», с.549). Сказав это, он раскрывает важнейшую сторону сущности человека. Эта важнейшая сторона есть тождество бытийной, онтологической сущности человека с его познавательными способностями*.
То есть нельзя познать то, чего нет в душе: предмет познания не выходит за пределы нашей души. Мы познаем только то, что уже есть в нашей душе в качестве её элементов.
Согласно Платону, познание, разумение относится к бессмертной, божественной части души. Тот, кто всматривается в неё, познает всё божественное – бога и разум. И таким образом лучше всего познает себя. Вглядываясь в божество, мы пользуемся этим прекраснейшим зеркалом и определяем человеческие качества в соответствии с добродетелью души, именно таким образом мы видим и познаем самих себя («Алкивиад I», с. 263).
Говоря о человеческих душах, Платон указывает, что их количество не уменьшается и не увеличивается. Это положение он раскрывает через известный в Древней Греции миф о боге Зевсе, который оскопил своего отца – бога Кроноса. В свою очередь бог Кронос оскопил своего отца – бога – демиурга. Так в символической форме древний миф отражает важнейшее знание о мире.
Все души возникли одновременно и ни одна из них в процессе космической эволюции не погибает, но проходит свой длительный путь развития («Государство», с. 409; «Тимей», с. 445).
______________________________________________________________________________________
* Ср.: Ум есть душа. Душа, по Аристотелю, не более чем энергия Ума (иначе, энтелехия). А Ум есть эйдос всех эйдосов. То есть, по Аристотелю, Ум и есть высшая степень бытия. "В связи с эти правильно говорят философы, утверждающие, что душа есть местонахождение форм (идей), с той оговоркой, что не вся душа, но разумная, и охватывает идеи не в их действительной наличности, а потенциально" (Аристотель. "О душе". С.289, 362. - М.,2007.) ____________________________________________________________________________________
Эзотерическая философия, являющаяся отражением восточной философии, постулирует семь начал, принципов человека, соответствующих семи принципам Вселенной. Это есть проявление закона аналогии, о котором неоднократно говорит Е.П.Блаватская в своих основных трудах «Разоблаченной Изиде» и «Тайной доктрине». Данный природный закон есть результат коэволюционного, параллельного развития Вселенной и человечества. «Как вверху, так и внизу». «Человек - микрокосм Вселенной». Так говорили еще древние философы. Центры Космоса равны центрам человека. Человек несет в себе всё проявление Космоса, - свидетельствовала Е.И.Рерих, прошедшая путь огненной Йоги.
Развитие начинается с духовного принципа. Физическое тело является последней, конечной ступенью развития на этапе нисхождения духа в материю. Е.П. Блаватская замечает, что никакая объективная форма ни на Земле, ни во Вселенной не может существовать без своего астрального прообраза, который раньше не был бы уже оформлен в пространстве.
Блаватская подчеркивает, что человек не состоит из того, что видимо в нем, но является совокупностью всех своих различных и сменяющихся состояний с момента своего появления в материальной форме вплоть до своего исчезновения с нашей Земли. То есть, человек латентно содержит в себе Всё.
Согласно Е.П.Блаватской, дифференцированная материя существует в Солнечной системе в семи различных состояниях и способность к постижению или познанию тоже существует в семи различных аспектах, соответствующих семи состояниям материи, поэтому в силу необходимости должны существовать семь состояний сознания в человеке. Согласно большему или меньшему развитию этих состояний, добавляет Блаватская, создавались религиозные и философские системы (См.: «Тайная Доктрина», т.1, с.189; т.2, с.750. – М.,1991.). Таким образом, существуют – семь состояний материи, семь способов её постижения и семь состояний сознания в человеке.
В парадигме Эзотерической философии, подлинный или Внутренний человек представляет собою Духовную Триаду: Манас, или человеческая Душа – Ум. Духовная Душа (Буддхи). Вселенский Дух (Атма). Это высшие Принципы человека, соответствующие Космическим Принципам, заключенным в троичном Аспекте Единого: Вселенский или Космический Деятельный Разум. Вселенская Латентная Мыслеоснова. Непроявленный Логос (См.: «Тайная Доктрина», т.1, с.189; т.2, с.750). (Ср.: Демокрит считает, что душа и ум – то же самое», - пишет Аристотель в трактате «О душе» (404 в), сам утверждавший: «ум есть душа» (там же, 404 в)).
Е.П.Блаватская говорит о двух аспектах Манаса (т.2, с.802). Один аспект Манаса является местопребыванием рассудка, или интеллекта и памяти. Здесь – начало логики человека, формальной логики, разработанной Аристотелем. Этот аспект Манаса позволяет познавать лишь явления видимого, физического мира, чем занимается эмпирическая наука. Наука считает интеллект самой высшей частью человеческой сущности.
Другой аспект Манаса, отмечает Блаватская, еще не развит у большей части человечества. Назовем этот аспект высшим Манасом. Можно сказать, что Манас, как пятый высший принцип человека (низшие принципы человека: физическое, эфирное, астральное и ментальное тела личности), так же как и два других его высших принципа: Буддхи, Атман («Тайная Доктрина», т.1,с.257), не известен еще науке. Безусловно, этот высший аспект Манаса есть результат синтеза духа и интеллекта, или «всякое познание есть припоминание», по Платону. Это метафизический инструментарий нашего разума. Вектор духовных познавательных способностей высшего аспекта Манаса направлен в сверхсознательное.
Сразу оговоримся, высшую духовную триаду человека нельзя понимать в отдельности. Все Принципы едины, но не слиянны.
Шестой принцип – Буддхи, или интуитивный ум, чувствознание, или духоразумение дает человеку способность познания сущности происходящего, направления эволюции, будущего. Е.П.Блаватская называет этот шестой принцип разумного космоса Махатом, или Махабуддхи, великая душа, носитель духа, первичное отражение бесформенной причины («Тайная Доктрина», т.1, с.519). Блаватская замечает, что полет интуиции выше и быстрее медлительных процессов рациональной мысли, что так называемый ум может быть разложен на состояния различной продолжительности, напряженности, сложности (там же, с.36).
Одно из трех фундаментальных положений «Тайной Доктрины» гласит, что человеческая душа по своей природе тождественна всемирной превышней душе. Эта душа является шестым принципом Вселенной. Развитие этого принципа в человечестве означает достижение им состояния богочеловечества, в реализации бого- или эволюционных качеств личности.
Дух Атма – тончайшая оболочка, соединяющая человека с всемирной превышней Душой.
Говоря о Началах, Принципах человека – Вселенной, Блаватская выделяет седьмой и четвертый принципы. Она пишет, что всё во Вселенной, от великого до малого, продвигается в своей духовной и физической эволюции, следуя циклическому и семеричному процессу, в котором её седьмой и четвертый принцип (последний является поворотным пунктом) ведут себя так же, как обнаружено в законе периодичности атомов. Природа никогда не следует скачками. Обычно четвертый элемент обладает свойством переходного элемента («Тайная Доктрина», т.1, с.731-732).
Таким образом, можно заключить, что человеческая душа представляет собой сложную многоуровневую структуру, будучи началом всех живых существ.
Для познания сущности человека определенную значимость имеет понятие «монада». Человеческая монада включает в себя седьмой, шестой и пятый принципы, являющиеся бессмертными и божественными, высшим Я, богом в человеке, ангелом-хранителем. «Тайная Доктрина» говорит о тождественности естества человека с божественным естеством. Отсюда такие выражения: «Я есть Он»; «Я есть то, что Я есть» («Тайная Доктрина», т.1, с.125).
Е.И.Рерих замечает, что человеческая монада, состоящая из шестого принципа и седьмого, универсального, не является сознательною сущностью на планах проявления. Для того, чтобы достичь сознательного проявления на всех планах или обрести истинное бессмертие, человек должен здесь, на Земле, соединить три принципа (4, 5 и 7) и слить их в шестом (Рерих Е.И.Письма: В 2-х тт. Т.1, с 374. – Минск, 1992.)
Эволюция монад и есть эволюция жизни. Сокровенное учение говорит, пишет Е.П.Блаватская, что единственное различие между одушевленными и неодушевленными предметами на Земле, между животным и человеческим организмом заключается в том, что в некоторых из них различные «Огни» (или искры духа. – Н.Ш.) находятся в латентном состоянии, в других же они действуют. Жизненные Огни заключены во всем сущем, и ни один атом не лишен их. Но, ни одно животное не имеет в себе пробужденными три высших «принципа»; они только потенциальны и латентны и, следовательно, не существуют. И такими оставались бы животные формы людей до наших дней, если бы они были предоставлены себе самим («Тайная Доктрина», т.2, с.334).
Изучением человеческих монад в истории философии занимались Г.В.Лейбниц и Д.Л.Андреев.
Душу также можно назвать оболочками опыта вокруг зерна Духа, тогда как наша личность, в её четверичной структуре, – оболочки опыта вокруг Души.
Далее зададимся вопросом, что же нам сообщает наука, в её современном состоянии, о душе.
Приведу мнение директора Института Философии РАН, академика Гусейнова А.А., что в познании человека мы после Аристотеля не продвинулись ни на шаг. В журнале «Человек» (№2/2001) на вопрос «Что же мы такое?», т.е. что такое человек? – ученый отвечает, что «Ответа на этот вопрос у нас нет»! И далее: «Самое странное и заслуживающее самого пристального внимания обстоятельство состоит в том, что сегодня о человеке мы знаем едва ли больше, чем две с половиной тысячи лет назад, когда была сформулирована исследовательская и жизненная установка “Познай самого себя”». Хочется добавить к мнению академика Гусейнова, что, пожалуй, сегодня мы забываем (или не можем вместить, по причине падения мышления во всем мире, очевидно, напрямую связанного с падением нравственности) даже то, что знали Древние Греки о метафизике Души.
На наш взгляд, главная проблема науки в том, что она раскалывает мир на части, отпав от осознавания-переживания Целостности, в том, что она рассматривает человека как биосубстрат. Если исследуют проблему рака, то исключительно как медицинскую проблему телесного, не ведя поисков духовной причины. А, следовательно, не понимая, что такое человек. Древние философы говорили о единстве духа, человека и мира, в частности, о тождестве бытия и мышления: «Мыслить и быть – одно и то же», - считает Парменид (В3). Они утверждали, что человек – это Душа. Такова и холистическая философия и психология Востока, согласно которой причина соматических патологий находится в психодуховной сфере, в сфере бессознательного, а именно: рак, в органических случаях, – следствие окостенения психической энергии, направляемой в узкое русло, не отвечающее задачам Души данного индивида.
«Сейчас — так много знаний о ненужном у людей!… И редко встретишь человека, который Целое понять, объять стремится… И оттого — несовершенна медицина, когда стремится тело излечить, не ведая души порок… И оттого — несовершенно зодчество, когда лишь об удобстве тела думает творящий и забывает о красе Земли и о гармонии природы… И оттого — так много дум и сил людей направлено на то, чтобы усилить и умножить орудия убийства… И войны на Земле становятся страшней…
Необходимо, чтобы пониманье смысла жизни человеческой и знание о Целом — преподавались в школах, в институтах, описывались в книгах, в искусствах применение нашли! О, если б о задачах Целого задумался бы каждый из людей! Жизнь на Земле преобразилась бы быстрей!» [1, с.77].
Преображение наступит, когда инверсия материалистического позитивистского мышления, разделяющего мир на дух и материю, будет преодолена. И будет восстановлена парадигма или аксиома эзотерического сознания-мышления, признающего единство духа и материи, Духо-Материю, как Единый Первоэлемент мироздания.
Научное знание блокирует Знание Духа или становится неодолимой преградой на пути к нему. Как изолированная система, без знаний Космоса, человечество не жизнеспособно, это подтверждает история человеческих Рас и цивилизаций. Наука не освобождает человека, и в вечность его судьбу не строит. Крах всех типов сознания предстоит, кроме - метафизического, по нашим ощущениям. Необходимо человечеству спешно подумать над восстановлением «матрицы памяти космической нормы» жизнедеятельности.
«Образы, открывающиеся нашему внутреннему зрению, и то, что кажется вечной сущностью человека, можно выразить только через миф. В мифе, по сравнению с наукой, больше индивидуального; миф выражает жизнь точнее, чем наука. Наука работает с обобщенными, усредненными понятиями и потому не способна воздать должное всему богатству жизни отдельной личности», - справедливо считал К.Г. Юнг [2, c.9].
Наука (за исключением её постнеклассической парадигмы, близко подошедшей к мистическим тайнам бытия: современная космология, квантовая механика, трансперсональная психология и пр.) собирает эмпирическим путем информацию о внешнем мире, изменчивом и преходящем. Информация не есть знание. В диалоге Платона «Кратил» читаем: «И, видимо, нельзя говорить о знании, если все вещи меняются и ничто не остается на месте. Ведь и само знание – если оно не выйдет за пределы того, что есть знание, - всегда остается знанием и им будет; если же изменится сама идея знания, то одновременно она перейдет в другую идею знания, т.е. этого знания уже не будет. Если же оно вечно меняется, то оно вечно – незнание. » [3, 439е-440с].
Точное, а именно, метафизическое, знание, следовательно, направлено на вечное бытие, а не на возникающее. О вещах становящихся бывает лишь более или менее правдоподобное мнение, не достигающее, впрочем, самой истины. Истина не может поэтому произвольно выбираться, порождаться и конструироваться. Истина не создается, она открывается, она – абсолютная данность. При этом истина обладает такой незыблемостью и силой, что стоит её помыслить, произнести, как ложь и мнимое оказываются совершенно бессильными, отменяющими самое себя.
Ведь счастлив только тот, кто постоянно в Единстве с Целым себя осознает и для Него живет. А это удел более высоких форм сознания – мифологии, религии, эзотеризма и философии. Философия иссякла, отождествившись с наукой. Наука сама по себе не есть будущее человечества, но прикладная техническая сторона жизни, всего лишь механика Космоса, разрывающая с ноуменальной реальностью, равно и с культурой как системой проявления Духа. Прикладная наука, имеющая заказчика и работающая на сверхприбыли, вырождающаяся в технократию, заводит человечество в тупик.
«Точная экспериментальная наука не имеет ничего общего с нравственностью, добродетелью, филантропией – поэтому она не может претендовать на нашу помощь, пока не сольётся с метафизикой», - заявляли Махатмы Востока, Адепты Высшего Знания еще в 19-ом веке [4,c.35]. По их же мнению, «Нынешняя тенденция образования – это сделать его материалистическим и искоренить духовность. Образование возвеличивает скептицизм, но подавляет духовность» [4, с. 37-38].
Наука разотождествила человека с самим собой, с Душой – сакральным центром человека. Для науки нет жизни за пределами формы, посему её историческое время ограничено. Чему учит наука – слиянью с Богом, со Вселенной или самопознанию? Да нет, же! И потому не приводит она человека к счастью самосовершенствования. Даже к познанию Космоса она относится потребительски, вынашивая планы «колонизации» других планет. Пустота мысли, не зажжённой духом, бесплодна. Истинные знания, по нашему пониманию, достигаются через истинные действия. Следствия науки зачастую не согласуются с ними и ими не мотивируются.
Идеальные представления науки нового времени не изоморфны реальности. «Языком природы», который несравненно мощнее языка интеллекта и не подчиняется последнему, наука не владеет. По мнению Стивена Хокинга: «…теория – это теоретическая модель Вселенной или какой-нибудь ее части, дополненная набором правил, связывающих теоретические величины с нашими наблюдениями. Эта модель существует лишь у нас в голове и не имеет другой реальности (какой бы смысл мы ни вкладывали в это слово)» [5, c. 17].
«Нетрудно видеть, что каждое понимание обоснования математики проистекало из методологических проблем своей эпохи и из идеала математики, т.е. из философии математики, преобладающей в данную эпоху. Стремление к обоснованию науки всегда исходит из некоторых гипотез о ее назначении, ибо по своей сути оно не может означать ничего другого, как стремление максимально приблизить практику науки к идеалу, диктуемому ее предполагаемым назначением. Но это значит, что для определения правильного пути мы должны принять такое понятие обоснования, которое в наибольшей степени соответствует современному пониманию математики как науки. Мы, таким образом, должны сделать здесь философский выбор, а именно, выбор между современными гипотезами о сущности математики и ее назначении» [6,c. 10]. Если о самой абстрактной из возможных дисциплин, о математике, говорится, что необходим предваряющий любое ее обоснование философский выбор, то что же говорить о более предметных дисциплинах, обоснование которых является еще более тесно связанным с доминирующими в ту или иную эпоху методологическими принципами. Предметные науки дальше отстоят от осмысления своей методологии, поэтому из виду теряется необходимость такого философского выбора, который в любом случае делается. Или же он всегда уже сделан, но остался в далеком прошлом и теперь уже не осознается.
Разделение на дух и материю породило расколотость сознания и мира. Цель, выводящая из тупика научно-технического прогресса, – соединить пути Духа и пути науки. В этой расколотости мира, как ни странно, не последнюю роль сыграло именно ортодоксальное христианство, в котором духовное и материальное (телесное) начала находятся в непримиримом антагонизме. Потому в парадигме христианского мироощущения царство Небесное – торжество духовной реальности, - принципиально недостижимо на Земле, в земной жизни.
На наш взгляд, современная материалистическая наука (и фундаментальная и эмпирическая) не знает, что такое человек. Медицина сегодня позволяет себе дискуссии на тему отключать или нет пациента от аппаратов искусственного поддержания жизни в случае регистрации у пациента клинической смерти мозга, хотя при этом трупных пятен на теле не наблюдается. О чем это говорит? О том, что для такой медицины человек есть некая механическая, в лучшем случае, биомеханическая система. Очевидно, что такой взгляд на человека свидетельствует о крахе сциентистской картины мира, в основе которой лежит крайний материализм и редукционизм.
С этой точки зрения человек есть проявление чисто физического мира и все его особенности, включая психические, соответственно полностью подчиняются физическим законам. При этом, как правило, подразумевается, что сами законы детерминистические. Некоторый позитивный сдвиг в этом отношении современная наука все же сделала. Напомним к слову, что, например, в квантовой механике нет детерминизма, в ней присутствует несводимая ни к какому другому явлению спонтанность - спонтанность редукции волнового пакета, или, иначе, выбора квантовой альтернативы.
Одной из причин такого узкого взгляда на сущность человека является отсутствие понимания принципиальной значимости энергетической составляющей Вселенной и человека: отрицание энергетической основы сущего (что было открыто древней философией), непонимание всего многообразия качеств энергии. Даже в моменты клинической смерти, смерти мозга (мозг – это еще не весь человек) глубинное сознание в нас (используя терминологию К.Юнга) продолжает вырабатывать энергию на внутренних планах психической реальности. До наступления естественного срока смерти (а смерть есть отделение души от тела, как мы знаем из свидетельств древних мудрецов) душа человека будет в растяжке между этим и Тем миром, ибо энергии её еще не выработаны на этом плане. С этой точки зрения психическая реальность несводима к материально-физическому миру.
Человек есть Душа, - учили древние, в том числе Пифагор, Сократ, Платон. Душа есть энергия, сознание есть энергия, материя есть энергия, да и информация есть энергия – учит нас эзотерическая философия, к этим же выводам приходит и релятивистская физика.
Корни физики, как и всей западной науки в целом, - по мнению известного физика Фритьофа Капры,- следует искать в начальном периоде греческой философии в шестом веке до н.э. - в культуре, не делавшей различий между наукой, философией и религией. Мудрецов Милетской школы в Ионии не интересовали такие разграничения. Они стремились постичь истинную природу, или истинное устройство, вещей, которую они именовали "физис". Именно от этого греческого слова происходит термин "физика", первоначальное значение которого, таким образом, - стремление постичь истинное устройство вещей [7,c.26].
Поздние греки называли философов Милетской школы "гилозоистами", или "признающими материю живой", поскольку последние не видели различий между одушевленным и неодушевленным, между материей и духом. Они даже не употребляли особого слова для обозначения понятия "материя", воспринимая все формы существования как проявления "физиса", наделенные жизнью и духовностью. Так, Фалес заявлял, что все вещи наполнены божествами, а Анаксимандр рассматривал Вселенную как некий организм, наделенный, подобно человеческому организму, дышащему воздухом, космическим дыханием - "пневмой". Таким образом, для древних греков была очевидной эзотерическая истина Востока, согласно которой дух назван предельным сублиматом материи, а материя – кристаллом духа.
Махатмы утверждают: «Наш Бог есть материя». «…мы верим только в материю как видимую природу и в материю, в её незримости, как в невидимый, вездесущий, всемогущий Протей в её непрерывном движении, которое есть её жизнь и которое природа выявляет из себя, ибо она есть Великое Всё, вне которого ничего не может существовать» [8,c.236].
Г.В.Ф.Гегель в «Феноменологии духа» говорит: «…субъект и объект сливаются в Целом». Все основополагающие научные теории, осознанно или неосознанно, но основываются на философских системах Платона (эйдология), Канта (априоризм разума), Гегеля (реально только Целое). Подобные философские предпосылки лежат в основании квантовой механики, ведь любая частная наука есть прикладная философия. Большинство создателей современных концепций естествознания (Эйнштейн, Вернадский, Винер, Пригожин и др.) сознательно использовали когнитивные ресурсы философии, тем самым, демонстрируя, что научные теории не выводятся логически из эмпирического опыта, а свободно конструируются мышлением и надстраиваются над опытом в качестве его теоретических объясняющих схем.
Таким образом, вполне очевидно, что всеобщие истины философии по своему гносеологическому статусу выше истин естествознания. Философия первична по отношению к естествознанию как в плане генезиса («Философия – мать всех наук»), так и в плане функционирования, ибо культурно-мировоззренческая значимость философских идей намного фундаментальнее по сравнению с любыми, даже самыми общими естественнонаучными теориями.
Философы жизни, но особенно экзистенциалисты, утверждают, что тесная связь философии с наукой вредит философии в решении её проблем, т.к. приводит к подмене внутреннего опыта переживания ценностей внешним предметным опытом познания, чуждым философии. Излишне сосредотачиваясь на познании объективного мира, мы уходим от познания самих себя, предаем себя ради познания чего-то внешнего. Наблюдение над жизнью, искусством, знакомство с человеческой историей, личные переживания – всё это важнее для решения философией своих проблем, нежели знание законов естествознания.
Элементаристский, логически однонаправленный (одномерный) акт познания в науке, её общезначимые стандартные процедуры весьма чужды философии, для которой органичен интуитивно-созерцательный взгляд на человека и мир, однако, тоже уже утраченный современной философией, которая собственно-то и существует сегодня только как история философии, комментарий к себе самой.
Тотальная безнравственность современного человечества страшнее войны. Философия же, в частности древняя, будучи ядром самосознания культуры, формирует нравственную позицию человека; важнейшая её миссия – этическая. И те результаты по всестороннему развалу страны, которые мы сейчас переживаем, есть следствие, помимо прочего, отсутствия философии в нашей стране за последние 89 лет. Страна, держащаяся на одной идеологии, без философии как живой связи с мыслящим Универсумом, удержать многополярный мир оказалась не в состоянии.
Выход один – работать на соединение путей Духа и путей науки.
Духоразумение, Наука Духа, или универсальная религиозная философия способна победить деградацию мира.
Может ли наука познать человека и мир? Скорее нет, чем, да, ибо интеллект должен достичь своей вершины и стать отрицанием самого себя, чтобы выйти к Духу, но интеллект не может "складывать" самого себя, он на себе, как правило, и застревает, обожествляя самого себя. Это называется закристаллизованностью конкретного разума формы, не пропускающей Знание Духа. Надо уметь освобождаться от знаемого, посредством снятия представлений формы, чтобы открывалось Неизвестное, Вечное. Развитие духовного сердца лишь может в этом помочь.
Платон учил, что не может быть реального познания, если предмет этого познания не вынесен за пределы трезвого мышления. То, что в мистике называют «жертвой интеллекта» оказывается необходимым моментом в достижении цельного Знания.
Древняя эзотерическая философия, коя есть «любовь к Истине», была для даосов, пифагорейцев, неоплатоников, киников, францисканцев, гностиков больше, чем игрой чистых понятий или абстрактных теорий, принятых научным сообществом. Она была для них самой жизнью, преображающей человека духовно и даже телесно. Так было, по крайней мере, до Нового времени, когда философия постепенно стала превращаться из искусства Духа в служанку науки.
Без координирующей системы Высшего Знания и философии и науке дальше продвигаться нельзя, достигнув своего самозамкнутого предела, они стали отрицаниями самих себя.
Когда в Китае сегодня прибегают к искусственному регулированию-отбору пола будущего ребенка, тем самым эгоцентрично решая демографическую проблему, или клонируют солдат американского спецназа, не есть ли это последняя степень экспансии корыстной науки, вламывающейся в ход Духовной Реальности и невежественно пытающейся её пересоздать. Тем самым эксперименты науки попирают универсальные Законы Мироздания: закон Кармы или причинно-следственной связи. Так несет ли такая наука Свет и гармонию в мир, меньшее или часть ставя на место Большего или Целого?! Такая наука не от Разума, но, вопреки ему, вопреки законам Единой Жизни себя утверждает.
«Достижения человечества в науке, которыми оно так гордится, очень незначительны. Уже пора было науке достигнуть гораздо больших высот. Но отрыв от духовности всего человечества сыграл свою роль и в работе науки. То, что достигнуто, не имеет связи с первопричиной, поэтому не создает целостной линии в достижениях любой научной отрасли. Выхвачен один из аспектов знания, а какова основа и высший аспект – неизвестно. И не будет открыто до тех пор, пока человечество идет путем младенческого материализма, отрицая сознание материи как в первичном, так и в высшем аспекте. А без этого знания все научные открытия сегодняшнего уровня отрывочно бессвязны и часто заводят в тупик научные исследования. Не говорю о тех знаниях, которые приносились нашими Вестниками. Это был объем научных понятий, который могло вместить человечество той эпохи, когда давались эти знания. Ныне человечество стоит на пороге Новой Эры разумной жизни на Земле, но методы работы так называемых ученых ничем не отличаются от первобытных веков: те же догадки вслепую, опыты и поиски без связи с Великим космическим Сознанием – создателем всего сущего. И только тем, кто обратится к основам, откроются настоящие законы, по которым создается и живет макрокосм Вселенной, а, следовательно, и микрокосм каждой планеты или звезды. В том числе и на Земле. Призываю всех, кто посвятил себя деятельности науки, работать в творческом содружестве с Нами. Открытия по всем отраслям наук ждут своего часа и своих открывателей. И только в единстве с Коллективным Разумом Земли можно идти путем эволюции. Небывалый взлет ждет науку переходного периода. Дерзайте, деятели науки, на сотрудничество с Иерархией» [9, с. 7].
Универсальным фундаментом, на котором может и должна произойти встреча всех форм общественного сознания, является, на мой взгляд, Идеология Разумного Космоса, видимого и невидимого, но одухотворенного, глубоко описанного древней индийской и греческой философией, метафизическим космизмом первой половины 20-го века, универсальным учением Живой Этики, всей системой Единого Эзотерического Знания, источником своим имеющей Самофракийские и более поздние Мистерии Древнего мира. До сих пор на Земле более достоверного и полного источника реальных знаний о мире-космосе и человеке, чем Институт Мистерий не было, и нет.
Сентябрь, 2010.
Литература:
1. Антонов В.В. Диалоги с Пифагором. – СПб, 2001.
2. Юнг К.Г. Дух и жизнь. - М., 1996.
3. Платон. Кратил.//Соч. в 4-х т. Т.1. – СПб: изд-во СПбГУ, 2006.
4. Письма Махатм. – Самара: «Агни», 1998.
5. Хокинг С. Краткая история времени: от Большого взрыва до черных дыр. – СПб, 2001.
6. Перминов В.Я. Философия и основания математики. М., 2001.
7. Капра Ф. Дао физики. – М., 2003.
8. Учение Махатм. Сборник. Пер. с англ.- М.: «Сфера», 2000.
9. Шилова Л. У Огненной Черты.
10. Новикова Т.М. Эзотерическая философия. – М.: Вузовская книга, 2001. – 368 с.
Опубликовано: Шлемова Н.А. Эзотерико-архетипические матрицы души и логоса в философии и науке. 24с.// Становление новоевразийской цивилизации в постиндустриальную эпоху. (Золотая середина истины России). Том 2.(Россия, Китай и Центральная Азия): Коллективная монография./Под ред. проф. Г.А. Югая. - М.: ИДВ РАН, РАЕН, 2011.
Степени приближения к Душе, союза с Ней, различны, согласно Эзотерической философии. В человека Душа окончательно входит по достижении им семилетнего возраста, когда его Высшее Я, или Ангел-Хранитель, или Душа заключает с ним постоянную энергетическую, флюидическую связь. В течение же жизни индивида Душа может полностью разорвать с ним связь, если он живет по законам, прямо противоположным законам Духовного мира, т.е. безнравственно. «Наш нынешний цикл является преимущественно таким циклом душевных смертей. Мы сталкиваемся с утерявшими душу мужчинами и женщинами на каждом шагу», - писала Е.П.Блаватская в «Разоблаченной Изиде», т.2, гл.VIII.
Также человек испытывает кризис тридцатилетия, когда Душа может начать с ним работать, или вести его, если он к этому готов. Данный кризис выражается в переоценке ценностей и трансформации самооценки личности, структуры которой к этому времени должны уже сложиться, интенсификации поисков своего Я. Равно нельзя услышать Голос Учителя, в случае с посвященными, если не «звучит» голос нашего Высшего Я, или Души в нас.
Душа и есть Христос в нас. Христос - имя Души.
Душа, а не церковь, есть тело Христово. (В церкви, как известно, Бог не живет.)
В адвайте, например, Душа – это сознание, рассматриваемое как вечно существующая, самоочевидная реальность. Речь идет о чистом или глубинном, не физическом сознании, отличном от того, что имеется при бодрствовании или во сне, когда действуют ограничения, порожденные незнанием.
При Третьем, Великом Посвящении, Учитель Иисус, выйдя на гору Фавор молиться Отцу Небесному, просиял, яко Свет, став прозрачным, т.е. ассимилировав энергии Души, его личность с этого момента полностью «взята» Душой. Об этом уровне Посвящения эзотерическая философия говорит: «стоять в Душе». Таким образом, в парадигме эзотерической философии, Душа есть Сын-Любовь-Мудрость-Сознание-Союз-Отношение-Связь между личностью Ученика и его Духом или Отцом Небесным.
Следует заметить, что Третье Посвящение было у Платона и Е.П.Блаватской. Учитель Иисус же на Кресте получил одно за другим 4-5-6- ое Великие Посвящения: Распятия(аннигиляции формы или личности) -Воскрешения(в духе или Атмане, отождествления с Монадой) - Вознесения или освобождения от данной планетарной схемы, с правом не воплощаться больше на этой, очень средней по своей эволюции, планете, которым, однако, Он не воспользовался, продолжая Служить человечеству, что, безусловно, является Жертвой для Космического Иерарха.
Душа не тождественна физической сущности человека, находится над ним, пребывая постоянно на собственном плане, называемом в эзотерической традиции, Тонким планом. Материя Души – Истина-Любовь-Свет.
Понятие «души» применимо ко всем планам жизни и царствам природы, с разной степенью индивидуализации. У растений и животных душа групповая, не индивидуальная. Троичность человеческого существа предполагает три уровня его души: растительная, страстная и разумная душа. Последней он соприкасается с Мировой Душой, или Космическим Сознанием.
Очевидно, наиболее полноценно о душе может сказать художественный символ-образ, в котором субъект и объект едины, в отличие от дискурса, разделяющего мир на объект и субъект. (Ср.: «…душа никогда не мыслит без образов» (Аристотель. О душе. С. 362. – М., 2007.)) Или: «По-видимому, наиболее свойственно душе мышление. мышление есть некое воображение или мышление не может происходить без воображения» (там же, с.285.).
По нашему убеждению, понятие и дискурс могут только в известной мере профанировать живой Свет, называемый Душою. Отсюда, изначальный смысл данной темы, принципиально не формализуемой и не вербализуемой, открывается только внутреннему взору вопрошающего сознания как смыслополагание, тогда, когда достигается молчание ума. Посему, хотя душа и есть логос для человека, на языке рацио её не выразишь: ведь о ней, как об истине, молчат, когда ею становятся.
Формат данной статьи позволяет нам остановиться исключительно на двух главных этапах Эзотерической философии, её альфа и омега в нашем Цикле: представлениях Платона о душе как сущности человека и понимании сущности человека в Теософии Елены Петровны Блаватской, справедливо утверждавшей, что «философия Платона всех примиряет». Следует подчеркнуть, больше, чем этими двумя столпами универсальной Истины, по вопросу о Душе не сказано всей европейской философией вместе взятой. Таким образом, здесь, как и всегда, мы апеллируем к мнению только Посвященных, но не «остепененных», специалистов по истории профанной философии. Профанная наука, зашедшая в тупик, сделала философию своей служанкой, опрофанив ее, порвав связь последней с Метафизической Традицией.
В «Алкивиаде I» Платон задает вопрос: «Что такое человек?» и отвечает: «Именно душа – это человек. В нас нет ничего главнее души» (3: с.258-259). Так он определяет сущность человека. Пока душа присутствует в теле, она – причина его жизни и доставляет ему возможность дышать и отдыхать («Кратил», с.633).
В «Тимее» Платон говорит о существовании в человеке трех различных между собой видов, начал души (3: т.3, с.494, 497). В их числе: бессмертное начало души, мыслящая душа и смертная душа. Бессмертная душа существует в человеке так же, как и во Вселенной. Она божественна (т.3, «Тимей», с. 476). Душа человеческая безвидна («Федон», с.35-36; «Законы», с.359). БезОбразна, добавим мы.
Структура человеческой души по Платону:
1. Бессмертное начало души («Менон», «Федон», «Федр», «Государство», «Тимей», «Законы» и др.).
2. Мыслящая душа («Тимей»).
3. Смертная душа («Тимей»).
4. Три вида души у Платона взаимосвязаны.
Каждый из названных видов души имеет собственные движения. К движениям мыслящей и смертной души Платон относит: усмотрение, правильное, ложное, истинное мнение, умозаключения, память, нравственные свойства, желания, совет, радость и страдание, отвагу и страх, любовь и ненависть. В смертном виде души находятся опасные состояния: удовольствия – сильнейшая приманка зла, страдание, отпугивающее нас от блага, дерзость, боязнь, гнев, надежда» («Тимей», с. 475).
Платон пишет, что душа правит с помощью названных возможных движений мыслящей и смертной души, а также с помощью первоначальных движений, свойственных бессмертному началу души. И все они, в свою очередь, вызывают вторичные движения тела и ведут всё либо к росту, либо к уничтожению, к слиянию или к расщеплению, белизне или черному цвету и т.д.
Именно тело влечет душу к вещам, непрерывно изменяющимся, и от соприкосновения с ними душа может сбиваться с пути, блуждать, испытывать замешательство и терять равновесие. Душа, таким образом, может становиться причиной, как блага, так и зла, прекрасного и постыдного, справедливого и несправедливого и всех других противоположностей. Душа ведет либо к истине и блаженству, либо, встретившись и сойдясь с неразумием, она ведет всё в противоположном направлении («Послезаконие», с. 357). Когда душа и тело соединены, замечает Платон, то природа велит телу подчиняться и быть рабом, а душе положено властвовать и быть госпожою («Федон», с. 35-36).
Душа может менять свой нрав, говорит Платон в «Законах» словами Гомера. Она может изменяться незначительно, тогда она движется как бы по плоской поверхности. Но она может меняться и значительно, причем и в сторону несправедливости, и в сторону добродетели. Тогда, в одном случае, она падает в бездну и попадает в те места, о которых говорят, что они находятся внизу и которые называют Аидом. А, в другом случае, когда душа изменяется больше в сторону добродетели, она может слиться с божественной добродетелью. И тогда она переносится на новое, лучшее и совершенно святое место («Законы», с.366-367). Если душа приобщилась к божественному, которое прекрасно, мудро, доблестно, то у души взращиваются крылья, а от всего противоположного – от безобразного, дурного – она чахнет и гибнет («Федр», с.155-156). В зависимости от желаний души определяются её качества («Законы», с.366).
Согласно Платону, душа существует раньше тела. Это утверждение относится и к телу Вселенной, и к человеческому телу. И Платон в связи с этим называет важное философское положение – «душевные удовольствия и страдания предваряют телесные, так что мы заранее радуемся и заранее скорбим о том, что должно случиться в будущем» («Филеб», с.43). Отсюда следует, что материальные изменения в нашем теле – это лишь следствие наших духовных, душевных переживаний.
Платон говорит, что человеческая душа должна быть преисполнена дерзновенной отвагой и не должна быть чересчур скромной. Иначе, передаваясь из поколения в поколение, она становится более вялой, чем следует, и в конце впадает в полное уродство («Политик», с. 69). А, с другой стороны, более мудрая душа делает и тело более прекрасным («Протагор», с. 418).
Платон отмечает, что природа человеческой души родственна небесному эфиру (соч. платоновской школы, «Аксиох», с.604-605), хотя в человеке есть и вселенский огонь. Но он в нас есть нечто малое, слабое и скудное; вселенский же огонь, замечает он, изумителен и по величине, и по красоте, и по всяческой свойственно огню силе («Филеб», с.29). И в «Тимее» Платон пишет, что человеческое тело несет в себе огонь, родственный свету дня и изливающийся ровным и плотным потоком через глаза (с.448).
Вселенная начинает свое развитие с проявления света, со стихии огня, а затем – эфира. Эфир является основной стихией мира зримого. На этом основании можно сделать предположение, что человеческая душа родственна вселенской душе зримого мира.
Что же мы называем душой? Платон отвечает – «мы называем этим именем то, чем мы познаем» (соч. платоновской школы, «О справедливости», с.549). Сказав это, он раскрывает важнейшую сторону сущности человека. Эта важнейшая сторона есть тождество бытийной, онтологической сущности человека с его познавательными способностями*.
То есть нельзя познать то, чего нет в душе: предмет познания не выходит за пределы нашей души. Мы познаем только то, что уже есть в нашей душе в качестве её элементов.
Согласно Платону, познание, разумение относится к бессмертной, божественной части души. Тот, кто всматривается в неё, познает всё божественное – бога и разум. И таким образом лучше всего познает себя. Вглядываясь в божество, мы пользуемся этим прекраснейшим зеркалом и определяем человеческие качества в соответствии с добродетелью души, именно таким образом мы видим и познаем самих себя («Алкивиад I», с. 263).
Говоря о человеческих душах, Платон указывает, что их количество не уменьшается и не увеличивается. Это положение он раскрывает через известный в Древней Греции миф о боге Зевсе, который оскопил своего отца – бога Кроноса. В свою очередь бог Кронос оскопил своего отца – бога – демиурга. Так в символической форме древний миф отражает важнейшее знание о мире.
Все души возникли одновременно и ни одна из них в процессе космической эволюции не погибает, но проходит свой длительный путь развития («Государство», с. 409; «Тимей», с. 445).
______________________________________________________________________________________
* Ср.: Ум есть душа. Душа, по Аристотелю, не более чем энергия Ума (иначе, энтелехия). А Ум есть эйдос всех эйдосов. То есть, по Аристотелю, Ум и есть высшая степень бытия. "В связи с эти правильно говорят философы, утверждающие, что душа есть местонахождение форм (идей), с той оговоркой, что не вся душа, но разумная, и охватывает идеи не в их действительной наличности, а потенциально" (Аристотель. "О душе". С.289, 362. - М.,2007.) ____________________________________________________________________________________
Эзотерическая философия, являющаяся отражением восточной философии, постулирует семь начал, принципов человека, соответствующих семи принципам Вселенной. Это есть проявление закона аналогии, о котором неоднократно говорит Е.П.Блаватская в своих основных трудах «Разоблаченной Изиде» и «Тайной доктрине». Данный природный закон есть результат коэволюционного, параллельного развития Вселенной и человечества. «Как вверху, так и внизу». «Человек - микрокосм Вселенной». Так говорили еще древние философы. Центры Космоса равны центрам человека. Человек несет в себе всё проявление Космоса, - свидетельствовала Е.И.Рерих, прошедшая путь огненной Йоги.
Развитие начинается с духовного принципа. Физическое тело является последней, конечной ступенью развития на этапе нисхождения духа в материю. Е.П. Блаватская замечает, что никакая объективная форма ни на Земле, ни во Вселенной не может существовать без своего астрального прообраза, который раньше не был бы уже оформлен в пространстве.
Блаватская подчеркивает, что человек не состоит из того, что видимо в нем, но является совокупностью всех своих различных и сменяющихся состояний с момента своего появления в материальной форме вплоть до своего исчезновения с нашей Земли. То есть, человек латентно содержит в себе Всё.
Согласно Е.П.Блаватской, дифференцированная материя существует в Солнечной системе в семи различных состояниях и способность к постижению или познанию тоже существует в семи различных аспектах, соответствующих семи состояниям материи, поэтому в силу необходимости должны существовать семь состояний сознания в человеке. Согласно большему или меньшему развитию этих состояний, добавляет Блаватская, создавались религиозные и философские системы (См.: «Тайная Доктрина», т.1, с.189; т.2, с.750. – М.,1991.). Таким образом, существуют – семь состояний материи, семь способов её постижения и семь состояний сознания в человеке.
В парадигме Эзотерической философии, подлинный или Внутренний человек представляет собою Духовную Триаду: Манас, или человеческая Душа – Ум. Духовная Душа (Буддхи). Вселенский Дух (Атма). Это высшие Принципы человека, соответствующие Космическим Принципам, заключенным в троичном Аспекте Единого: Вселенский или Космический Деятельный Разум. Вселенская Латентная Мыслеоснова. Непроявленный Логос (См.: «Тайная Доктрина», т.1, с.189; т.2, с.750). (Ср.: Демокрит считает, что душа и ум – то же самое», - пишет Аристотель в трактате «О душе» (404 в), сам утверждавший: «ум есть душа» (там же, 404 в)).
Е.П.Блаватская говорит о двух аспектах Манаса (т.2, с.802). Один аспект Манаса является местопребыванием рассудка, или интеллекта и памяти. Здесь – начало логики человека, формальной логики, разработанной Аристотелем. Этот аспект Манаса позволяет познавать лишь явления видимого, физического мира, чем занимается эмпирическая наука. Наука считает интеллект самой высшей частью человеческой сущности.
Другой аспект Манаса, отмечает Блаватская, еще не развит у большей части человечества. Назовем этот аспект высшим Манасом. Можно сказать, что Манас, как пятый высший принцип человека (низшие принципы человека: физическое, эфирное, астральное и ментальное тела личности), так же как и два других его высших принципа: Буддхи, Атман («Тайная Доктрина», т.1,с.257), не известен еще науке. Безусловно, этот высший аспект Манаса есть результат синтеза духа и интеллекта, или «всякое познание есть припоминание», по Платону. Это метафизический инструментарий нашего разума. Вектор духовных познавательных способностей высшего аспекта Манаса направлен в сверхсознательное.
Сразу оговоримся, высшую духовную триаду человека нельзя понимать в отдельности. Все Принципы едины, но не слиянны.
Шестой принцип – Буддхи, или интуитивный ум, чувствознание, или духоразумение дает человеку способность познания сущности происходящего, направления эволюции, будущего. Е.П.Блаватская называет этот шестой принцип разумного космоса Махатом, или Махабуддхи, великая душа, носитель духа, первичное отражение бесформенной причины («Тайная Доктрина», т.1, с.519). Блаватская замечает, что полет интуиции выше и быстрее медлительных процессов рациональной мысли, что так называемый ум может быть разложен на состояния различной продолжительности, напряженности, сложности (там же, с.36).
Одно из трех фундаментальных положений «Тайной Доктрины» гласит, что человеческая душа по своей природе тождественна всемирной превышней душе. Эта душа является шестым принципом Вселенной. Развитие этого принципа в человечестве означает достижение им состояния богочеловечества, в реализации бого- или эволюционных качеств личности.
Дух Атма – тончайшая оболочка, соединяющая человека с всемирной превышней Душой.
Говоря о Началах, Принципах человека – Вселенной, Блаватская выделяет седьмой и четвертый принципы. Она пишет, что всё во Вселенной, от великого до малого, продвигается в своей духовной и физической эволюции, следуя циклическому и семеричному процессу, в котором её седьмой и четвертый принцип (последний является поворотным пунктом) ведут себя так же, как обнаружено в законе периодичности атомов. Природа никогда не следует скачками. Обычно четвертый элемент обладает свойством переходного элемента («Тайная Доктрина», т.1, с.731-732).
Таким образом, можно заключить, что человеческая душа представляет собой сложную многоуровневую структуру, будучи началом всех живых существ.
Для познания сущности человека определенную значимость имеет понятие «монада». Человеческая монада включает в себя седьмой, шестой и пятый принципы, являющиеся бессмертными и божественными, высшим Я, богом в человеке, ангелом-хранителем. «Тайная Доктрина» говорит о тождественности естества человека с божественным естеством. Отсюда такие выражения: «Я есть Он»; «Я есть то, что Я есть» («Тайная Доктрина», т.1, с.125).
Е.И.Рерих замечает, что человеческая монада, состоящая из шестого принципа и седьмого, универсального, не является сознательною сущностью на планах проявления. Для того, чтобы достичь сознательного проявления на всех планах или обрести истинное бессмертие, человек должен здесь, на Земле, соединить три принципа (4, 5 и 7) и слить их в шестом (Рерих Е.И.Письма: В 2-х тт. Т.1, с 374. – Минск, 1992.)
Эволюция монад и есть эволюция жизни. Сокровенное учение говорит, пишет Е.П.Блаватская, что единственное различие между одушевленными и неодушевленными предметами на Земле, между животным и человеческим организмом заключается в том, что в некоторых из них различные «Огни» (или искры духа. – Н.Ш.) находятся в латентном состоянии, в других же они действуют. Жизненные Огни заключены во всем сущем, и ни один атом не лишен их. Но, ни одно животное не имеет в себе пробужденными три высших «принципа»; они только потенциальны и латентны и, следовательно, не существуют. И такими оставались бы животные формы людей до наших дней, если бы они были предоставлены себе самим («Тайная Доктрина», т.2, с.334).
Изучением человеческих монад в истории философии занимались Г.В.Лейбниц и Д.Л.Андреев.
Душу также можно назвать оболочками опыта вокруг зерна Духа, тогда как наша личность, в её четверичной структуре, – оболочки опыта вокруг Души.
Далее зададимся вопросом, что же нам сообщает наука, в её современном состоянии, о душе.
Приведу мнение директора Института Философии РАН, академика Гусейнова А.А., что в познании человека мы после Аристотеля не продвинулись ни на шаг. В журнале «Человек» (№2/2001) на вопрос «Что же мы такое?», т.е. что такое человек? – ученый отвечает, что «Ответа на этот вопрос у нас нет»! И далее: «Самое странное и заслуживающее самого пристального внимания обстоятельство состоит в том, что сегодня о человеке мы знаем едва ли больше, чем две с половиной тысячи лет назад, когда была сформулирована исследовательская и жизненная установка “Познай самого себя”». Хочется добавить к мнению академика Гусейнова, что, пожалуй, сегодня мы забываем (или не можем вместить, по причине падения мышления во всем мире, очевидно, напрямую связанного с падением нравственности) даже то, что знали Древние Греки о метафизике Души.
На наш взгляд, главная проблема науки в том, что она раскалывает мир на части, отпав от осознавания-переживания Целостности, в том, что она рассматривает человека как биосубстрат. Если исследуют проблему рака, то исключительно как медицинскую проблему телесного, не ведя поисков духовной причины. А, следовательно, не понимая, что такое человек. Древние философы говорили о единстве духа, человека и мира, в частности, о тождестве бытия и мышления: «Мыслить и быть – одно и то же», - считает Парменид (В3). Они утверждали, что человек – это Душа. Такова и холистическая философия и психология Востока, согласно которой причина соматических патологий находится в психодуховной сфере, в сфере бессознательного, а именно: рак, в органических случаях, – следствие окостенения психической энергии, направляемой в узкое русло, не отвечающее задачам Души данного индивида.
«Сейчас — так много знаний о ненужном у людей!… И редко встретишь человека, который Целое понять, объять стремится… И оттого — несовершенна медицина, когда стремится тело излечить, не ведая души порок… И оттого — несовершенно зодчество, когда лишь об удобстве тела думает творящий и забывает о красе Земли и о гармонии природы… И оттого — так много дум и сил людей направлено на то, чтобы усилить и умножить орудия убийства… И войны на Земле становятся страшней…
Необходимо, чтобы пониманье смысла жизни человеческой и знание о Целом — преподавались в школах, в институтах, описывались в книгах, в искусствах применение нашли! О, если б о задачах Целого задумался бы каждый из людей! Жизнь на Земле преобразилась бы быстрей!» [1, с.77].
Преображение наступит, когда инверсия материалистического позитивистского мышления, разделяющего мир на дух и материю, будет преодолена. И будет восстановлена парадигма или аксиома эзотерического сознания-мышления, признающего единство духа и материи, Духо-Материю, как Единый Первоэлемент мироздания.
Научное знание блокирует Знание Духа или становится неодолимой преградой на пути к нему. Как изолированная система, без знаний Космоса, человечество не жизнеспособно, это подтверждает история человеческих Рас и цивилизаций. Наука не освобождает человека, и в вечность его судьбу не строит. Крах всех типов сознания предстоит, кроме - метафизического, по нашим ощущениям. Необходимо человечеству спешно подумать над восстановлением «матрицы памяти космической нормы» жизнедеятельности.
«Образы, открывающиеся нашему внутреннему зрению, и то, что кажется вечной сущностью человека, можно выразить только через миф. В мифе, по сравнению с наукой, больше индивидуального; миф выражает жизнь точнее, чем наука. Наука работает с обобщенными, усредненными понятиями и потому не способна воздать должное всему богатству жизни отдельной личности», - справедливо считал К.Г. Юнг [2, c.9].
Наука (за исключением её постнеклассической парадигмы, близко подошедшей к мистическим тайнам бытия: современная космология, квантовая механика, трансперсональная психология и пр.) собирает эмпирическим путем информацию о внешнем мире, изменчивом и преходящем. Информация не есть знание. В диалоге Платона «Кратил» читаем: «И, видимо, нельзя говорить о знании, если все вещи меняются и ничто не остается на месте. Ведь и само знание – если оно не выйдет за пределы того, что есть знание, - всегда остается знанием и им будет; если же изменится сама идея знания, то одновременно она перейдет в другую идею знания, т.е. этого знания уже не будет. Если же оно вечно меняется, то оно вечно – незнание. » [3, 439е-440с].
Точное, а именно, метафизическое, знание, следовательно, направлено на вечное бытие, а не на возникающее. О вещах становящихся бывает лишь более или менее правдоподобное мнение, не достигающее, впрочем, самой истины. Истина не может поэтому произвольно выбираться, порождаться и конструироваться. Истина не создается, она открывается, она – абсолютная данность. При этом истина обладает такой незыблемостью и силой, что стоит её помыслить, произнести, как ложь и мнимое оказываются совершенно бессильными, отменяющими самое себя.
Ведь счастлив только тот, кто постоянно в Единстве с Целым себя осознает и для Него живет. А это удел более высоких форм сознания – мифологии, религии, эзотеризма и философии. Философия иссякла, отождествившись с наукой. Наука сама по себе не есть будущее человечества, но прикладная техническая сторона жизни, всего лишь механика Космоса, разрывающая с ноуменальной реальностью, равно и с культурой как системой проявления Духа. Прикладная наука, имеющая заказчика и работающая на сверхприбыли, вырождающаяся в технократию, заводит человечество в тупик.
«Точная экспериментальная наука не имеет ничего общего с нравственностью, добродетелью, филантропией – поэтому она не может претендовать на нашу помощь, пока не сольётся с метафизикой», - заявляли Махатмы Востока, Адепты Высшего Знания еще в 19-ом веке [4,c.35]. По их же мнению, «Нынешняя тенденция образования – это сделать его материалистическим и искоренить духовность. Образование возвеличивает скептицизм, но подавляет духовность» [4, с. 37-38].
Наука разотождествила человека с самим собой, с Душой – сакральным центром человека. Для науки нет жизни за пределами формы, посему её историческое время ограничено. Чему учит наука – слиянью с Богом, со Вселенной или самопознанию? Да нет, же! И потому не приводит она человека к счастью самосовершенствования. Даже к познанию Космоса она относится потребительски, вынашивая планы «колонизации» других планет. Пустота мысли, не зажжённой духом, бесплодна. Истинные знания, по нашему пониманию, достигаются через истинные действия. Следствия науки зачастую не согласуются с ними и ими не мотивируются.
Идеальные представления науки нового времени не изоморфны реальности. «Языком природы», который несравненно мощнее языка интеллекта и не подчиняется последнему, наука не владеет. По мнению Стивена Хокинга: «…теория – это теоретическая модель Вселенной или какой-нибудь ее части, дополненная набором правил, связывающих теоретические величины с нашими наблюдениями. Эта модель существует лишь у нас в голове и не имеет другой реальности (какой бы смысл мы ни вкладывали в это слово)» [5, c. 17].
«Нетрудно видеть, что каждое понимание обоснования математики проистекало из методологических проблем своей эпохи и из идеала математики, т.е. из философии математики, преобладающей в данную эпоху. Стремление к обоснованию науки всегда исходит из некоторых гипотез о ее назначении, ибо по своей сути оно не может означать ничего другого, как стремление максимально приблизить практику науки к идеалу, диктуемому ее предполагаемым назначением. Но это значит, что для определения правильного пути мы должны принять такое понятие обоснования, которое в наибольшей степени соответствует современному пониманию математики как науки. Мы, таким образом, должны сделать здесь философский выбор, а именно, выбор между современными гипотезами о сущности математики и ее назначении» [6,c. 10]. Если о самой абстрактной из возможных дисциплин, о математике, говорится, что необходим предваряющий любое ее обоснование философский выбор, то что же говорить о более предметных дисциплинах, обоснование которых является еще более тесно связанным с доминирующими в ту или иную эпоху методологическими принципами. Предметные науки дальше отстоят от осмысления своей методологии, поэтому из виду теряется необходимость такого философского выбора, который в любом случае делается. Или же он всегда уже сделан, но остался в далеком прошлом и теперь уже не осознается.
Разделение на дух и материю породило расколотость сознания и мира. Цель, выводящая из тупика научно-технического прогресса, – соединить пути Духа и пути науки. В этой расколотости мира, как ни странно, не последнюю роль сыграло именно ортодоксальное христианство, в котором духовное и материальное (телесное) начала находятся в непримиримом антагонизме. Потому в парадигме христианского мироощущения царство Небесное – торжество духовной реальности, - принципиально недостижимо на Земле, в земной жизни.
На наш взгляд, современная материалистическая наука (и фундаментальная и эмпирическая) не знает, что такое человек. Медицина сегодня позволяет себе дискуссии на тему отключать или нет пациента от аппаратов искусственного поддержания жизни в случае регистрации у пациента клинической смерти мозга, хотя при этом трупных пятен на теле не наблюдается. О чем это говорит? О том, что для такой медицины человек есть некая механическая, в лучшем случае, биомеханическая система. Очевидно, что такой взгляд на человека свидетельствует о крахе сциентистской картины мира, в основе которой лежит крайний материализм и редукционизм.
С этой точки зрения человек есть проявление чисто физического мира и все его особенности, включая психические, соответственно полностью подчиняются физическим законам. При этом, как правило, подразумевается, что сами законы детерминистические. Некоторый позитивный сдвиг в этом отношении современная наука все же сделала. Напомним к слову, что, например, в квантовой механике нет детерминизма, в ней присутствует несводимая ни к какому другому явлению спонтанность - спонтанность редукции волнового пакета, или, иначе, выбора квантовой альтернативы.
Одной из причин такого узкого взгляда на сущность человека является отсутствие понимания принципиальной значимости энергетической составляющей Вселенной и человека: отрицание энергетической основы сущего (что было открыто древней философией), непонимание всего многообразия качеств энергии. Даже в моменты клинической смерти, смерти мозга (мозг – это еще не весь человек) глубинное сознание в нас (используя терминологию К.Юнга) продолжает вырабатывать энергию на внутренних планах психической реальности. До наступления естественного срока смерти (а смерть есть отделение души от тела, как мы знаем из свидетельств древних мудрецов) душа человека будет в растяжке между этим и Тем миром, ибо энергии её еще не выработаны на этом плане. С этой точки зрения психическая реальность несводима к материально-физическому миру.
Человек есть Душа, - учили древние, в том числе Пифагор, Сократ, Платон. Душа есть энергия, сознание есть энергия, материя есть энергия, да и информация есть энергия – учит нас эзотерическая философия, к этим же выводам приходит и релятивистская физика.
Корни физики, как и всей западной науки в целом, - по мнению известного физика Фритьофа Капры,- следует искать в начальном периоде греческой философии в шестом веке до н.э. - в культуре, не делавшей различий между наукой, философией и религией. Мудрецов Милетской школы в Ионии не интересовали такие разграничения. Они стремились постичь истинную природу, или истинное устройство, вещей, которую они именовали "физис". Именно от этого греческого слова происходит термин "физика", первоначальное значение которого, таким образом, - стремление постичь истинное устройство вещей [7,c.26].
Поздние греки называли философов Милетской школы "гилозоистами", или "признающими материю живой", поскольку последние не видели различий между одушевленным и неодушевленным, между материей и духом. Они даже не употребляли особого слова для обозначения понятия "материя", воспринимая все формы существования как проявления "физиса", наделенные жизнью и духовностью. Так, Фалес заявлял, что все вещи наполнены божествами, а Анаксимандр рассматривал Вселенную как некий организм, наделенный, подобно человеческому организму, дышащему воздухом, космическим дыханием - "пневмой". Таким образом, для древних греков была очевидной эзотерическая истина Востока, согласно которой дух назван предельным сублиматом материи, а материя – кристаллом духа.
Махатмы утверждают: «Наш Бог есть материя». «…мы верим только в материю как видимую природу и в материю, в её незримости, как в невидимый, вездесущий, всемогущий Протей в её непрерывном движении, которое есть её жизнь и которое природа выявляет из себя, ибо она есть Великое Всё, вне которого ничего не может существовать» [8,c.236].
Г.В.Ф.Гегель в «Феноменологии духа» говорит: «…субъект и объект сливаются в Целом». Все основополагающие научные теории, осознанно или неосознанно, но основываются на философских системах Платона (эйдология), Канта (априоризм разума), Гегеля (реально только Целое). Подобные философские предпосылки лежат в основании квантовой механики, ведь любая частная наука есть прикладная философия. Большинство создателей современных концепций естествознания (Эйнштейн, Вернадский, Винер, Пригожин и др.) сознательно использовали когнитивные ресурсы философии, тем самым, демонстрируя, что научные теории не выводятся логически из эмпирического опыта, а свободно конструируются мышлением и надстраиваются над опытом в качестве его теоретических объясняющих схем.
Таким образом, вполне очевидно, что всеобщие истины философии по своему гносеологическому статусу выше истин естествознания. Философия первична по отношению к естествознанию как в плане генезиса («Философия – мать всех наук»), так и в плане функционирования, ибо культурно-мировоззренческая значимость философских идей намного фундаментальнее по сравнению с любыми, даже самыми общими естественнонаучными теориями.
Философы жизни, но особенно экзистенциалисты, утверждают, что тесная связь философии с наукой вредит философии в решении её проблем, т.к. приводит к подмене внутреннего опыта переживания ценностей внешним предметным опытом познания, чуждым философии. Излишне сосредотачиваясь на познании объективного мира, мы уходим от познания самих себя, предаем себя ради познания чего-то внешнего. Наблюдение над жизнью, искусством, знакомство с человеческой историей, личные переживания – всё это важнее для решения философией своих проблем, нежели знание законов естествознания.
Элементаристский, логически однонаправленный (одномерный) акт познания в науке, её общезначимые стандартные процедуры весьма чужды философии, для которой органичен интуитивно-созерцательный взгляд на человека и мир, однако, тоже уже утраченный современной философией, которая собственно-то и существует сегодня только как история философии, комментарий к себе самой.
Тотальная безнравственность современного человечества страшнее войны. Философия же, в частности древняя, будучи ядром самосознания культуры, формирует нравственную позицию человека; важнейшая её миссия – этическая. И те результаты по всестороннему развалу страны, которые мы сейчас переживаем, есть следствие, помимо прочего, отсутствия философии в нашей стране за последние 89 лет. Страна, держащаяся на одной идеологии, без философии как живой связи с мыслящим Универсумом, удержать многополярный мир оказалась не в состоянии.
Выход один – работать на соединение путей Духа и путей науки.
Духоразумение, Наука Духа, или универсальная религиозная философия способна победить деградацию мира.
Может ли наука познать человека и мир? Скорее нет, чем, да, ибо интеллект должен достичь своей вершины и стать отрицанием самого себя, чтобы выйти к Духу, но интеллект не может "складывать" самого себя, он на себе, как правило, и застревает, обожествляя самого себя. Это называется закристаллизованностью конкретного разума формы, не пропускающей Знание Духа. Надо уметь освобождаться от знаемого, посредством снятия представлений формы, чтобы открывалось Неизвестное, Вечное. Развитие духовного сердца лишь может в этом помочь.
Платон учил, что не может быть реального познания, если предмет этого познания не вынесен за пределы трезвого мышления. То, что в мистике называют «жертвой интеллекта» оказывается необходимым моментом в достижении цельного Знания.
Древняя эзотерическая философия, коя есть «любовь к Истине», была для даосов, пифагорейцев, неоплатоников, киников, францисканцев, гностиков больше, чем игрой чистых понятий или абстрактных теорий, принятых научным сообществом. Она была для них самой жизнью, преображающей человека духовно и даже телесно. Так было, по крайней мере, до Нового времени, когда философия постепенно стала превращаться из искусства Духа в служанку науки.
Без координирующей системы Высшего Знания и философии и науке дальше продвигаться нельзя, достигнув своего самозамкнутого предела, они стали отрицаниями самих себя.
Когда в Китае сегодня прибегают к искусственному регулированию-отбору пола будущего ребенка, тем самым эгоцентрично решая демографическую проблему, или клонируют солдат американского спецназа, не есть ли это последняя степень экспансии корыстной науки, вламывающейся в ход Духовной Реальности и невежественно пытающейся её пересоздать. Тем самым эксперименты науки попирают универсальные Законы Мироздания: закон Кармы или причинно-следственной связи. Так несет ли такая наука Свет и гармонию в мир, меньшее или часть ставя на место Большего или Целого?! Такая наука не от Разума, но, вопреки ему, вопреки законам Единой Жизни себя утверждает.
«Достижения человечества в науке, которыми оно так гордится, очень незначительны. Уже пора было науке достигнуть гораздо больших высот. Но отрыв от духовности всего человечества сыграл свою роль и в работе науки. То, что достигнуто, не имеет связи с первопричиной, поэтому не создает целостной линии в достижениях любой научной отрасли. Выхвачен один из аспектов знания, а какова основа и высший аспект – неизвестно. И не будет открыто до тех пор, пока человечество идет путем младенческого материализма, отрицая сознание материи как в первичном, так и в высшем аспекте. А без этого знания все научные открытия сегодняшнего уровня отрывочно бессвязны и часто заводят в тупик научные исследования. Не говорю о тех знаниях, которые приносились нашими Вестниками. Это был объем научных понятий, который могло вместить человечество той эпохи, когда давались эти знания. Ныне человечество стоит на пороге Новой Эры разумной жизни на Земле, но методы работы так называемых ученых ничем не отличаются от первобытных веков: те же догадки вслепую, опыты и поиски без связи с Великим космическим Сознанием – создателем всего сущего. И только тем, кто обратится к основам, откроются настоящие законы, по которым создается и живет макрокосм Вселенной, а, следовательно, и микрокосм каждой планеты или звезды. В том числе и на Земле. Призываю всех, кто посвятил себя деятельности науки, работать в творческом содружестве с Нами. Открытия по всем отраслям наук ждут своего часа и своих открывателей. И только в единстве с Коллективным Разумом Земли можно идти путем эволюции. Небывалый взлет ждет науку переходного периода. Дерзайте, деятели науки, на сотрудничество с Иерархией» [9, с. 7].
Универсальным фундаментом, на котором может и должна произойти встреча всех форм общественного сознания, является, на мой взгляд, Идеология Разумного Космоса, видимого и невидимого, но одухотворенного, глубоко описанного древней индийской и греческой философией, метафизическим космизмом первой половины 20-го века, универсальным учением Живой Этики, всей системой Единого Эзотерического Знания, источником своим имеющей Самофракийские и более поздние Мистерии Древнего мира. До сих пор на Земле более достоверного и полного источника реальных знаний о мире-космосе и человеке, чем Институт Мистерий не было, и нет.
Сентябрь, 2010.
Литература:
1. Антонов В.В. Диалоги с Пифагором. – СПб, 2001.
2. Юнг К.Г. Дух и жизнь. - М., 1996.
3. Платон. Кратил.//Соч. в 4-х т. Т.1. – СПб: изд-во СПбГУ, 2006.
4. Письма Махатм. – Самара: «Агни», 1998.
5. Хокинг С. Краткая история времени: от Большого взрыва до черных дыр. – СПб, 2001.
6. Перминов В.Я. Философия и основания математики. М., 2001.
7. Капра Ф. Дао физики. – М., 2003.
8. Учение Махатм. Сборник. Пер. с англ.- М.: «Сфера», 2000.
9. Шилова Л. У Огненной Черты.
10. Новикова Т.М. Эзотерическая философия. – М.: Вузовская книга, 2001. – 368 с.
Опубликовано: Шлемова Н.А. Эзотерико-архетипические матрицы души и логоса в философии и науке. 24с.// Становление новоевразийской цивилизации в постиндустриальную эпоху. (Золотая середина истины России). Том 2.(Россия, Китай и Центральная Азия): Коллективная монография./Под ред. проф. Г.А. Югая. - М.: ИДВ РАН, РАЕН, 2011.
Обсуждения Эзотерическая философия о Душе