Сила речи
Если не входить в детали, то ритуально нечистыми Тора признает людей, на коже которых появились особые (Тора четко указывает, какие именно) пятна. Эту болезнь Тора называет проказой (не следует отождествлять ее с заболеванием, которое так называют сегодня), а Талмуд, определяя ее причины, дает нам понять, что это – болезнь-наказание.
Если не входить в детали, то ритуально нечистыми Тора признает людей, на коже которых появились особые (Тора четко указывает, какие именно) пятна. Эту болезнь Тора называет проказой (не следует отождествлять ее с заболеванием, которое так называют сегодня), а Талмуд, определяя ее причины, дает нам понять, что это – болезнь-наказание.
Первым в списке грехов, наказуемых цараат (проказой), стоит злоязычие (лашон а-ра).
Сказал царь Давид: «Человек, жаждущий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро! Береги свой язык от зла и свои уста – от лживых слов» (Теилим, 34:13-14).
Почему первой, именно первой, причиной цараат названо злоречие, т.е. сплетня, насмешка, недружелюбные слова? Почему условием жизни царь Давид называет прежде всего чистоту речи?
Наиболее полный ответ на эти вопросы мы находим у раби Исраэля-Меира а-Коэна (1838 – 1933), духовного руководителя евреев Восточной Европы, одного из крупнейших авторитетов в современном иудаизме, который много занимался темой чистоты речи. Его первая книга так и называлась – «Хафец хаим» («Жаждущий жизни»), по ее названию он и стал известен всему еврейскому миру как Хафец Хаим.
Хафец Хаим рассматривает вопрос в двух направлениях.
Тора запрещает нам сплетничать, дурно отзываться о человеке и обижать человека словом. Если мы, тем не менее, делаем это, то совершаем нарушение. Но дело не ограничивается одним нарушением. Лашон а-ра влечет за собой нарушение сразу многих запретительных заповедей Торы. Мало того, что язык сплетника подвергает опасности душу троих человек: самого сплетника, человека, который является предметом сплетни, и того, кому сплетню сообщают, – относительно того, кто слушает, например, сплетник нарушает запрет «не ставь перед слепым преткновения», что в частности значит – не приводи другого к греху. Нарушением запрета Торы «не мсти», к примеру, нередко становится мотив дурного отзыва о человеке, к которому сплетника побуждает мстительное чувство, и т.д. Вытекающих из злословия грехов чрезвычайно много. И наоборот: человек, строго следящий за чистотой своей речи, выполняет этим не одну, а множество заповедей. Так что и нарушение, и соблюдение законов лашон а-ра оказывается исключительно весомым действием.
Во-вторых, говорит Хафец Хаим, нам известно, что Всевышний воздает человеку по его поступкам «мера за меру». Как работает этот принцип в случае лашон а-ра? К человеку, который ищет в другом плохое, Свыше относятся так же: тоже ищут в нем плохое. У каждого из нас есть хорошие стороны и есть, увы, недостатки, и каждый из нас предпочитает, чтобы окружающие смотрели в первую очередь на наши достоинства. Но если мы сосредоточиваемся на недостатках и слабостях ближнего, Всевышний поступает так же с нами. Получается, что дурными речами о ком-то другом мы сами привлекаем внимание Всевышнего к нашим порокам и плохим поступкам.
Хафец Хаим прослеживает этот принцип, например, в причинах, по которым Всевышний позволил нашим врагам разрушить Иерусалим. Он рассматривает утверждение Талмуда, что причиной разрушения Иерусалима было неправильное отношение евреев друг к другу: они судили друг о друге строго по законам Торы, не зная снисхождения, забывая о прощении, милосердии и уступчивости. Но ведь среди грехов, совершаемых в этот период, тот же Талмуд и пророки называют и другие грехи! Почему же на первый план выдвинута именно эта причина? Пусть евреи и грешили, говорит Хафец Хаим, но пока они прощали друг друга и уступали друг другу, Небеса вели себя с ними так же. Когда евреи стали нетерпимы друг к другу, Небеса стали нетерпимы к ним.
Дар речи – это великая способность, отличающая человека от всех других живых существ. Разговорами о других мы решаем свою судьбу и определяем отношение Всевышнего к нам.
Сказал царь Давид: «Человек, жаждущий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро! Береги свой язык от зла и свои уста – от лживых слов» (Теилим, 34:13-14).
Почему первой, именно первой, причиной цараат названо злоречие, т.е. сплетня, насмешка, недружелюбные слова? Почему условием жизни царь Давид называет прежде всего чистоту речи?
Наиболее полный ответ на эти вопросы мы находим у раби Исраэля-Меира а-Коэна (1838 – 1933), духовного руководителя евреев Восточной Европы, одного из крупнейших авторитетов в современном иудаизме, который много занимался темой чистоты речи. Его первая книга так и называлась – «Хафец хаим» («Жаждущий жизни»), по ее названию он и стал известен всему еврейскому миру как Хафец Хаим.
Хафец Хаим рассматривает вопрос в двух направлениях.
Тора запрещает нам сплетничать, дурно отзываться о человеке и обижать человека словом. Если мы, тем не менее, делаем это, то совершаем нарушение. Но дело не ограничивается одним нарушением. Лашон а-ра влечет за собой нарушение сразу многих запретительных заповедей Торы. Мало того, что язык сплетника подвергает опасности душу троих человек: самого сплетника, человека, который является предметом сплетни, и того, кому сплетню сообщают, – относительно того, кто слушает, например, сплетник нарушает запрет «не ставь перед слепым преткновения», что в частности значит – не приводи другого к греху. Нарушением запрета Торы «не мсти», к примеру, нередко становится мотив дурного отзыва о человеке, к которому сплетника побуждает мстительное чувство, и т.д. Вытекающих из злословия грехов чрезвычайно много. И наоборот: человек, строго следящий за чистотой своей речи, выполняет этим не одну, а множество заповедей. Так что и нарушение, и соблюдение законов лашон а-ра оказывается исключительно весомым действием.
Во-вторых, говорит Хафец Хаим, нам известно, что Всевышний воздает человеку по его поступкам «мера за меру». Как работает этот принцип в случае лашон а-ра? К человеку, который ищет в другом плохое, Свыше относятся так же: тоже ищут в нем плохое. У каждого из нас есть хорошие стороны и есть, увы, недостатки, и каждый из нас предпочитает, чтобы окружающие смотрели в первую очередь на наши достоинства. Но если мы сосредоточиваемся на недостатках и слабостях ближнего, Всевышний поступает так же с нами. Получается, что дурными речами о ком-то другом мы сами привлекаем внимание Всевышнего к нашим порокам и плохим поступкам.
Хафец Хаим прослеживает этот принцип, например, в причинах, по которым Всевышний позволил нашим врагам разрушить Иерусалим. Он рассматривает утверждение Талмуда, что причиной разрушения Иерусалима было неправильное отношение евреев друг к другу: они судили друг о друге строго по законам Торы, не зная снисхождения, забывая о прощении, милосердии и уступчивости. Но ведь среди грехов, совершаемых в этот период, тот же Талмуд и пророки называют и другие грехи! Почему же на первый план выдвинута именно эта причина? Пусть евреи и грешили, говорит Хафец Хаим, но пока они прощали друг друга и уступали друг другу, Небеса вели себя с ними так же. Когда евреи стали нетерпимы друг к другу, Небеса стали нетерпимы к ним.
Дар речи – это великая способность, отличающая человека от всех других живых существ. Разговорами о других мы решаем свою судьбу и определяем отношение Всевышнего к нам.