Неоязыческий бунт Третьего Рейха

Мы попытаемся восполнить этот пробел. Начнём с вопросов общетеоретического характера.

Согласно эзотеризму, все «боги» и «демоны» - есть не что иное, как «творение» поклоняющихся им человеческих множеств, то есть - народ создает своих «богов», а не «боги» - создают свой народ. Поэтому, перефразируя известное выражение, гласящее, что каждый народ заслуживает своего правителя, можно сказать, что каждый народ заслуживает своего Бога.

В «Прикладной эниологии» отмечается: «Окружающий нас мир такой, каким мы его сами «слепили из того, что было». У кого что под рукой оказалось!.. «Народ заслуживает то правительство, какое имеет» - мудро в свое время заметил великий эзотерик Наполеон. Руководящая личность в истории - всего лишь отображение общего эгрегориального представления о власти».

Аналогично, и любой Бог – это «всего лишь отображение общего эгрегориального представления» о Боге.

Как отмечает известный современный эзотерик Сергей Емелин - «Наше низшее «Я», называемое в разных традициях то личностью, то индивидуальностью, то «эго» или самостью, творит мир по нашему образу и подобию… Бог социализированных внешних религий создается по нашему образу. Мы переполнены страстями гнева, ревности и зависти, и Бог приобретает наши черты. Он мстителен, зол».

Наиболее последовательное развитие концепция «творения» богов и демонов получила в буддистском эзотеризме - ваджраяне, где она является не только абстрактной теорией, но и основой соответствующей оккультной практики. Сергей Емелин, говоря о буддизме и ваджраяне, подчеркивает: «Во-первых, на наш взгляд, именно буддизм оказал решающее воздействие на раннее христианство вообще и на гностицизм в частности. Во-вторых, буддизм является высшей формой развития предшествовавших ему великих религий и, в первую очередь, индуизма. Из-за того, что полное, не ограниченное палийским каноном изучение буддизма началось буквально в последние десятилетия, Запад и Россия понимали его очень фрагментарно. Даже великий эзотерик Рене Генон ошибся, придав ему негативную антитрадиционную окраску… ныне на Востоке по своей духовной значимости ничего интересней буддизма ваджраяны нет. Это почти последнее из того, что можно выразить словами».

Говоря словами известной исследовательницы буддистских эзотерических практик Инессы Ломакиной, оккультное «творение» богов и демонов «доступно лишь тем немногим, согласно тантризму, кто овладел обетами алмазной колесницы Ваджры».

Глубокую метафизическую обоснованность буддистской эзотерической концепции «творения» богов и демонов вынуждены признать даже адепты христианства, относящиеся в целом к буддизму отрицательно. Известный популяризатор православия диакон Андрей Кураев пишет в данной связи: «Веротерпимость буддистов является не следствием большей нравственной чуткости, чем, скажем, у христиан. Она просто логично вытекает из их метафизики. Если комплекс сочетаний, который носит имя христианина, не познает истину буддистского пути, он сможет это сделать в какой-нибудь другой перекомбинации («перевоплощении»). Можно посочувствовать заблуждающемуся – он еще на много жизней и на много веков удержит себя в бытии, но в принципе это поправимо. Наградой за очередную добродетельную жизнь может стать перевоплощение в буддистской семье и возможность услышать наконец слово истины. Христианство, не знающее перевоплощений, гораздо более трагично воспринимает человеческую жизнь (единственную, а потому и абсолютно ответственную) и потому более ориентировано на миссионерство и дискуссию.

Кроме того, буддистская философия вообще не допускает представления о «ложной религии» или «ложной вере». Дело в том, что все боги, все духи, все демоны созданы игрой сознания. Психическая энергия, которую поклонник вкладывает в некий мыслеобраз, накопляется в нем, и постепенно отчуждается от мыслящего, медитирующего, молящегося ума. Соответственно, любой мыслеобраз, которому множество людей поклоняется в течение долгого времени, достаточно реален. Он способен им помогать, и как бы возвращать людям энергию, которую от них получил прежде. Божества создаются направленным к ним поклонением; это как бы объективированная энергия поклонения. Поэтому каждая религия права: она сама создала свой образ и потому он действительно есть.

С точки зрения буддистов, все демоны и боги – порождения человеческого сознания (хотя и объективировавшиеся). Поэтому буддизм готов признать и христианство: вам показался ваш рай, ваша Церковь и ваши святые. Это плод вашего сознания – ну и хорошо, играйтесь с ним. Христиане – не вполне удачные ученики, верящие в своих призраков. А если бы они пошли дальше, то стали бы буддистами и поняли, что они сами творцы своих божеств.

Буддистский же посвященный должен постигнуть психический механизм теогонии. Для этого прежде всего ученик должен вызвать и приручить демона. Для этого он проводит много месяцев в длительной уединенной медитации в темноте. Он его призывает, воображает, сначала видит, затем может коснуться его, беседует с ним. Высшая цель – когда призрак явственно для ученика гуляет с ним средь бела дня. «С некоторыми учениками происходят странные приключения, но среди них бывают и победители, им удается удержать при себе своих почитаемых компаньонов, и те уже покорно сопровождают их, куда бы они ни отправились. – Вы добились своей цели, – заявляет тогда учитель. – Мне нечему больше вас учить. Теперь вы приобрели покровительство более высокого наставника. Некоторые ученики благодарят учителя и, гордые собой, возвращаются в монастырь или же удаляются в пустыню и до конца дней своих забавляются своим призрачным приятелем». Но, есть другие, которые ничего не видят или, видя, понимают, что это собственное порождение. Они и становятся истинными учениками. «Именно это и нужно было понять, – говорит ему учитель. – Боги, демоны, вся вселенная – только мираж. Все существует только в сознании, от него рождается и в нем погибает».

Нельзя отрицать глубину этого воззрения. И все же у этой теории есть немало недостатков. Один из них состоит в том, что она заранее исходит из атеистической предпосылки. Бога нет, и все небесные персонажи – не более чем проекции земных чаяний людей. Это почти Фейербах (с той разницей, что для Фейербаха сознание онтологически вторично, бледно по сравнению с материей и потому порождения сознания есть «тень тени», то есть почти полное небытие, в то время как для буддистов сознание есть основа реальности и потому порождения сознания вполне реальны и действенны). То, что представление людей о Боге живет в человеческом сознании, – несомненно. Вопрос в том, исчерпывается ли богословский образ человеческой активностью, или своим порождением он обязан еще и внечеловеческой, сверхчеловеческой Реальности? Из того обстоятельства, что материальный предмет отражается в моем сознании, что мое сознание работает с отражением этого предмета, никак не следует, что образ внешнего мира, с которым я работаю, есть исключительно мое собственное творчество. Из того, что человек человеческими словами говорит о Боге, не следует, что бытие Бога производно от этих слов или тождественно им.

Да, психологические факторы играют в религии немаловажную роль. Означает ли это, что у религии нет реального объекта? Неужели Бог есть нечто лишь человеческое только потому, что я как человек говорю о нем? Но тогда и любая научная речь беспредметна. Если нечто желанно – это не значит, что предмета желания на самом деле не существует (и в этом основная ошибка Фейербаха). Моему психологическому опыту вполне может соответствовать нечто реальное; причиной моей потребности в Боге вполне может быть реальный Бог, чье притяжение я испытываю.

И буддистскую критику теологии можно обратить против него самого: а не является ли их атеизм всего лишь проекцией их желаний?

Легко сказать, что Бог – «проекция человеческого воображения». Но извольте показать, как именно происходит это проецирование».

Выполняя данное пожелание «самого читаемого церковного публициста, выдающегося православного богослова и «харизматического» миссионера Русской Православной Церкви», как высокопарно величают А. Кураева церковные редакторы, издающие его книги, мы это и покажем. Согласно эзотеризму, процедура «творения» различных «богов» и «демонов» в общих чертах состоит в следующем. Любая целенаправленная мысль обладает соответствующим энергетическим потенциалом, величина которого зависит от её интенсивности. Мысль материализуется в одном из Тонких Миров (Ментальном Мире) в качестве мыслеформы, сила и активность которой, тем выше, чем больше её энергетический потенциал, и оттуда по принципу «сродства» воздействует на наш материальный мир.

Руководительница одной из наиболее эффективных современных школ трансцендентальной медитации «Лицей Просветления» (г. Саратов) Т. А. Басова (Беиджарз) пишет в данной связи: «В момент озарения весь комплекс сознания излучает пучок сверхсветовых частиц – тахионов, сфокусированных в мысль. Эта мысль становится носительницей Идеи, склонной к реализации в многомерном Пространстве-Времени. Весь Космос населен такими идеями-эйдосами. И когда наше огрубленное духовное зрение становится тоньше, мы начинаем более четко и чутко принимать ментаграммы с этого бесконечного Вместилища Вселенской Информации. Это поле населено не только положительными, но и отрицательными мыслеформами, рожденными в момент отчаяния или страха. Светлые мыслеформы склонны к саморазвитию, так как не противоречат Законам Природы, построенным на принципах Любви и Созидания. Негативные же мыслеобразования разрушаются, если не подпитываются ментально-астральной (психической) энергией, причем той же по качеству волновой природы, что и они сами».

Именно так, за счет излучений «психической энергии» (см. «Агни-Йогу» Рерихов) из нашего материального мира создаются в параллельных мирах «боги» и «демоны». Чем интенсивней направленные на них психические излучения поклоняющихся человеческих множеств, тем более могущественными они становятся. Если излучения «психической энергии» ослабевают - хиреют и «боги» с «демонами». Ещё Гермес Трисмегист, говоря о египетских Богах, подчеркивал, что в Плотном Мире, они будут существовать лишь до тех пор, пока будут исповедоваться их культы: «Египет, Египет! О твоих богах сохранится лишь воспоминание в сказании, неправдоподобном для далеких потомков, запечатленном на немом камне. Когда умрут люди, божества, стеная, возвратятся на небеса». В полной мере, это относится не только к Богам Древнего Египта, но ко всем Богам вообще. Однако, если бы, например, сейчас какой-либо из канувших в Лету «языческих» культов вновь вдруг обрел массовое количество поклонников, то его «боги» и «демоны» опять явили бы миру своё могущество.

Основательница Теософии Е. П. Блаватская пишет в данном контексте об олицетворяющем силы природы «великом Боге Пане»: «Существует известная религиозная легенда, распространенная в христианском мире еще начиная со времен Тиберия, сводящаяся к тому, что «великий Пан мертв». Но в этом люди очень ошибаются; ни природа, ни какая-либо из ее Сил никогда не могут умереть. Некоторые из них могут оставаться непримененными и забытыми, дремать в течение многих столетий. Но как только созданы надлежащие условия, они пробуждаются, чтобы снова действовать с десятикратной силой».

В этом же смысле бессмертны и все мифологические персонажи. Известный писатель-оккультист Говард Лавкрафт говорил об этом: «Горгоны, Гидры и Химеры – страшные рассказы о Целено и Гарпиях – все они могут воссоздаваться в мозгу язычника – однако все они на самом деле существовали. Все это – копии, типы – точнее архетипы, которые есть в нас, и они существуют от века».

Об этом же пишет эзотерик Олег Никулин: «Можно предположить, что, при известных исторических условиях, реальные исторические процессы, события, личности, могут не просто обрастать мифологическими чертами, но и, трансцендируясь, реально становится мифологическими, утончаясь и уходя с физического плана в область эгрегориальную, астральную. Из земной истории конкретные носители этих явлений зачастую исчезают, как никогда не существовавшие (как произошло с королем Артуром, сотнями библейских персонажей и так далее), а сотворенные ими астральные архетипы, наоборот, обретают всю полноту реальности, и даже обретают возможность, иногда на протяжении тысячелетий, поддерживать свою-иную жизнь и влиять, а иногда и направлять множество людских сознаний и материальных процессов. Существование почти всех религий мира и многих общественно-политических движений (от коммунистических до нацистских) ярко показывает это. Разумеется, для того, чтобы вновь реализоваться на физическом плане, эти эгрегоры должны облекаться в материю данного плана, в здешние реалии (производительные силы, производственные отношения и так далее), но за этими оболочками для пытливого ума проступают знакомые контуры давних сил».

Писатель-эзотерик Олег Маркеев говорит о демонице Лилит, которая, согласно иудаистской Каббале, была первой женой Адама: «как сказал Гермес Трисметист, то, что внутри, то и снаружи, что внизу, то и наверху. Можно считать, что Лилит лишь миф, игра ума. Если бы не свойство человека материализовывать химеры, живущие в бездне подсознания. Как бы мы ни изощрялись в построениях, но мыслим по сути лишь двумя понятиями - Добра и Зла. Так вот, Лилит - один из феноменов Зла, тотального, абсолютного, совершенного в своей законченности. Не скрою, от этого еще более привлекательного. Но, оформившись в миф, пустив корни в сознании, он неминуемо породил жизнеспособную форму. Лилит это культ. А значит - организация. Сплоченная группа адептов, готовая на все, чтобы миф обрел плоть. Истинно знающих, что творят, естественно, мало, больше сочувствующих, инфицированных мифом, как бациллой».

На Востоке, практика энергетической подпитки Богов психической энергией верующих, с помощью их изображений, является чем-то само собой разумеющимся. Известная исследовательница буддизма А. Давид-Ноэль пишет об этом: «Индусы дают жизнь магическим диаграммам и скульптурным изображениям богов, прежде чем поклониться им. Обряд этот именуется «прана-пратиштха». Цель его – вдохнуть при помощи духовной эманации в неодушевленный предмет жизненную силу верующего. Сообщенная предмету жизнь поддерживается ежедневными ему поклонениями. В сущности, он «питается» сосредоточенной на нем концентрацией мысли. Если этой питающей силы ему начинает не хватать, живая душа в нем чахнет и гибнет от истощения. Одухотворенный предмет снова превращается в мертвую материю. Последнее – одна из причин, почему индусы считают грехом прекращение ежедневного служения уже одухотворенным изображениям богов, за исключением тех случаев, когда даруемая им жизнь ограничена рамками особой церемонии. В таких случаях по окончании обряда их считают покойниками и с большой пышностью погребают в водах священной реки».

Впрочем, этот обряд, сознательно, или на бессознательном уровне, используется и в христианстве. Так называемые, «намоленные иконы» - это, фактически, результат постоянно осуществляемого прихожанами христианских церквей обряда, аналогичного, по своей метафизической сущности, восточному обряду «прана-пратиштха». И никакие ссылки адептов христианства на то, что - «Обряд - это порог религии, но не ее сердце. Понятие религиозной деятельности шире понятия обрядовой деятельности. Практика молитвенного труда богаче практики внешнего обряда», не помогут скрыть тот факт, что восточный обряд «прана-пратиштха» и христианская молитва являются, в данном контексте, аналогичными, по своей метафизической сущности, оккультными операциями. И то обстоятельство, что большинство прихожан христианских церквей совершает данный обряд бессознательно, в процессе молитвы – сути дела не меняет: данный обряд как раз и является органическим элементом самой молитвы, как формы обращения к Богу. За внешне различной формой обряда здесь скрывается аналогичная по своей сути оккультная практика. Сами же христианские пастыри отмечают: «Механика у всех верований одна, почти все религии земли используют одни и те же приемы: у них есть священники, тексты, алтари, братства, праздники. Способ учения похож, но разница только в том, чему они учат». В данном контексте, важно как раз то, что «механика у всех верований одна», а то «чему они учат», в этом случае – не суть важно.

Ярчайшим примером возрождения могущества древних арийских Богов, казалось бы, окончательно канувших в Лету, является в XX веке оккультная практика германских «неоязычников». Как отмечает эзотерик Олег Никулин - «Хорошо известны работы К. Юнга, где он описывает психологию нацистских преступников в заключении, вернувшихся в своем сознании к образам и идеям германо-скандинавского эпоса». Известный «неоязыческий» автор Владимир Истархов пишет в данной связи: «Идеологи немецкого нацизма тоже были далеко не глупыми людьми и взяли языческую Свастику неспроста. Они рано поняли еврейские игры в иудаизм, христианство и коммунизм и, пытаясь восстановить свою арийскую религию, ушли на Восток и взяли за основу древнейшие языческие религии: Индуизм, Зороастризм, Буддизм, Бон, русское язычество. Оттуда немцы заимствовали и Свастику, и многие мистические идеи и принципы. Оттуда они взяли систему самомобилизации, энергетической подпитки, концентрации воли и энергии. Через эти языческие религии они сумели восстановить силы арийских Богов, а эти языческие Боги подняли духовные силы немецкого народа на небывалую высоту…

Советские войска при взятии Берлина в 1945 г., к своему великому удивлению, увидели большое число трупов тибетцев в форме СС.

Можно по-разному относиться к Гитлеру. Можно поражаться ему или его ненавидеть. Одного нельзя. Нельзя преуменьшить его масштаб… Гитлер - это удар языческих Богов по иудохристианству, коммунизму и сионизму. Гитлер был воином против иудаизма, христианства (католицизма), коммунизма, сионизма... В этом его заслуга. Гитлер под флаг этой борьбы мог бы собрать силы народов всех стран мира, и тогда мировая история пошла бы совсем по другому руслу. Но Гитлер не хотел помогать другим народам. В этом его величайшая ошибка… уже через пару месяцев войны русские поняли, что Гитлер им не друг и не союзник. И Гитлер получил такой отпор, о котором он не мог подумать и в страшном сне…

Кто реально выиграл во Второй мировой войне? Мировая масонская мафия и их оккультные хозяева - вот реальный победитель… Что бы реально ни думали Гитлер и Сталин и что бы они ни хотели, в результате их переиграли и они оказались марионетками в более серьезной игре мировых оккультистов. Гитлер и Сталин не понимали, что основная цель мировых войн - это создание мирового правительства, хозяином которого станет высшая мировая левитская финансовая олигархия, а ещё выше и хозяева этих хозяев - оккультные сатанинские силы. То, что сатанистам не удалось сделать в результате Первой мировой войны, они сделали в результате Второй…

С точки зрения высших оккультистов, Вторая мировая война была войной между масонской пятиугольной звездой и языческой арийской Свастикой. На том этапе Свастика проиграла. Но жизнь переменчива. Сионизм также много проигрывал в истории, но со временем поднимался снова. В новой Эре Водолея Свастика раздавит масонскую звезду! …И то, что Гитлер использовал Свастику, вне зависимости от отношения к нему, не может изменить прекрасный смысл этого знака. Не говоря уж о том, что Свастика старше Гитлера на многие десятки тысяч лет. Свастика ещё не раз поднимется и воссияет над Землей. Такие символы не умирают! Свастика обладает колоссальной энергетикой».

В «неоязыческом» Третьем Рейхе возрождением арийской религии занимались профессиональные оккультисты, работавшие в рамках исследовательского центра «Аненербе» («Наследие предков»), основанного в 1933 году, сразу же после прихода Гитлера к власти. Именно в «Аненербе» разрабатывались конкретные пути и способы восстановления былого могущества древних арийских богов.

Отметим, что при всей своей схожести на внешнем, социальном уровне (в широком смысле данного понятия), гитлеровский национал-социализм и сталинский коммунизм по своей глубинной, религиозной, метафизической сути не только различны, но и противоположны. Известный русский философ Нобелевский лауреат Н. А. Бердяев писал о религиозной сущности коммунизма: «Коммунизм, не как социальная система, а как религия, фанатически враждебен всякой религии и более всего христианской. Он сам хочет быть религией, идущей на смену христианству, он претендует ответить на религиозные запросы человеческой души, дать смысл жизни. Коммунизм целостен, он охватывает всю жизнь, он не относится к какой-либо социальной области. Поэтому его столкновение с другими религиозными верованиями неизбежно. Нетерпимость, фанатизм, всегда имеют религиозный источник. Никакая научная, чисто интеллектуальная теория не может быть столь нетерпима фанатична. Как религиозное верование, коммунизм эксклюзивен… С большим основанием можно сказать, что коммунизм имеет христианские или иудо-христианские корни. (См. Gerard Walter – «Les origines du Communisme»)».

И если в качестве своей глубиной, религиозной, метафизической основы «коммунизм имеет христианские и иудо-христианские корни», то национал-социализм является по своей религиозной, метафизической сути - «неоязычеством». Известный «неоязыческий» автор В. А. Истархов пишет в данной связи: «Гитлер - это удар языческих Богов по иудохристианству, коммунизму и сионизму».

Известный исследователь оккультных основ гитлеровского национал-социализма Николас Гудрик-Кларк отмечает: «Начиная с 1960 года популярные книги представляют нацистский феномен как результат сверхъестественных и демонических влияний. Прежде всего, история возникновения нацизма рассматривается с этой точки зрения. В соответствии с этой мифологемой, нацизм не мог быть порожден только социально-экономическими факторами. Ни эмпирические, ни чисто социологические условия не могли дать объяснения этим злобным проектам и непрерывному успеху. Оккультная историография объяснила нацистский феномен при помощи идеи тайных сил, которые поддерживали и контролировали Гитлера и его окружение. Эти тайные силы могли характеризоваться как дурные воплощения («черные силы», «невидимые иерархии», «неизвестные владыки»), или как магическая элита, удаленная во времени или пространстве, нацисты как будто бы находились с ними в контакте. Вновь появились идеи, связывающие нацизм с тайными мастерами Востока; Общество Туле и другие оккультные ложи рассматривались как каналы черного посвящения».

Что касается идеологического наследия гитлеровской Германии, то идеология Консервативной Революции, на которой основывался национал-социалистический Третий Рейх, была в определенной мере реализована, после Второй мировой войны в государстве Израиль. Александр Дугин подчеркивает в этой связи - «Единственным государством, которое смогло отчасти реализовать на практике определенные аспекты Консервативной Революции, было государство Израиль, которое, учитывая значительное число жертв среди евреев в период правления в Европе консервативных революционеров, никто не осмеливался заподозрить или обвинить в «фашизме» или «нацизме», несмотря на поразительную схожесть в идеологии. Израиль как государство был основан на принципах полного восстановления архаической традиции, иудейской религии, на этнической и расовой дифференциации, на активном использовании социалистических элементов в экономике (в частности, система кибуцев), на возрождении каст и т.д. Неудивительно, что многие идеологи национал-социализма, - в частности, вдохновитель бретонского нацизма, замечательный писатель и историк, Ольер Мордрель, - которым удалось пережить «денацификацию», с одобрением приняли известие об образовании Израиля, так как этнические и религиозные расхождения – это вещь более или менее относительная, в то время как сам принцип Третьего Пути, к какому бы народу он ни относился, является единым на идеологическом уровне. (Интереса ради заметим, что Ольера Мордреля однажды спасла от суда и обвинения в преследовании евреев в период Второй Мировой войны как раз благодарственная телеграмма от израильского правительства, посланная в ответ на его поздравления с восстановлением еврейского консервативно-революционного государства)…

Сегодняшний мир уже не является после-ялтинским, а в новой идеологической картине «криминальность» Консервативной Революции становится совсем не такой «очевидной» и «само собой разумеющейся» (уже хотя бы потому, что разоблачаемые сегодня преступления левых, коммунистов, далеко перекрывают по масштабам и дикости все инкриминируемое нацистам)».

А тот явный геноцид, который проводился на всех уровнях правившими в России «либеральными демократами» по отношению к коренному населению страны в период пресловутых «рыночно-демократических реформ» является беспрецедентным по своему размаху даже на фоне преступлений эсэсовцев и хасидских «красных комиссаров».

Подчеркнём, что и германский национал-социализм и еврейский сионизм являются лишь различными разновидностями нацизма – учения ставящего во главу угла нацию. Известный русский религиозный (православный) философ Сергий Булгаков подчёркивал, что германский национал-социализм, это лишь «завистливая пародия на еврейский расизм». И если в германском национал-социализме нацизм получает метафизическое обоснование в «неоязычестве», то в еврейском сионизме нацизм получает метафизическое обоснование в иудаизме, с его учением об «избранном народе». Нацизм, особенно – германский, часто отождествляют с фашизмом, что не корректно, поскольку фашизм, в отличие от нацизма, ставит во главу угла не нацию, а государство. Таким образом, «антисионизм», является, фактически, «антинацизмом» («антифашизмом», в общепринятой терминологии).

Следует иметь в виду, что любая политологическая теория является лишь внешним выражением лежащих в её основе метафизических принципов. Известный мыслитель-традиционалист Александр Дугин подчёркивает в данной связи: «Мы убеждены, что истоки политики и политического самоопределения человека в первую очередь проистекают из некоторых метафизических догм, и лишь потом заимствуют из конкретной социальной реальности лозунги и клише, сквозь которые и посредством которых эти догмы находят непосредственное выражение. Причем в большинстве случаев сами эти догмы остаются целиком за кадром, и не только рядовые носители идеологии, но и сами её выразители или «создатели» подчас не имеют о них ни малейшего представления. Эти метафизические догмы могут внедряться в человека либо через смысловое подразумевание традиционных символов и знаков (культурный или социальный фактор), либо через врождённые психоментальные установки (психогенетический фактор), либо через экзистенциальную реакцию человека на Бытие (экзистенциальный фактор). В любом случае метафизическая догма, пред-определяющая идеологию, переживается человеком как нечто внутреннее, безусловное, как некий бытийный императив и, быть может, поэтому сама попытка выявления этой догмы в чистом виде так часто претит, вызывает отталкивающую реакцию. Это можно заметить и на более поверхностном уровне, когда носитель конкретной политической доктрины часто затрудняется определить сущность своей принципиальной (а не конкретной по отношению к данному вопросу) позиции, отождествляя её с чем-то само собой разумеющимся».

Отметим, что с помощью соответствующих оккультных процедур можно не только вернуть из небытия древних «языческих» Богов и напитать их первозданной мощью, как это было сделано в Германии, в период правления там «консервативных революционеров» национал-социалистического толка, но также «сотворить» в Тонком Мире любого нового «бога», и он будет тем могущественнее, чем большее количество верующих будет изливать на него свои религиозные чувства. Именно так и создаются новые религии, и новые «боги» обретают свою силу, побеждая старых, растерявших свою паству «богов».

Ничего не меняется, если «бог» не создается заново, а в качестве объекта поклонения выбирается какая-либо, достаточно могущественная сущность, уже обитающая в астральном мире. Этот «бог» подпитывается «психической энергией» поклоняющихся ему людских масс, так же, как и вновь созданные «боги».

Как отмечает крупнейший мистик-визионер Даниил Андреев, даже обычная игрушка обретает некое подобие души в одном из параллельных миров, если на нее изливается любовь ребенка. И эта «душа» начинает оказывать обратное воздействие на породившее её маленькое существо, как бы ласкаясь и играя с ним. Отсюда возникает эффект живого общения детей со своими любимыми игрушками, который кажется являющимся рабами примитивнейших атеистических суеверий взрослым всего лишь детской игрой. И, когда маленький человечек оказывается брошенным на произвол судьбы, единственной для него отдушиной и психологической опорой становится безмолвная игрушка, оживляемая на астральном уровне его несчастной душой. Поэтому, оказавшиеся «на улице» маленькие дети ни за что не хотят расставаться с какой-нибудь незамысловатой игрушкой, которая с точки зрения окружающих, не представляет ни какой ценности. А для несчастного ребенка эта простенькая игрушка, ставшая реальным воплощением всех его самых светлых устремлений, является олицетворением всего доброго и хорошего, что он только может представить в своем воображении маленького, обездоленного человеческого существа.

Даниил Андреев пишет в этой связи: «Ещё более странным покажется то, что касается не живых зверей, а некоторых детских игрушек. Я имею в виду всем известных плюшевых мишек, зайцев и тому подобные безделушки. В детстве их любил каждый из нас, и каждый испытывал тоску и боль, когда начинал понимать, что это - не живые существа, а просто человеческие изделия. Но радость в том, что правее не мы, а дети, свято верящие в живую природу своих игрушек и даже в то, что они могут говорить. Нашим высшим разумом мы могли бы в этих случаях наблюдать совершенно особый процесс творения. Сначала у такой игрушки нет ни эфирного и астрального тела, ни шельта, ни, само собой разумеется, монады. Но чем больше любим плюшевый медвежонок, чем больше изливается на него из детской души нежности, тепла, ласки, жалости и доверия, тем плотнее сосредоточивается в нем та тончайшая материя, из которой создается шельт («душа» – С. П.). Постепенно он создается и в самом деле, но ни астрального, ни эфирного тела у него нет, и поэтому тело физическое - игрушка - не может сделаться живым. Но когда игрушка, полностью насыщенная бессмертным шельтом, погибает в Энрофе, совершается божественный акт, и созданный шельт связывается с юной монадой, входящей в Шаданакар из Отчего лона. В Эрмастиге, среди душ высших животных, облеченных в астрал и эфир, появляется изумительное существо, для которого именно здесь должны быть созданы такие же облачения. Существа эти поражают не красотой и тем более не величием, а той невыразимой трогательностью, какой размягчает наши суровые души вид зайчонка или олененочка. В Эрмастиге эти существа тем прелестнее, что даже в соответствовавших им игрушках никогда не было ни капли зла. Они чудесно живут там вместе с душами настоящих медведей и оленей, получают там астральное тело, а потом поднимаются в Хангвиллу, как и все остальные».

Если даже малое дитя способно излучениями своей «психической энергии» создать «душу» любимой игрушке, то можно себе представить, какие могущественные астральные сущности создаются и подпитываются массовыми излучения «психической энергии» огромных человеческих множеств, поклоняющихся тому или иному «богу» или «демону» на протяжении многих веков. И эти «боги» и «демоны» по принципу «сродства» оказывают тем более существенное влияние на Плотный Мир, то есть – на нашу физическую реальность, чем более они могущественны, то есть – чем более они насыщены «психической энергией» поклоняющихся человеческих множеств.

Очевидно, не имеет особого значения, существовал ли в действительности тот или иной Бог в человеческом облике в Плотном Мире, то есть – в нашей физической реальности, или его образ был создан в результате духовного творчества религиозно одаренных личностей. Главное, чтобы существовала его мыслеформа в одном из Тонких Миров. Напитанная «психической энергией» поклоняющихся человеческих множеств эта мыслеформа и есть истинный Бог.

Следует особо подчеркнуть, что ни какой Бог, и ни какая религия не является лишь банальным «обманом», как утверждают атеисты (кстати говоря, один из основоположников философии прагматизма, американский психолог и философ Вильям (Уильям) Джемс (1842-1910) отмечал, что с психологической точки зрения атеистическая вера в «Не-Бога» ничем не отличается от религиозной веры в Бога), все Боги реально существуют в одном из Тонких Миров, и они тем могущественнее, чем многочисленнее и фанатичнее их паства. Но, реально существующие в одном из Тонких Миров мыслеформы различных Богов, которые в действительности и есть истинные Боги, весьма значительно могут отличаться от их канонических образов, даваемых в соответствующих «священных писаниях».

Особо акцентируем внимание на том факте, что Русские Боги не только не противостоят Русскому Православию, но и органически вписываются в его структуру. У крупнейшего мистика XX века Даниила Андреева есть большой поэтический ансамбль «Русские Боги», составивший первый том его собрания сочинений. В этой книге ярко изображены Русские Боги, которые органически вписаны в систему Русского Православия. В структуре Мироздания Даниила Андреева, которая дана в его знаменитой «Розе Мира», Русские Боги являются неотъемлемой частью православной картины мира.

Некоторые известные мыслители вообще не считают Православие аутентичной христианской конфессией. Так, крупнейший русский философ В. С. Соловьёв склонен был выводить Православие за рамки христианства вообще. Как подчеркивает знаменитый русский философ А. Ф. Лосев, говоря о мировоззрении В. С. Соловьева: «византийско-московское православие он считал язычеством».

Впрочем, это – вполне естественно. Ведь в христианстве присутствуют два течения.

Это - эллино-христианство, уходящее своими истоками к апостолу Иоанну – любимому ученику Иисуса Христа, автору четвёртого(эзотерического) Евангелия и Апокалипсиса, апостолу Андрею Первозванному – принесшему Православие на Русь, и "апостолу язычников" Павлу – который в исторической перспективе является подлинным отцом Православия.

Второе течение в христианстве – это иудо-христианство, уходящее своими истоками к апостолу Иакову – брату Иисуса Христа, и апостолу Петру – главному апостолу Католичества.

В отличие от Православия, полностью сохранившему преемственность по отношению к Учению Иисуса Христа, Католичество – не сохранило преемственность по отношению к Учению Спасителя. Известный мыслитель-традиционалист Александр Дугин пишет в данной связи: «по меньшей мере, на ритуальном и догматическом уровне, русское Православие, вопреки всему, сохранило свою целостность, тогда как западное Католичество, особенно в последние десятилетия, пошло на уступки современному духу, в результате у многих традиционалистов сегодня возникает сомнение в том, остается ли ещё Католическая Церковь даже номинально традиционной организацией, или она вообще утратила свой духовный потенциал - столь серьезной профанации подверглись многие её стороны, вплоть до модернизации литургии и ритуалов».

Что же касается Протестантизма, то он, фактически, стал квазихристианской сектой, разрушающей христианство изнутри. Основатель Традиционализма Рене Генон писал о трансформации христианства в Протестантизм: «То, что осталось в результате всех этих извращений, уже нельзя было назвать религией даже в самой искаженной и ухудшенной форме. Это простая «религиозность», то есть смутное и неосмысленное душевное влечение, не основанное ни на каком подлинном знании».

Особо подчеркнём, что, если Западное христианство (также, как и ислам) – принадлежит к авраамической Традиции, берущей начало в иудаизме, который лежит в основе религий семитического корня, авраамических – возводящих свои истоки к «праотцу Аврааму», то Православие – это Мельхиседековая Традиция, никакого отношения к религиям семитического корня - не имеющая. Известный мыслитель-традиционалист Александр Дугин пишет в данной связи: «Христианство причисляется к авраамическим традициям только в исламской перспективе и в некоторых иудео-христианских течениях. Православие не может признать такого названия, так как ясно осознает свою внутреннюю духовную природу как традиции Мелхиседековой, доавраамической и сверхавраамической». «Священником вовек по чину Мельхиседека» называл Иисуса Христа апостол Павел: «Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя», как в другом месте говорит: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека». (Евреям, 5:5-6. – Курсив - Библии). И если, вслед за Иисусос Христом и всё свящество Мельхиседековой Традиции, это - "свящество по чину Мельхиседека", то всё свящество авраамической Традции - это "свящество по чину Аарона".

Апостол Павел говорит о Мельхиседеке в самых возвышенных тонах: «Ибо Мельхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, - тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, Которому и десятину отделил Авраам от всего, - во-первых по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть, царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда. Видите как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих». (Евреям, 7:1-4).

О Мельхиседеке, в связи с исследованием эзотерической сущности понятия «Царь Мира», пишет в одноименном труде Рене Генон.

Отметим, в данной связи, что Ветхом Завете все-таки упоминается «Бог Всевышний», никак не отождествляемый с иудейским племенным идолом Яхве. Священник «Бога Всевышнего» Мельхиседек, вместе с царем Содомским, встречает «Аврама Еврея» (в то время, ещё с одним «а» в имени – С. П.), жившего тогда у дубравы Мамре, Аморреянина» (Бытие, 14:13), по возвращении его с отбитым у четырех царей племянником Лотом (кстати говоря, племянник «Аврама Еврея» - это тот самый Лот, которого потом Яхве за его праведность, с помощью «двух Ангелов» спас из Содома), со всеми захваченными людьми и имуществом: «Когда он возвращался после поражения Кедорлаомера и царей, бывших с ним, царь Содома вышел ему на встречу в долину Шаве, что ныне долина царская. И Мельхиседек, царь Салима, вынес хлеб и вино. Он был священник Бога Всевышнего, Владыки неба и земли. И благословил его и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. Аврам дал ему десятую часть всего». (Бытие, 14:17-20. – Курсив - Библии).

Как мы видим, сам «праотец Авраам» признавал верховенство Мельхиседека, а, следовательно, и верховенство Мельхиседековой Традиции по отношению к авраамической Традиции, основателем которой «праоотец Авраам» как раз и является.

Таким образом, Русские Боги – это вовсе не «языческие идолы», как пытаются представить их заскорузлые догматики от христианства, отошедшие от подлинного Учения Спасителя. Русские Боги – это наши родные Боги, которые органически вписываются в православную картину мира. Вспомним, что Православием на Руси называли древнюю веру наших предков - Прароссианство, поскольку Православие означает не что иное, как - правильная вера - правильное славословие своих Богов. Прароссианство уходило своими корнями в Ведизм. Православие, древнее русское понятие, насчитывает несколько десятков тысяч лет и берет свои корни из Древней Ведической Русской национальной Религии, которая описывала мироустройство с помощью понятий “Явь” (мир материальный), “Навь” (мир прототипный), “Правь” (мир формирующий) и “Славь” (мир творящий) - (четырехуровневая структура мироустройства) - в то время русские люди славили “Правь”, жили по Правде и назывались – Православные.

Как отмечает известный «неоязыческий» автор В. А. Истархов – «Язычество - это всего лишь национальная разновидность общей для всех арийцев религии - ведизма. Язычество - это вариант ведизма, адаптированный под конкретный народ, под уровень его духовного и социального развития. То есть у всех языческих религий один и тот же корень – ведизм».

Из глубин народной жизни язычество так и не было вытеснено христианством. Этот факт признавали и представители Православия. Так, например, известный русский православный мыслитель протоиерей Георгий Флоровский писал об этом: «История русской культуры начинается съ Крещенія Руси. Языческое время остается за порогомъ исторіи. Это совсъмъ не значитъ, будто не было языческаго прошлаго. Оно было, и поблъднъвшіе, а иногда и очень яркіе слъды его и воспоминанія надолго сохраняются и въ памяти народной, и въ быту, и въ самомъ народномъ складъ. И болъе того, съ основаніем Влад. Соловьевъ говорилъ о Крещеніи Руси Владиміром, как о національном самоотреченіи, какъ о перерывъ или разрывъ національной традиціи. Крещеніе дъйствительно означало разрывъ. Язычество не умерло и не было обезсилено сразу. Въ смутныхъ глубинахъ народнаго подсознанія, какъ въ какомъ то историческомъ подпольи, продолжалась своя уже потаенная жизнь, теперь двусмысленная и двоевърная. И въ сущности слагались двъ культуры: дневная и ночная. Носителем «дневной» культуры было, конечно, меньшинство… Заимствованная византино-христіанская культура не стала «общенародной» сразу, а долгое время была достояніемъ и стяжаніем книжнаго или культурнаго меньшинства».

Однако любая религия, «светлая», или «темная», сколь бы могущественной она ни была в период своего расцвета, объективно имеет строго отмеренный ей срок существования, который не может простираться за рамки данного конкретного космического периода (эона, эпохи, эры), с характерными для него религиозными архетипами. Так, для закончившегося ныне эона Озириса (эры Рыб), характерным являлся архетип «страдающего, умирающего и воскресающего» Бога – к этой типологической категории принадлежит и Иисус Христос. Наступающий «эон Гора» (эра Водолея) будет характеризоваться совсем иными религиозными архетипами, суть которых, говоря словами провозвестника этого эона Алистера Кроули, заключается в формуле: «каждый мужчина и каждая женщина – это звезда». То есть - каждый человек является Богом в глубинной своей сущности, Бог не вовне, а внутри человека, в безднах его души. Это положение, фактически, совпадает с известной Восточной сакральной формулой о единстве, доходящим до полного тождества, Атмана (высшего, человеческого «Я») и Брахмана-Абсолюта. Отсюда и главный лозунг «эона Гора» - «Познай Себя - познаешь Мир». То есть законы Макрокосма и Микрокосма - едины, и, познавая Себя, человек познает всё Мироздание. Как известно, данная максима была начерчена на фронтоне Дельфийского храма. Таким образом, суть «эона Гора» - возвращение на новом витке спирали развития к древним «языческим» духовным ценностям.

И по мере того, как данная конкретная религия изживает себя, её Боги теряют свою паству, ослабевают, и, в конце концов – «растворяются в реке времени». И если Боги безвозвратно канут в Лету, то они «умрут» окончательно. Но если культ того или иного Бога вновь возрождается, то возрождается и сам Бог. Именно в этом смысле Боги – бессмертны: они никогда не исчезают безвозвратно, и при возрождении их культа вновь могут возродиться к жизни и обрести прежнее могущество. Известный «неоязыческий» автор Владимир Истархов пишет в этой связи: «И если еврейский бог победил языческих Богов, то это не значит, что он их уничтожил. Боги безсмертны, (В. А. Истархов, считает, что в русском языке приставка «бес», должна быть заменена приставкой «без» - С.П.) и еврейская победа носит временный характер. Жизнь переменчива. Побежденные языческие Боги в Эру Водолея вновь наполнятся первозданной арийской мощью и придавят еврейского дьявола!».

Современный исследователь Владимир Авдеев в книге «Преодоление христианства» пишет о выборе богов и религии каждым конкретным народом: «Жизнеспособность любого народа зависит только от его памяти, все остальное - малозначительная ерунда. Тот, кто забывает своё происхождение, неминуемо вымирает. Ну а чтобы тренировать память народа, существуют его религии.

Является неопровержимым, безспорно (данный автор также считает, что в русском языке приставка «бес», должна быть заменена приставкой «без» - С.П.) доказанным фактом, что ни одна нация, ни один народ не поднимались с колен с помощью привозных заморских Богов. Но только с верой в своих Богов происходил любой великий национальный подъем. Неважно - старых, давно забытых и вдруг снова призванных, или выдуманных впервые. Только свои Боги дают удачу, силы, значимость, счастье. Когда одна нация стремится поработить другую, то свой самый сокрушительный удар она обрушивает именно на чужих Богов как на оплот нравственных и жизненных сил врага…

Не нужно быть Третьим Римом или Вторым Израилем, как того хотел Владимир Соловьёв. Достаточно быть единственной Россией».

В. А. Истархов пишет в данной связи: «Жизнь - есть борьба. И борьба на многих уровнях. На высшем уровне это борьба Богов, отражением которой служит земная жизнь. Сейчас наши Боги начинают проявлять активность, и война Богов обостряется. Но мы не можем быть вне этой борьбы. Мы в этой борьбе всегда занимаем ту или иную сторону, отдавая через религию силы своей души черным или белым Богам. И от нашего участия зависит и наше будущее, и будущее наших детей, и будущее нашей Родины - России.

Друзья мои! Пора проснуться и стряхнуть с себя лживое еврейское наваждение. (То есть, пора перестать отождествлять Православие с авраамической Традицией, а твёрдо заявить что Православие – это Мельхиседековая Традиция – С. П.). Все в наших силах. Неизбежной судьбы не существует. Будущее в наших руках. Оно делается, в том числе и каждым из нас. Вставайте на путь борьбы за правое дело и ничего не бойтесь! Постарайтесь почувствовать связь с нашими Богами и наши Боги будут вам помогать и защищать. А ваши враги будут сталкиваться с мистическими ударами Русских Богов… Сейчас сатана ослаб, его время кончается, приближается Эра Водолея, но дальнейший ход истории зависит от нас, от нашей свободной воли, от нашего разума, от нашего чувства. И в первую очередь от того, кому мы отдаем свои духовные силы: двуликой иудохристианской Рыбе или Своим Родным Национальным Богам».

Необходимо ясно осознать, что Русское Православие – это эллино-христианство, сохранённое Византией, передавшей его Руси. И русское православное эллино-христианство не имеет ничего общего с Западным иудо-христианством. Русская Православная Мельхиседековая Традиция и Западно-христианская авраамическая Традиция – в принципе несовместимы на самом глубоком, метафизическом уровне.

Как сказал знаменитый римский поэт Вергилий, проведший в своем посмертии, величайшего поэта-мистика и визионера Алигьери Данте по мирам Возмездия - «Выбирая Богов, мы выбираем судьбу».

Ницшеанский Заратустра, утверждая: «Бог мёртв» - был не совсем прав. Боги не уходят в небытие безвозвратно - они бессмертны. Но если Боги перестают быть востребованными, они удаляются в иные измерения и исчезают из нашего поля зрения. Но Боги всегда возвращаются, если призыв, обращённый к ним, оказывается достаточно сильным. Известный исследователь эзотеризма Пол Хейзон констатирует: «Старые боги не мертвы. Они еще живы, они даже готовы внимать человеку и его просьбам. Вам нужно только просить, путь для Вас открыт. Да будет так!».