Описывая свою систему символов, Лейбниц в ее основе предполагал модель человеческого интеллекта. Он разработал метафизическую теорию, получившей название монадологии, теорию реальности, описываемую системой монад.
По представлениям Лейбница, монада представляет собой некую нефизическую сущность, обитающую в пространстве.
По представлениям Лейбница, монада представляет собой некую нефизическую сущность, обитающую в пространстве.
Монада представляет собой независимую жизненную единицу, пытающуюся преследовать свои собственные цели и находящуюся в непрерывной активности. Монады не имеют физических свойств, они безразмерны, но создают пространство как продукт своей деятельности. Каждая из монад видит перед собой изображение вещей, и знает только то, что изображено. Они чувствуют вещи, видят и слышат их. Но восприятия физических явлений не происходит, так как ничто, кроме монад не существует.
Лейбниц утверждает, что каждая монада отражает в себе целую вселенную. И хотя каждая монада отображает вселенную, каждая монада видит ее по-своему. Любопытство монад постоянно высвечивает различные области отображенной вселенной, и эти различные импульсы постоянно изменяют ту область, которую они видят. Однако, в соответствии с монадологией, существует единственная реальная вселенная, и все монады относятся к единому миру. Хотя и ничем не связанные друг с другом, монады находятся в одно и то же время в одной реальности. Все представления координируются Центральной Бесконечной Монадой, традиционно известной, как Бог. Благодаря Центральной Бесконечной Монаде, хотя каждая отдельная монада живет своей собственной жизнью, она находится в гармонии со всеми остальными монадами.
Описывая вселенную монад, Лейбниц точно воссоздал структуру глобальной компьютерной сети, которая смогла появиться только через пару сотен лет. Сама сеть и есть Центральная Бесконечная Монада, объединяющая и координирующая множество пользователей - монад.
Чрезвычайно полезным для понимания виртуальной реальности стало утверждение Канта о том, что идеи пространства и времени известны человеку прежде восприятия. Мы не можем говорить о реальности без времени, и не можем представить реальность без пространства.
Кант в своей "Критике чистого разума", говорит о том, что опытные данные, поступающие к нам извне, не дают нам адекватного знания об окружающем нас мире. То, чем вещь является для нас (феномен), и то, что она представляет сама по себе (ноумен), имеет принципиальное различие. Ноумены Кант считает недоступными никакому пониманию. Сколько бы мы не проникали вглубь явлений, наше знание все же будет отличаться от вещей, каковы они на самом деле, и сколько бы не увеличивались наши знания, их границы не могут исчезнуть.
Лейбниц утверждает, что каждая монада отражает в себе целую вселенную. И хотя каждая монада отображает вселенную, каждая монада видит ее по-своему. Любопытство монад постоянно высвечивает различные области отображенной вселенной, и эти различные импульсы постоянно изменяют ту область, которую они видят. Однако, в соответствии с монадологией, существует единственная реальная вселенная, и все монады относятся к единому миру. Хотя и ничем не связанные друг с другом, монады находятся в одно и то же время в одной реальности. Все представления координируются Центральной Бесконечной Монадой, традиционно известной, как Бог. Благодаря Центральной Бесконечной Монаде, хотя каждая отдельная монада живет своей собственной жизнью, она находится в гармонии со всеми остальными монадами.
Описывая вселенную монад, Лейбниц точно воссоздал структуру глобальной компьютерной сети, которая смогла появиться только через пару сотен лет. Сама сеть и есть Центральная Бесконечная Монада, объединяющая и координирующая множество пользователей - монад.
Чрезвычайно полезным для понимания виртуальной реальности стало утверждение Канта о том, что идеи пространства и времени известны человеку прежде восприятия. Мы не можем говорить о реальности без времени, и не можем представить реальность без пространства.
Кант в своей "Критике чистого разума", говорит о том, что опытные данные, поступающие к нам извне, не дают нам адекватного знания об окружающем нас мире. То, чем вещь является для нас (феномен), и то, что она представляет сама по себе (ноумен), имеет принципиальное различие. Ноумены Кант считает недоступными никакому пониманию. Сколько бы мы не проникали вглубь явлений, наше знание все же будет отличаться от вещей, каковы они на самом деле, и сколько бы не увеличивались наши знания, их границы не могут исчезнуть.
Обсуждения Виртуальная реальность. Структура