Универсальная модель мировоззрения

Большой прорыв в этом направлении сделали авторы методологии нейро-лингвистического программирования, базовым положением которой является метамодель сознания. Благодаря ей, мировоззрение можно рассматривать, как систему верований и убеждений, т.е. как модель или «карту», с помощью которой человек взаимодействует с миром, как своей «территорией».

Возможный подход к мировоззрению, как к интеллектуальной модели, открывает ее владельцам возможность сознательного изменения мировоззренческих установок и возможность конструирования более оптимальной модели.

Эволюция мировоззрения, как и любой системы, предполагает, чтобы человек (субъект) мог гармонично взаимодействовать со всей совокупностью объектов и явлений мира, а не сражаться со Вселенной из-за своих ограниченных правил и представлений.

Однако, на определенном этапе их развития, мировоззренческие модели у людей устроены так, что выбирают из окружающего мира только те факты, которые соответствуют лишь их некоторым условностям. Передача этих условностей, в качестве науки или культуры следующим поколениям, соответственно, ограничивает и замедляет развитие человечества в целом.

Следовательно, в целях развития человека и человечества желательно, чтобы мировоззрение каждого – либо было, либо стремилось к универсальному.

Зададим критерии универсальной модели мировоззрения.

1) Мировоззренческая интеллектуальная модель должна быть «абсолютно открытой», позволяющей ее пользователям непредвзято исследовать все объекты и явления Вселенной;

2) Интеллектуальная модель должна помогать выбирать для себя наиболее оптимальную точку зрения на мир в каждый момент времени;

3) Интеллектуальная модель должна позволять «выходить за рамки» любых других мировоззренческих систем и даже за рамки самой себя, как модели, чтобы, в конечном итоге, помочь ее «пользователю» открыть в себе знание о том, что именно он является единственным и единым с миром, чтобы стать со-творцом Вселенной или, как говорят религии, прийти к Богу.

Тот, кто обладает знанием, всегда стремится передать свое знание другим. Тот, кто обладает более «оптимальным» мировоззрением, всегда стремится показать его преимущества другим. Поэтому к универсальному мировоззрению, дающему пониманию единства мира и осознание себя Творцом, человека ведут все учения мира.

Об этом знании говорится в Библии словами Иисуса Христа: «Вы все будете как Боги».

В Бхагавад-Гите Кришна учит Арджуну: «Получив истинное знание, ты никогда не ввергнешься вновь в иллюзию, поскольку посредством этого знания ты увидишь, что все живые существа - не что иное, как часть Всевышнего, или, другими словами, что они принадлежат Мне».

Об этом знании говорят мастера дзен: «Все чувствующие существа, все живое и будда - суть одно. Мы и будда, мы и Бог одно и то же» (Доген), «Не интеллектуальный маневр или логический трюк, а целостность нашего бытия необходима для постижения реальности». (Д.Судзуки).

К этому знанию приходили многие мыслители и говорили о нем, согласно духу своего времени. «Я» человека и высшее «Я» - одно» (Сомерсет Моэм), «Источник, из которого исходит каждый момент нашей жизни, имеет духовный и божественный характер» (Ян Гербзер).

Чтобы передать и развить универсальное интеллектуальное понимание в своих учениках-неофитах, элевсинские жрецы разыгрывали мистерии посвящения, смерти и возрождения, а лучшие умы - философы, ученые, психологи и пророки, на протяжении всей истории человечества изобретали множество новых специальных терминов, таких как «трансцендентальность», «холономная интеграция», «синергия», «сатори» и т.д.

Приближение к пониманию универсальной модели в концепциях квантовой физики, медицине, психологии и даже в таких областях, как экономика и маркетинг, производит эффект «научного открытия», причем, чем удачнее удается теоретику этой области сформулировать универсальные постулаты, тем фундаментальней «открытие». Хотя понятно, что исследователи вопросов отношений сознания и бытия, духовного и материального в разных сферах человеческого творчества, по-существу, занимаются созданием «языка изложения» разных аспектов открытой мировоззренческой модели, иллюстрируя ее примерами из своей практической области деятельности.

Однако, все теории, учения и концепции превосходно дополняют друг друга. Спорят между собой только термины, но не суть.

И именно к универсальному мировоззрению ведет каждого человека его собственное духовное начало, время от времени лишая смысла его любую научную и бытовую деятельность.

Как подойти к пониманию универсальной модели мировоззрения?

Предлагаю провести часть рассуждения от себя, «изнутри», в силу того, что мировоззрение, все-таки, штука - очень личная.

Итак, меня окружает мир.
То, что я вижу, слышу и чувствую, я воспринимаю и называю это - реальность.

Реально то, что я могу воспринять.
Мои органы восприятия выделяют из окружающего мира только те объекты, которые имеют форму, потому что «форма» - единственное условие для того, чтобы объект можно было воспринять, идентифицировать. Даже если передо мной невиданный прежде и весьма «абстрактный» объект, все равно, он обладает какой-либо формой.

Цитируя Аристотеля: «форма есть определенность самих материальных вещей», принимаем, что только форма делает материю действительной, т.е. осуществленной в конкретную вещь.

Далее.
Современный научный взгляд на материю уже достаточно широк.

Материя – это и все физическое, осязаемое, и все виды энергии, как, например, материя электромагнитного поля, это и материя психическая, ментальная и т.д.

Утверждение, что «мир – материален», бесспорно, если его понимать так, что материя может быть любой по своим качественным характеристикам.

Соответственно, материальная вещь это - реальная вещь, - то, что существует в реальности человека. В данном случае, не имеет значения, каковы качественные характеристики воспринимаемой формы материи. Важно то, что она воспринимается человеком и хоть как-то им обозначается.

То, что я не могу воспринять, хоть в какой-нибудь форме, я - не могу и обозначить или, буквально, не «вижу» ее в своей реальности.

Теперь задаюсь вопросом: а какие именно формы окружающего мира я воспринимаю?

Прежде всего, я воспринимаю формы "физического" мира при помощи своих органов чувств - зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса.

Я переживаю цвета окружающих мое тело форм, их звучание, запахи, вкусы, их объемы, плотность, вес и т.д. Мои органы чувств подтверждают мне, что окружающий мир – есть!

Также мне доступно восприятие своеобразных форм «эмоций».

Когда «приходит» чувство гнева, я определенно могу сказать, что оно «не похоже» на чувство радости.

Каждая эмоция обладает своими качественными характеристиками. Они – эмоции - могут быть сильными, острыми, грубыми, яркими, прозрачными, тонкими... (Заметьте, что описание воспринимаемых мною чувств-эмоций происходит в тех же терминах, что и для описания «плотных» форм, хотя каждый из нас прекрасно понимает, что речь идет не о каких-то там предметах). Мир эмоций так же реален для меня, как мир физических вещей, хотя его «реальность» несколько иная и «эмоциональная» материя качественно отличается от ощущаемой мной «физической» материи.

То же можно говорить о материи мыслей.
Мысли отличаются одна от другой и могут быть ясными, четкими, туманными, рваными... И обратите внимание, что уже довольно долгое время в различной литературе используется термин – «мыслеформы».

Далее, я могу отметить, что все формы мира взаимодействуют между собой, происходят различные события. «Событие» - это, буквально, «со-бытиё» одной формы мира с другой, к примеру, двух мыслеформ или формы-эмоции с мыслеформой. И каждое своё «со-бытиё» я могу рассматривать как отдельную форму или, так называемый, сюжет, если воспринимать его одновременно и целиком, как, например, форму скрученной киноленты.

Следующие два типа форм мира, которые я могу воспринимать и различать, состоят, видимо, из совсем «тонких» материй (или высокочастотных энергий). Но даже им я могу «дать имя»: это - мои знания и мои убеждения, которые особо ценны для меня (так называемые, «внутренние ценности»). А также - это моя вера в них (мои верования). Ведь возможно же описать свои знания и верования как «твердые, шаткие, заимствованные, поверхностные или глубокие»? Следовательно, я их воспринимаю и различаю, как некие формы реальности. Они где-то хранятся, как-то открываются, кем-то даются, где-то берутся, приходят и уходят…, одним словом, ведут себя как некие «непостижимые и волшебные» вещи, но все-таки «вещи». И я всегда очень точно могу определить – знаю ли я что-либо, есть ли у меня вера (верование) во что-либо или нет!

Итак.
Восприятие форм разного качественного материального типа и их переживание можно считать неким условным реальным миром или «планом бытия» человека.

Так как человек воспринимает все типы форм, можно сказать, что он пребывает (живет) одновременно на разных планах бытия, в разных мирах, т.е. - в мире форм ощущений, в мире форм эмоций, в мире мыслеформ, в мире форм сюжетов, в мире форм знаний (убеждений, ценностей) и в мире форм верований. Или является фокусом восприятия всех этих миров, где каждый из них характеризуется определенным качеством материи, из которой состоят его формы.

Современные научные представления уже позволяют говорить о материи, как об энергии, подразумевая их тождественность. И если мы рассматриваем все формы, как материальные или состоящие из энергии определенного рода, то можем отметить существенную материальную-энергетическую разницу в качестве различных планов бытия. Например, каждый с легкостью отличит сладкое чувство свободы от сладкого вкуса яблока. Или можно сравнить, как отличаются по качеству поток эмоций от потока мысленных озарений.

Также условимся, что все формы на различных планах бытия воспринимаются человеком соответствующими «органами восприятия».

Устройство и функционирование органов восприятия тела, называемого «физическим», описано в учебниках медицины и биологии. Описание органов восприятия форм других планов предлагает психологическая и оккультная литература в виде различных систем «тонких» тел (астральное тело, ментальное тело, чакры и т.д.) человека .

Можно предположить, что органы восприятия материи-энергии различных планов бытия развиты у разных людей в большей или меньшей степени. Кто-то обладает повышенным слухом или зрением, т.е. способен лучше воспринимать мир форм ощущений. Кто-то отличается необычными умственными способностями, т.е. лучше воспринимает своим «ментальным органом» мыслеформы. Предсказатели и гадалки обладают повышенным восприятием сюжетов, как форм событийного плана. А пророки в разных сферах жизни человечества воспринимают верования, в которые многие потом «верят» на протяжении тысячелетий.

Но, тем не менее, каждый человек воспринимает все виды форм, - ведь каждый способен переживать эмоции, думать, ощущать мир физическими органами, с каждым происходят какие-то события, любой имеет убеждения, и, наконец, просто верит, что все окружающее существует таким, какое оно для него есть.

То есть структура восприятия у всех человеческих существ одна и та же, а различие между людьми состоит лишь в содержании воспринимаемых форм мира.

Воспринимающей способностью, как известно, обладает не только человек, но и все животные, растения и микроорганизмы. Физики говорят даже о воспринимающей способности атомов. Ну, и тогда, поскольку из атомов состоят все окружающие нас предметы, то можно говорить о воспринимающей способности всех и всего во вселенной.

Очевидно, что воспринимающая способность каждого «объекта вселенной» является исключительно субъективной и означает, что каждый «субъект вселенной» воспринимает только те виды форм, которые может выделить (воспринять и идентифицировать) из окружающего его разноматериального пространства.

Следовательно, с точки зрения каждого субъекта мир выглядит по-разному. И у каждого субъекта - своя «точка зрения» на мир, свое мировоззрение, и следовательно, «своя собственная вселенная».

Восприятие же субъектом многочисленных и доступных ему форм окружающего его мира - есть его переживание этого мира или его жизнь.

Предлагаю воспользоваться следующей схемой, чтобы исследовать саму структуру восприятия какого-либо объекта и последовательно отследить по всем планам бытия следующий процесс: как я (любое «я») воспринимаю любой «физически-материальный» объект своего мира?

Прежде всего, я ощущаю его своими органами чувств: вижу-слышу-осязаю-обоняю-чувствую вкус.

Затем я испытываю по этому поводу определенные эмоции. Невозможно определится, нравится или не нравится объект, если его никак не ощущаешь.

Ко мне приходят мысли по поводу объекта, то есть я начинаю думать о нем, осмыслять свои ощущения и эмоции (если я, разумеется, мыслящее существо. Если - нет, то, видимо, процесс останавливается на простом выборе: нравится - можно съесть, не нравится - опасайся!).

Далее, я переживаю само событие существования с этим объектом себя, своё со-бытиё с этим объектом.

Я принимаю либо отвергаю ценность этого объекта для себя. Но факт в том, что сама ценность у объекта, в любом варианте, имеется. К примеру, для другого субъекта та же ценность будет «ценнее», чем для меня.

И, наконец, я просто верю, что этот объект ЕСТЬ, т.е. просто существует.

Этот процесс одинаков при восприятии любого объекта. (в чём можно лично убедиться, проверив структуру на нескольких произвольно выбранных объектах).

Теперь зададимся вопросом: а как появляются в моей реальности новые объекты?

Сначала я (субъект) испытываю желание получить или узнать (познать) новый объект. Чтобы что-либо пожелать, прежде надо верить, что желаемое где-то существует, есть или, по-крайней мере, может быть. Желание, в данном случае, идентично верованию.

По поводу желаемого объекта я имею знание о том, каким объект должен быть и/или убеждение его ценности для меня.

Далее я переживаю сюжет своего со-бытия с желаемым объектом. Причём, абсолютно бесстрастно.

Затем я думаю об этом событии. Моё бытиё с этим объектом наделяется смыслом.

И уже только идя на поводу своих мыслей (с-мыслов) я начинаю испытываю эмоции - воображаемый объект восхищает - нравится или пугает, злит - не нравится, кажется достижимым или далёким и т.д., в зависимости от самого смысла. Не от факта существования объекта.

Наконец, когда этот процесс доходит до грубой вибрации в физических ощущениях, то есть когда я начинаю воспринимать объект органами чувств: я его вижу, слышу, осязаю, он пахнет и имеет свой особый вкус, то - о чудо! объект «вдруг появляется» в моем мире.

Если рассматривать оба процесса одновременно, то можно заметить, что на каждом из условных планов бытия или уровней этих процессов происходит специфическое «делание» какой-либо формы.

Например, на уровне «я чувствую» происходит восприятие формы-эмоции и, одновременно, её делание, создание этой же эмоции, окончательное её оформление и переживание, в целом, именно этой формы эмоции. На уровне «я думаю» мыслеформа воспринимается мной и одновременно формируется мной же. То же, относительно верований: человек сам воспринимает свои верования и убеждения, сам их оформляет, сохраняет и поддерживает.

Следовательно, процесс восприятия и творения любого объекта моей вселенной - есть один и тот же процесс.

Я являюсь, одновременно, фокусом восприятия и фокусом творения всех форм мира.

А мои «органы» восприятия какой-либо формы одновременно, являются «органами» творения этой же формы.

Как, например, воспринимая набор цветовых пятен, зритель тут же творит из них определенную картину, наделяет ее значением для себя, формирует свое отношение к ней и привыкает ощущать ее органами чувств уже именно так.

Теперь зададимся вопросом: а возможно ли увидеть весь этот процесс творения-восприятия целиком, одновременно на всех планах бытия и их разноматериальных форм?

Исследовать любой объект возможно, только не будучи «погруженным в него», находясь за пределами этого объекта в роли или позиции наблюдателя.

Наблюдать свои формы-эмоции возможно, например, думая о них и исследуя их с ментального плана. Чтобы исследовать собственные мысли, следует «по-со-бытийствовать» с ними, например, просто посмотреть некоторое время, как мысли появляются и исчезают.

Видеть формы-сюжеты на событийном плане возможно, не будучи «убежденным» в их реальности, как это бывает, например, при просмотре кинофильмов, когда зритель разотождествлен с малоинтересным сюжетом.

Исследовать весь процесс одновременно тоже возможно, если занять некую мета-позицию по отношению ко всем собственным верованиям, и наблюдать, как верование превращается в убеждение, потом в сюжет и далее.

С этой точки зрения можно ясно увидеть, например, что прежде чем возникнуть какой-либо эмоции, нужно хоть о чем-либо подумать. Мысли не приходят из «ниоткуда», а появляются лишь по поводу событий. Жизненные сюжеты формируются лишь на основании собственных убеждений и верований. А если вдруг изменить какое-либо верование, то соответственно легко изменятся воспринимаемые и осмысляемые убеждения и сюжеты, а также, заодно, эмоции и телесные ощущения…

Также с позиции наблюдения, находящейся за пределами всех собственных верований-желаний, становится совершенно очевидной возможность сознательно вмешаться в любой этап процесса творения-восприятия и намеренно управлять им.

В том числе, если я «выхожу» за пределы представлений о себе как о человеке и своих представлений о времени и пространстве, то обнаруживается, что сам процесс творения-восприятия форм происходит вне времени и вне пространства.

Время и пространство, как «мои верования», сами являются моими «формами творения». Поэтому я, как их создатель могу произвольно задавать любые координаты любого пространства или скорости создания форм.

Следовательно, мета-позиция относительно всего процесса творения-восприятия дает именно такой взгляд на мир, который называют – универсальным.

Надо сказать, что способность наблюдать - естественная способность человека. Яркий опыт переживания состояния наблюдения дают сновидения, в которых человек видит себя со стороны, со всеми своими мыслями и чувствами. Часто этот опыт люди получают в экстремальных ситуациях, когда видят себя и текущий сюжет как бы «со стороны».

Но, одновременно, достижение сознательной мета-позиции по отношению к собственным верованиям - это цель многих медитативных и религиозных практик в различных культурах.

В свою очередь, переживание себя вне времени и пространства, вне процесса творения-восприятия, обусловленное «пребыванием» в мета-позиции, как и любой другой опыт, тоже можно условиться считать некой «формой», которая обладает определенными характеристиками и поддается описанию.

Этот опыт, как состояние, имеет следующие характерные свойства: отрешенность и одновременно внимательность к происходящему, полное спокойствие и вседозволенность, беспристрастность к чему бы то ни было и прямой доступ к какому бы то ни было объекту.

В состоянии наблюдения человек не рассуждает, не судит - ему не с чем сравнивать, чтобы судить. Он просто - Наблюдатель. Единственное «делание», совершаемое Наблюдателем - это созерцание или «не-деяние».

Наблюдатель отстранен сразу от всего «остального» мира форм, видя целиком, поэтому его видение мира можно назвать - целостным.

Но целостная форма – все же форма и, следовательно, в ней тоже должна присутствовать своя логика. Назовем ее – логикой Наблюдателя.

Логику Наблюдателя можно характеризовать как парадоксальную или истинную логику.

Парадоксальна она потому, что на этом уровне видения мира становится понятным единство противоположностей, любые полярности перестают быть антагонистами, а просто сосуществуют рядом, все невозможное - возможно.

Истинной она будет потому, что любые ощущения, мысли, жизненные сюжеты и идеалы с этой позиции перестают быть «хорошими» или «плохими», «добрыми» или «злыми». Они принимаются буквально - такими, каковы они есть (исть).

Они просто есть и все вместе прекрасно и гармонично сосуществуют.

А Наблюдатель согласен с любым «способом самовыражения» всех форм.

Итак, первое логическое правило этой «формы»:
НАБЛЮДАТЕЛЬ СО ВСЕМИ СОГЛАСЕН.

Наблюдатель согласен со всеми другими формами мира и согласен с любым их содержанием.

Наблюдатель не имеет никакого оценочного критерия, он просто свидетельствует факт существования какой-либо формы.

Наблюдатель видит, что каждое верование - верно, а каждая форма-желание стремится быть реализованной. Он знает, что каждое желание имеет право быть реализованным и оно непременно станет реальным. Только такой взгляд на мир – или «мировоззрение» - обеспечивает понимание экологии, когда становится очевидным тот факт, что каждая форма выбирает наилучший способ существования и не нарушает при этом никакую другую форму мира.

Становится очевидным, что любое желание-верование, как форма, вне зависимости от ее содержания, всегда есть стремление энергии (Духа) «воплотиться» в Материю. А сама энергия, представляя собой различные виды материи, в процессе трансформации, постоянно перетекает от одного, более «тонкого» вида форм в более «плотные» и обратно.

В согласии с первым правилом, два, кажущиеся противоположными, верования о духовном и материальном естественно «сливаются» друг с другом: оказывается, что любое стремление человека – и духовно, и материально, одновременно.

Наблюдатель, из своей запредельной позиции, видит все формы мира и обладает со-знанием с каждой формой мира.

Возможно, что термин «сознание» можно трактовать как - суммарное, целостное, со-вместное (т.е. все-вмещающее) знание. А обладание сознанием, как потенциальной доступности к целостному знанию, достаточно просто о-сознать.

Ведь каждый из людей смотрит на мир с позиции собственного «Я» и является, по-существу, единственным субъектом восприятия (и творения) наблюдаемых им форм мира.

Возможно, эти слова мог бы произнести тот, кто «вышел за пределы» процесса творения-восприятия:

- "Когда Я наблюдаю, Я не оцениваю то, что Я вижу, Я – за пределами оценок и суждений.

Когда Я наблюдаю, Я не сочувствую, Я - вне эмоций, Я просто на них смотрю.

Я позволяю случаться любым событиям.
Я наблюдаю, как формируются любые знания и верования.

Я просто наблюдаю, как материя-энергия трансформируется от формы к форме, как происходит течение и оформление материи-энергии.

Передо мной простирается бесконечный мир форм ..."

Кроме того, с позиции Наблюдателя, возможно непосредственно получить ответ на вопрос: а откуда проистекает энергия, идущая на создание всех форм мира?

Наблюдатель знает, что источник - есть, ведь он «стоит» у самого истока, «около» самого центра творения всех форм. А также определенно может предположить, что количество энергии, содержащейся в источнике равно количеству энергии всех форм, существующих в его материально-энергетической вселенной и что энергия источника так же бесконечна, как бесконечна вселенная.

Возможно ли назвать этот источник?
То, чему можно «дать имя» - имеет форму.

Бесконечность же не имеет формы, ее невозможно представить и воспринять.

Бесконечность - это ни То, ни Это, это - Ни Что. Условно, можно назвать ее лишь Пустотой, обозначить точкой и так же условно подразумевать, что она - это начало или источник некой энергии, вытекающей «из точки» и расходующейся на создание всех форм Вселенной.

Пусть назвать невозможно, но само переживание такого опыта может быть описано, примерно, следующим образом: «Пустота находится за пределами пространства и времени, за пределами какого бы то ни было рода форм, любых полярностей - света и тьмы, добра и зла, стабильности и движения, экстаза и агонии. Ничто конкретное не существует в этом состоянии, но ничто, являющееся частью существования, не кажется здесь также и отсутствующим. Эта пустота, так сказать, беременна существованием, поскольку содержит все в потенциальной форме».

Или « ...Люди, переживающие отождествление с космическим (т.е. целостным) сознанием, как бы охватывают всеобщность существования и достигают реальности, лежащей в основе всех реальностей. Они переживают несомненную связь с высшим и предельным принципом бытия.

Этот принцип является единственной истинной тайной. Если воспринять его существование, все остальное может быть понято и объяснено из него. Иллюзия материи, пространства и времени, бесконечное количество форм и уровней реальности полностью преодолеваются и сводятся к этому таинственному принципу, как к своему общему источнику.

Этот опыт безграничен, непостижим и невыразим. Словесная передача и сама символическая структура языка до смешного не подходит для передачи его качества.

Этот принцип, очевидно, непостижим рационально, и вместе с тем даже краткое эмпирическое приобщение к нему удовлетворяет все интеллектуальное и философские запросы человека. Все вопросы, которые когда-либо задавались, получают ответ или исчезает потребность задавать какие бы то ни было вопросы.

Переживание Пустоты выходит также за пределы наших обычных представлений о причинности. Люди, пережившие этот опыт, принимают как само собой разумеющееся, что различные формы феноменальных миров могут возникать из пустоты в существование без всякой видимой причины. На этом уровне опыта не возникает сомнений в том, что нечто может произойти без какого бы то ни было прецедента, достаточной причины или начального импульса» (обе цитаты Станислава Грофа, «Путешествие в поисках себя»).

Физики представляют переход от пустоты к форме неким квантовым скачком: «... один конец туннеля представляет собой физическую вселенную в пространстве и времени, которая попадает туда путем квантового туннелирования из «ничего». Следовательно, другой конец туннеля представляет собой это самое ничто». (Пол Дэвис, «Суперсила»).

Но ведь Наблюдателю очевидно, что никакого «перехода» в его позиции не существует, а любая Форма и Пустота – едины. И что переживание им Пустоты есть одновременно переживание им всего мира форм.

Наблюдатель знает их равенство и тождественность, а потому второе логическое правило здесь:

ПУСТОТА ЕСТЬ ФОРМА, А ФОРМА ЕСТЬ ПУСТОТА.

Именно это правило позволяет Наблюдателю сохранять столь высокую беспристрастность по отношению ко всем формам мира, вне зависимости от их содержания, понимая их «пустотность» или иллюзорность: «Пустота беременна формой, а многочисленные формы на различных уровнях существования по существу пусты».

Но именно это же правило обуславливает его предельную внимательность в равной степени ко всем формам.

Наблюдатель «имеет» все формы мира в своей «собственности», одновременно «не имея» ничего, не имея чего-либо или «имея Пустоту». Он - есть тот самый «блаженный нищий», который получил владычество (царство) над всем миром, одновременно при этом обнаружив, что он всего лишь нищий.

И все же, если Наблюдатель знает, что все появляется из Пустоты или «из точки», то где же поставить эту начальную точку?

С позиции каждой точки Вселенной окружающий мир представляет целостную систему и выглядит уникальным. Следовательно, каждую точку пространства (любого плана материи) Вселенной можно считать началом, точкой отсчета или центром творения мира.

Поэтому третье логическое правило:
КАЖДАЯ ТОЧКА ЯВЛЯЕТСЯ ЦЕНТРОМ ВСЕЛЕННОЙ.

Именно поэтому каждый из нас может с полным правом сказать, что он творит весь мир, всю Вселенную, пользуясь своим «личным» источником энергии бесконечной мощности. По факту, так оно и есть.

В этом смысле очевидно равенство всех людей между собой, как творцов, а также равенство человека любой другой точке пространства, будь то растение, животное, насекомое, вещь, атом и т.д.

Возможно, что преимущество человека (в эволюционном смысле) состоит лишь в том, что он способен осознать или «ведать», что ОН творит и ЧТО он творит, в отличие от субъекта, не обладающего пока возможностью исследовать свои творческие способности.

Осознание же означает достижение полной творческой свободы, возможность создавать целые миры по собственной воле, без каких-либо ограничений в параметрах форм любого плана бытия, вплоть до задания новых пространственно-временных координат.

Тот, кто способен увидеть, как он творит себе то или иное обстоятельство, сам выбирает свой «успех» или «неудачу». Ведь каждый вправе распоряжаться своей творческой энергией и сюжетами личной «судьбы» по своему усмотрению.

С этой универсальной мировоззренческой позиции становятся объяснимыми любые явления. Все вопросы получают ответы, так как становится понятным, что любой вопрос и ответ существуют одновременно, как верования и мыслеформы. Все, что происходит в моем мире - это всего лишь воспринимаемые мной и, следовательно, творимые мной формы верований, мыслей, чувств и ощущений. Вероятно, это единственная позиция, с которой можно объяснить, например, экстрасенсорные феномены и всевозможные «чудеса». А роль личности в этой истории тогда сводится к своеобразной фокусировке и трансформации энергии, проистекающей из точки Я, как «Центра творения».

С позиции Центра творения становится кристально ясным как и чем - каким «инструментом», - Я творю все формы. Я творю их своим вниманием.

Понятие «внимание» включает оба смысла - пассивный и активный: если Я уделяю внимание какой-либо форме, это значит, что я ее воспринимаю, а, следовательно, творю.

Если я хочу создать какую-либо форму, я направляю свое внимание на нее, начиная с формы желания-верования, а далее - воспринимаю ее в своей Вселенной, как, например, осязаемый объект (или только как мыслеформу).

Умение управлять, прежде всего, относится к умению создавать и трансформировать собственные верования, в том числе, в отношении поведения других людей, а не только к владению собственными эмоциями и телодвижениями, как принято в настоящее время думать о науке управления и самоуправления.

Остается прояснить два важных вопроса.
Первый из них: зачем мне уделять свое внимание какой-либо конкретной форме? (чаще, этот вопрос формулируется как «зачем Бог создал страдания?»).

Здесь следует подходить практически, а именно, выбрать любую вещь (лучше, неприятную, по наставлению китайских мастеров: «чем хуже, тем лучше») и рассуждать: «Я позволяю быть этой форме. Я позволяю быть именно этому ее содержанию. Я принимаю эту форму, такой, как она есть. Ведь я свободен уделять свое внимание чему угодно, а я сейчас отдаю свое внимание именно этой форме и любуюсь именно ею!». И действительно, чем хуже будет выбранный вами объект для практики, тем быстрее вы поймёте, в чём тут, собственно, дело.

Но, в любом случае, и так понятно, что пристальное и трепетное внимание к чему-либо - это и есть любовь. И как творец, Я, безусловно, люблю все свои творения, включая такую форму-ощущение, как боль, или форму-эмоцию, как ненависть, или даже такую форму-верование, как атеизм.

Все религиозные учения утверждают, что «Бог - это Любовь», но, возможно, верно также, что «Бог – это Внимание»?

Второй важный вопрос: зачем Я вообще создаю все эти формы, которые Я воспринимаю, иначе, возникающий в форме «в чем смысл жизни»?

Учение розенкрейцеров заключает: «смысл жизни заключен не в поисках счастья, а в поисках опыта». Карлос Кастанеда пишет, примерно, то же самое: «смысл жизни заключается в обогащении осознания».

Обогащение опыта, сознания и осознания происходит лишь тогда, когда я творю новые формы: новый опыт, новые знания и новые возможности для их осознания.

Создаваемые и воспринимаемые любые по содержанию или плану бытия формы, переживаются мной же (творцом).

Сам факт последовательного переживания форм является «жизнью».

Следовательно, жизнь возможна только таким образом: Я создаю формы вселенной, даю этим формам жизнь, чтобы жить самому.

То, что человек - существо социальное, т.е. общественное, можно понимать еще и в том смысле, что каждый «содержит в себе» множество или общность верований-желаний, которые создают его реальность. Человек как бы «упакован» со всех сторон своими же верованиями и, далее, всем вытекающим из них.

Верования-желания - штуки тонкие и потому хорошо согласованы между собой. Чтобы разобраться со своими ценностными знаниями и жизненными сюжетами, достаточно овладеть простыми творческими навыками. А вот на ментальном плане бытия могут возникать, увы, жесткие противоречия смыслов, что соответственно отражается в виде конфликтов в ещё более плотных планах материи-энергии, в виде ощутимого расположения сил в физическом теле, семье и обществе..

Нужно ли упомянуть об ответственности творца? Ментальная конструкция из серии «Почему ...?» имеет только один ответ: «Потому что Я так творю!», если помнить, что ментальный план бытия со всеми его мыслеформами есть лишь производная от «вышележащих», хорошо или не очень, сформированных убеждений и плана бытия добротно (халявно) составленных и привычно разыгрываемых сюжетов.

Каждый жизненный путь – есть путь Творца, тот самый «неисповедимый путь», на котором он получает (или «излучает») свою любовь-внимание только к тому, что ему нужно и создает только то, что он хочет.

Ведь все воспринимаемые творцом формы существуют лишь благодаря его желаниям-верованиям, как первичным формам-носителям его творческих намерений.

Если, например, представить все верования, которыми располагает субъект, в образе листьев дерева, которые порождает сам субъект, то ствол дерева, создавая возможность листьям жить, живет и растет сам. Верования-листья вырастают, оформляются и со временем опадают, трансформируются в питательную почву для новых верований-листьев. Ствол дерева «не беспокоится» о листьях, принимая их рождение, рост и умирание, как естественный процесс, и пользуется теплом и светом, которые дают листья. Все вместе это называется «жизнью дерева» (Древом жизни).

Так же и верования человека в процессе его жизни и роста формируются, заменяются другими верованиями-желаниями и, следовательно, новыми переживаемыми формами мира.

И этот процесс, надо полагать, бесконечен.
Потому, можно говорить о «вечной жизни» творца (каждого).

Смерть же является только в моменты перехода одного типа материи в другой, которые осуществляются непрерывно, неотъемлемы от жизни и так же вечны.

Ну, уж, а придать какой-нибудь смысл своей жизни каждый Творец волен таким, каким ему за благо рассудится, потому что даже слово «с-мысл» всего лишь означает - «создавать мысль» о себе и своей собственной Вселенной.