Фейербах

Итак, религия для Фейербаха - это некая ступень эволюции сознания, показатель усложнения форм, а вместе с этим и противоречий. Здесь происходит «существенное отличие человека от животного», именно благодаря наличию сознания, в классическом своем понимании, возможно понятие религии, согласитесь, несколько не догматическая трактовка. Религия, грубо говоря, рационализируется, и чем сознание активней, тем человек больше проникается чувством религиозности. Соответственно размежевание человека и животного, приводит нас непосредственно к анализу сущности человека.

В чем заключается истинная сущность человека? Фейербах выделяет три качества, присущие человеку – это Разум, воля и сердце. По его мнению, это силы, довлеющие над человеческим родом, от них человек никуда не денется, они привнесены человеку более могущественным и высшим существом – Богом. Заметьте, Фейербах совершенно противоречит церковным учениям, обосновывающим главное для человека – Веру, надежду и любовь. Эти силы (фейербаховские) объективны для человека и объектом их созерцания выступает также объект (извиняюсь за тавтологию), последним является Бог. Благодаря самосознанию возможно постижение Бога, поскольку Бог, есть высшее сознание, высший объект сознания, и к которому вечно стремится человеческое. Сознание – это способность познавать себя самого в качестве предмета, наслаждаться своим совершенством, опосредованно другому объективному сознанию. Отличие человека от животного заключается в таком принципиальном моменте, как самообъективирование, которое, в свою очередь является показателем способности к постижению религии. Субъектом в этом случае выступают вышеназванные человеческие возможности – Мышление, воля, чувственность, которые объективируют человека в случае его деятельности посредству их самих. Познание Бога, исходя из этого осуществляется и зависит от этих способностей т.е. Бог, как бы то ни был он всемогущ, зависит от способностей человека, который в принципе одинаковы. Мыслительная способность задает рамки своего виденья Бога и тем самым его же и ограничивает. Бог и отношение человека к нему проявляется и в других связях т.е. человек то признает совершенным, где умение его в определенной отрасли достигает высшей точки. Так же дело обстоит и в религиозном плане, все существо человека стремится к познанию этого высшего, по средству и возможностям своих способностей.

Соответственно стремление, поиск покоя в этом высшем ,возможен в том случае ,если это нечто в-себе самом не противоречит моей сущности, если он не «иное» по отношению ко мне. Проблема в том, что Бог, должен быть: во-первых гораздо могущественней человека, во-вторых он должен быть не человеком, но схожим с ним в- третьих, он должен оставаться чем-то высшим, объективным, являться предметом поклонения. Отсюда и начинается критика Фейербаха, учитывая все те моменты, необходимо различать; где здесь человеческое, а где божественное, что достойно поклонения, а что нет? Это придется решить.

Человек и Бог, Человек и религия, меж этих сущностей всегда происходит пересечение, косвенное или явное, но оно всегда присутствует. «Сознание Бога есть самосознание человека, познание бога – самопознание человека». Поэтому, отсюда видно, что мысль о боге в человеке существует, и существовала всегда, и в этом плане религия «первичней философии и истории», человеческие усилия в процессе всей истории, всегда были направлены на познание самого себя, а религия это воплощает сполна. В религии человек себя объективировал, поскольку для познания всегда необходим объект, человек себя и рассматривает как объект. В связи с этим эволюция религиозного мировоззрения заключается в изменении объективирования сознания человека, выражавшееся в представлении божеств. Усложнение форм, глубина самопознания характеризует более современную форму поклонения. Религии предшествующие еще неосознанно обожествляли некоторые идолы, постепенно приходя к антропоморфизации своего культа. Соответственно нынешнее поклонение, нынешняя религия и критика ее сводится к проблеме человека, а не бога. Она становится более человечной. «Божественная сущность – не что иное, как человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, т.е. от действительного, телесного человека, объективированная .т.е. рассматриваемая и почитаемая в качестве посторонней, отдельной сущности».

Тема признания Бога, его существования определяется рядом свойств присущим ему, иначе говоря, воспринимание осуществляется на базе явлений, предикатов, которые воспринимаются и по ним же судится о сущности предмета. Так Бога мы познаем предикативно, удостоверяемся в его существовании. И чем ясней станут эти явления, чем конечнее, тем человеческий разум ограниченней. Соответственно тот, кто отрицает предикаты бога, являются атеистами. Проблема, связанная с признанием и не признанием божественных свойств обсуждается Фейербахом, в которой он отстаивает точку зрения, о непостижимости их, иначе мы приходим либо к атеизму, либо к ограниченности разума, либо о конечности существования Бога, в любом случае все это отрицательные крайности.

Познание Бога идет в совокупи с самопознанием и человек удостоверяется в истинности существования бога, только потому, что последний составляет его внутреннее мироощущение. Религиозный человек не будет сомневаться в существовании Бога, в объяснении, кто он? Что это? Как выглядит? и.т.д. Поскольку он (Бог) для человека – высшая инстанция и человеческое. Воображение, мышление представляет ее как высшую, бесконечную, мудрейшую и т.д., т.е. удит по его атрибутам.

«Сущность и сознание религии исчерпывается тем, что заключается в сущности человека, его сознании и самосознании». Отсюда множественность предикатов, являющих многообразие и множество вообще человеческих индивидов.

Различие в отношении человека к Богу обусловлено, как множественностью индивидов, так и в более частном виде противоречием внутри самого человека. Причиной противоречия, кроящегося в человеческой сущности, является, по мыли Фейербаха, - Разум – ум или рассудок. Именно из-за рассудка человек способен поступать по велению закона, т.е. порой жестоко, беспристрастно, холодно, вопреки всем другим. Но только в этой способности человек способен к абстрагированию и отрицанию самого себя, а это есть путь к чему-то высшему и бесконечному, поскольку рассудок по своей сути – это нечто всеобщее, «достояние всего рода». Парадоксальность в том, что как бы рассудок по своей сути не стремился к Богу, и не был единственным посредником, он диктует свои условия последнему. Отсюда проблема противоречия, раздрая личности. Решение этого вопроса, Фейербах, видит вот в чем: это не проблема. Смысл в том, что разум действует так, как ему положено действовать. Как бы он ни диктовал условия божеству, он зависим от него и к нему тянется. Все свои предметы, объекты для наблюдений он заимствует у Бога, он сам есть порожденное им. «Бог есть потребность мышления, необходимая мысль, высшая ступень мыслительной способности». Но… «Я» человека не удовлетворяется этими рассуждениями, они ему чужды и непонятны, единственное, что он может понять – это то, что диктует ему разум, а разум, в свою очередь, диктует, то ,что сам мог постичь .т.е. с «человеческой» точи зрения, Бог зависит от разума. Насколько тот его представляет, настолько это понятно человеку, и настолько, по его мнению, возможно высшее существо.

С точки зрения моральности, то религия выступает причиной некоторых нравственных предпосылок, от которых скрупулезный разум отходит и вторит свои законы, жесткие и не подстепные. Фейербах сор своей гумманичтической точки зрения утверждает, что безверия в человека , приводит к отрицанию религии, и вообще самого себя. Здесь он также приходит к антропоцентризму, утверждая человека, как меру всего в объективном мире, и основой нравственности считает – сердце, любовь. Говоря, что любовь – это посредник между всеобщим и единичным, «между совершенными и не совершенным, греховным и безгрешным. Любовь делает человека богом и бога – человеком». Следовательно, благодаря любви возможно нравственное существование людей, «слушающих» свое сердце, которое несколько смягчает или вообще порой отрицает рассудочные категории. Предпосылкой же всего этого является вера в человека, опосредованная религией, в которой признается антропотелеологичность. Интересным моментом у Фейербаха, становится толкование самой любви. Что это? Для него это не пустая духовность! Это родство основанное на крови и плоти. Это платоническая, «живая» любовь. Думаю, это не стоит понимать в изощренной форме, как некоторое лишь сексуальное влечение, в буквальном смысле – платоническое, скорей здесь возможна любовь к тому, что живо т.е. в котором течет кровь, бьется сердце, что чувствует. Это всеобъемлющая любовь, к каждой «твари божьей».

«Только такая любовь способна прощать грехи… только чувственные, а не отвлеченные существа бывают милосердны». Воплощение Бога в человека, осуществлена, исходя из этой схемы. Человечество нуждалось в том, в кого могло бы поверить, тот, кто станет схожим с ними, кто покажет им чувство «сердца». Вочеловеченный бог, это не человек, это бог, но принявший облик, форму человека, в остальном же, свободный от человеческой ограниченности. Этим Фейербах объясняет роль сына в проблеме триединства Бога и явление Христа. Только из-за великой любви бог снизошел до человечества, именно в этом «настоящая причина воплощения – любовь без всяких дополнений, без различия любви божественной и человеческой». Истинно религиозный человек в обращении к богу раскрывает все потаенные уголки своего сердца, также как и бог по отношению к человеку, к людям, отсюда выводится тождество бога и человека.

Итог. Как я считаю, суть крики было показать несостоятельность догматической установки христианства, да и вообще релгии, показать разделенность человека и Бога, угнетенность и подавление, страх перед Богом. Фейербах, это жестко критиковал и доказывает обратное, что нет никакой разделенности между подлунным миром и миром надлунным, все действует в совокупи. В этих размышлениях, на мой взгляд прослеживается преемственность некоторых гегелевских положений, о взаимодействии и проникновении двух крайностей, примиряющихся в одном среднем термине, который и осуществляет движение, проникновение и вечный круговорот. То же, но в несколько иной степени это видно и у Фейербаха. У которого в материализме построенном на плоти и крови, кроются идеальные структуры, подлогом его материализма антропологического является гегелевский идеализм.