Учёные давно пытались найти ключ к разгадке тайн языческой религии. Одни полагали, что в основе её лежал скорее практический культ, нежели попытка объяснить окружающий мир. Другие считали, что, поклоняясь различным идолам, люди минувших тысячелетий пытались установить какую-либо связь с неведомой Силой, оказывающей огромное влияние на их жизнь.
Американский философ Уильям Джеймс (1842-1910), как бы суммируя эти точки зрения, вывел свою формулу: "Религия - это стык видимого положения вещей с невидимым".
Ещё в древности человек пришёл к пониманию двух миров (земного и небесного) и двух жизней (земной и загробной). Стремясь хоть как-то объяснить явления природы и постигавшие их несчастья, люди стали усложнять свои верования, причём многие их элементы удивительно совпадают у народов, весьма удалённых друг от друга.
Кубинский этнограф Фернандо Ортис (1881-1969), опубликовавший блестящие исследования по истории религии и оккультизма жителей Антильских островов и африканских негров, провёл интересную параллель между религиозными верованиями полинезийцев и аборигенов Карибского бассейна. Он отметил, что мана - слово, обозначающее в Полинезии магическую силу в действии, которая наполняет и движет всё и вся, - имеет многочисленные аналоги в Северной Америке и на Антильских островах, просто там эту силу называют иначе: махрэ, вакан, мани-ту, оренда (Северная Америка) и турэй (Антильские острова).
Так же как и веру в магическую силу, индейские народы пронесли сквозь тысячелетия и сохранили до наших дней языческие представления о добрых и злых духах. Ход рассуждений при этом примерно таков: вся вселенная населена злыми и добрыми духами, которые участвуют в жизни людей. Болезни, голод, неприятности, смерть - всё это проделки злых духов. Изображения некоторых из них в виде масок можно встретить сегодня на карнавалах и других празднествах. Индейцы искренне верят, что дьявол или дьявольская сила действительно скрываются в маске.
В отдельных регионах Латинской Америки и поныне соблюдается древняя традиция. После совершения похоронного обряда маски злых духов относят ранним утром на край деревни. Там их связывают между собой, подвешивают на длинный шест и поджигают. В это время все жители деревни начинают дружно голосить. Злые духи не в силах выдержать двойной атаки огня и человеческих воплей, они покидают маски - это своё временное убежище - и спешат в места постоянного обитания: высоко в горы или к подножию водопада.
Укротить злой дух, по мнению индейцев, может только колдун, которого они считают единственным связующим звеном между миром людей и миром духов. Только колдун может обратиться к усопшим или попросить совета у дьявола. Только его чары способны помочь или навредить обыкновенному человеку. Например, заболел индеец и просит колдуна облегчить его страдания. Колдун обсуждает вопрос с дьяволом, и если последний не против того, чтобы больной выздоровел, то один из злых духов, превратившись в какого-нибудь зверька, появляется в селении. Затем он поглощает хворь человека и возвращается восвояси. Подобным же образом колдун может заразить и довести до могилы любого своего противника. В этом случае злой дух вселяется в тело обречённого человека. Тот заболевает и через некоторое время умирает.
"Двойное бытие, - говорил известный русский писатель Д. Мережковский, - условие того, что люди когда-то называли "магией". Все явления мира здешнего - клавиши, звонкие рычаги миров иных..." Продолжая это сравнение, можно добавить, что по мере историко-культурного развития людей "мелодия", исполняемая с помощью этих "клавиш", всё более усложнялась. Она отражала и своеобразие быта, и характер географической среды, и традиции того или иного племени.
Весьма оригинальные религиозные воззрения сложились у наиболее развитых цивилизаций доколумбовой Америки. Огромный регион, включающий в себя Мексику и большую часть Центральной Америки, археологи называют Мезоамерикой. Начиная с III тыс. до н. э. и до испанского завоевания (начало XVI в.) там сложилось несколько цивилизаций, наиболее известными из которых являются культуры майя и ацтеков.
Цивилизация майя испытала сильное воздействие цивилизации ольмеков, обитавших на побережье Мексиканского залива во II--I тыс. до н. э. Общество ольмеков отличал достаточно высокий уровень культуры. О религиозных верованиях ольмеков известно немного. Широкое распространение у них получил культ животных, во всяком случае, изображения тапира и ягуара встречаются на различных, явно ритуальных предметах из камня и глины, на церемониальных вазах. Вплоть до наших дней в отдельных районах Юкатана индейцы исполняют ритуальный танец "Тапир". Многочисленные божества ольмеков имели ягуароподобный облик. В образе ягуара чтили покровителя земледелия.
Именно в эпоху ольмеков в пантеоне мезоамериканских богов появляется Вотана (Кетсалькоатль), отпрыск пернатого змея. Мифы называют Вотана то первым человеком на земле, получившим от богов наказ заселить её людьми, то богом - творцом мира, создателем человека, покровителем ремёсел и культуры, владыкой стихий. Наиболее почитался Вотана у тольтеков, однако не менее важное место он занимал и в религиозных представлениях ацтеков.
Цивилизация ольмеков пала в результате нашествия племён с севера американского континента. Некоторые исследователи полагают, что ольмеки и майя - один и тот же народ, однако убедительных доказательств этого пока не найдено.
Ещё в древности человек пришёл к пониманию двух миров (земного и небесного) и двух жизней (земной и загробной). Стремясь хоть как-то объяснить явления природы и постигавшие их несчастья, люди стали усложнять свои верования, причём многие их элементы удивительно совпадают у народов, весьма удалённых друг от друга.
Кубинский этнограф Фернандо Ортис (1881-1969), опубликовавший блестящие исследования по истории религии и оккультизма жителей Антильских островов и африканских негров, провёл интересную параллель между религиозными верованиями полинезийцев и аборигенов Карибского бассейна. Он отметил, что мана - слово, обозначающее в Полинезии магическую силу в действии, которая наполняет и движет всё и вся, - имеет многочисленные аналоги в Северной Америке и на Антильских островах, просто там эту силу называют иначе: махрэ, вакан, мани-ту, оренда (Северная Америка) и турэй (Антильские острова).
Так же как и веру в магическую силу, индейские народы пронесли сквозь тысячелетия и сохранили до наших дней языческие представления о добрых и злых духах. Ход рассуждений при этом примерно таков: вся вселенная населена злыми и добрыми духами, которые участвуют в жизни людей. Болезни, голод, неприятности, смерть - всё это проделки злых духов. Изображения некоторых из них в виде масок можно встретить сегодня на карнавалах и других празднествах. Индейцы искренне верят, что дьявол или дьявольская сила действительно скрываются в маске.
В отдельных регионах Латинской Америки и поныне соблюдается древняя традиция. После совершения похоронного обряда маски злых духов относят ранним утром на край деревни. Там их связывают между собой, подвешивают на длинный шест и поджигают. В это время все жители деревни начинают дружно голосить. Злые духи не в силах выдержать двойной атаки огня и человеческих воплей, они покидают маски - это своё временное убежище - и спешат в места постоянного обитания: высоко в горы или к подножию водопада.
Укротить злой дух, по мнению индейцев, может только колдун, которого они считают единственным связующим звеном между миром людей и миром духов. Только колдун может обратиться к усопшим или попросить совета у дьявола. Только его чары способны помочь или навредить обыкновенному человеку. Например, заболел индеец и просит колдуна облегчить его страдания. Колдун обсуждает вопрос с дьяволом, и если последний не против того, чтобы больной выздоровел, то один из злых духов, превратившись в какого-нибудь зверька, появляется в селении. Затем он поглощает хворь человека и возвращается восвояси. Подобным же образом колдун может заразить и довести до могилы любого своего противника. В этом случае злой дух вселяется в тело обречённого человека. Тот заболевает и через некоторое время умирает.
"Двойное бытие, - говорил известный русский писатель Д. Мережковский, - условие того, что люди когда-то называли "магией". Все явления мира здешнего - клавиши, звонкие рычаги миров иных..." Продолжая это сравнение, можно добавить, что по мере историко-культурного развития людей "мелодия", исполняемая с помощью этих "клавиш", всё более усложнялась. Она отражала и своеобразие быта, и характер географической среды, и традиции того или иного племени.
Весьма оригинальные религиозные воззрения сложились у наиболее развитых цивилизаций доколумбовой Америки. Огромный регион, включающий в себя Мексику и большую часть Центральной Америки, археологи называют Мезоамерикой. Начиная с III тыс. до н. э. и до испанского завоевания (начало XVI в.) там сложилось несколько цивилизаций, наиболее известными из которых являются культуры майя и ацтеков.
Цивилизация майя испытала сильное воздействие цивилизации ольмеков, обитавших на побережье Мексиканского залива во II--I тыс. до н. э. Общество ольмеков отличал достаточно высокий уровень культуры. О религиозных верованиях ольмеков известно немного. Широкое распространение у них получил культ животных, во всяком случае, изображения тапира и ягуара встречаются на различных, явно ритуальных предметах из камня и глины, на церемониальных вазах. Вплоть до наших дней в отдельных районах Юкатана индейцы исполняют ритуальный танец "Тапир". Многочисленные божества ольмеков имели ягуароподобный облик. В образе ягуара чтили покровителя земледелия.
Именно в эпоху ольмеков в пантеоне мезоамериканских богов появляется Вотана (Кетсалькоатль), отпрыск пернатого змея. Мифы называют Вотана то первым человеком на земле, получившим от богов наказ заселить её людьми, то богом - творцом мира, создателем человека, покровителем ремёсел и культуры, владыкой стихий. Наиболее почитался Вотана у тольтеков, однако не менее важное место он занимал и в религиозных представлениях ацтеков.
Цивилизация ольмеков пала в результате нашествия племён с севера американского континента. Некоторые исследователи полагают, что ольмеки и майя - один и тот же народ, однако убедительных доказательств этого пока не найдено.
Обсуждения Религии Америки