Домо-Лад, или славянский фэн-шуй
Научно-популярная статья
Эта статья является сокращённой и несколько изменённой версией публицистической статьи, опубликованной в одной из моих книг под названием «До-мо-Строй - Домо-Лад». Слово «домострой» обозначает старый русский свод житейских правил, куда входили канонические христианские правила жизни. В своё время, эти правила сыграли позитивную роль, упорядочивая жизнь. Однако, в своём крайнем развитии, эти правила привели к консервативности, и авто-ритаризму, а потому у многих слово «домострой» может вызывать негативные ассоциации. В силу этого, в новой статье я отказываюсь от этого слова в названии.
Хотя, в самом слове «домострой», нет ничего плохого, и его часто употребляют даже современные христиане вовсе не консервативного толка, понимая под Домостроем устремлённость человечества к Богу, к высшему порядку, гармонии целого. Как ясно из самого слова «Домо-Строй», в его основе лежит корень «дом», а в коллективном символизме, Дом является центральным архетипом, отображающим личность человека. Архетип значит – некий древний, глубинный первообраз, на основе которого структурируется наш человеческий, психологический опыт. И такой опыт коллективной мифологии, симво-лизма, объединяет народы всего мира, где бы они ни жили. Верным также будет сказать, что проникновение в коллективную мифологию, коллективный символизм, является той дорогой, которая даёт нам возможность лучше понять себя и других, увидеть общие родовые для всего человечества корни, сблизить порою далеко отстоящие культуры и традиции.
Иначе говоря, обнаруживая общие структурные элементы в мифах, символах, в общем опыте человечества, мы яснее понимаем, что для нас является главным, а что второстепенным. И это ясное понимание главного, делает нас мудрее, и гармоничнее, позволяет улучшить качество нашей жизни, и жизни окружающих.
Как уже было сказано, древнерусский Домострой, и создавался, как инстинктивное желание людей упорядочить жизнь, придать ей характер целостности. И если корень слова состоит из слова «дом», то его приложением является глагол «строить». В основе традиции русского житейского канона лежало желание построить дом, дом своей личности. Построить, укрепить его, упорядочить, облагородить. Такая традиция домостроительства существовала и у других народов, в других культурах. Скажем, масоны считают себя «Вольными Каменщиками», строителями Храма Души. Это тайное общество зародилось как протест авторитарным тенденциям, которые тогда существовали в культуре, и стремилось объединить демократичных и учёных людей, на основе осо-бых ритуалов. Не высказываясь ни за, ни против масонства, я только могу заметить, что в этом движении было и что-то хорошее, и что-то плохое.
Известная писательница из Санкт-Петербурга, эзотерик, мастер фэн-шуй, Наталия Правдина, популяризировала и адаптировала к нашей ментальности китайскую систему фэн-шуй. Слово «фэн-шуй» лучше всего перевести как «ветер и вода», и оно обозначает в целом течение всех жизненных энергий, кото-рые взаимосвязаны как внутри человека, так и в окружающем пространстве. Фэн-шуй – это древняя китайская наука, которая рекомендует способы жизни в гармонии и балансе с Вашим окружением, с окружающим пространством, что позволяет привлечь в Вашу жизнь удачу, радость и счастье. Особое внимание в фэн-шуй уделяется дому, т.е., персональному жилищу, в котором живёт чело-век, и его ближние, поскольку дом, энергетически, информационно тесно связан с самим человеком. Кроме того, древняя китайская наука интересуется пространством вокруг дома (бассейном, садом, усадьбой и т.д.), иначе говоря, вообще занимается изучением благоприятных мест и направлений, и их связи с коллективным символизмом.
Учение фэн-шуй с научной точки зрения можно уложить в три базисных постулата: 1) материя; 2) энергия; 3) информация. Классическая наука признаёт только первые две составляющих, а современная наука активно разрабатывает подходы, признающие понятие «информация». Информация является посредником между миром материальным, и миром духовным, в котором царит, гла-венствует смысл. Смысловое, духовное пространство, уходит корнями в кол-лективную мифологию и символизм, в опыт запредельного, и соединяет разные миры. Так называемая голографическая парадигма современной физики, утверждает, что мир един в своей глубинной основе, и всё в мире, так или иначе, взаимосвязано на основе общих духовных смыслов, общего информационного пространства. Многие, вероятно, замечали такую духовную взаимосвязь, существующую, скажем, между близкими людьми? Что-то случилось с родным, близким человеком, а другой почувствовал себя плохо, находясь на большом расстоянии от него. Как выяснилось позднее, в тот момент, когда в городе Харькове умер мой папа, моя двоюродная сестра, живущая в Чернигове, вдруг почувствовала сильный укол в сердце, ей стало плохо. Она очень любила своего дядю, чувствовала с ним большую душевную близость.
Если всё в мире в своей глубинной основе взаимосвязано, то тем более взаимосвязаны единой информацией человек, и тот дом, в котором он живёт. Ведь дом, в коллективной мифологии, отражает личность человека, как уже было сказано. Касательно традиции русского Домостроя, необходимо сказать, что он сложился не сразу. Вначале он бытовал как некий назидательный сборник среди торгово-промышленного люда Великого Новгорода, обрастал новыми советами, наставлениями. Сложился в окончательном, дошедшем до нас, виде, он лишь к эпохе Иоанна Грозного, в середине ХVI века. К тому времени «Домострой» явился как энциклопедия традиций русского народа, семейной жизни, домашних обычаев и т.д.
Необходимо правильно, грамотно построить Дом своей души, обрести, взрастить, воспитать свою личность, опираясь на культуру, традицию, но также важно и грамотно обустроить Дом своей души, гармонично расположить в нём то, что находится внутри. А также важно выстроить гармоничные отношения с окружающими. И это всё можно обозначить славянским словом «Лад», в противовес слову «Раз-Лад». Лад означает согласие, мир, порядок, и противоположно дисгармонии, неуравновешенности, хаотичности. В славянской мифо-логии бог Лад (а в русле современной психотерапии, ролевой сценарий определённого типа), как раз и заботился о порядке и гармонии, как в душе, так и в жизни семьи и общества, заботился о супружеской верности и эмоциональном равновесии.
Если в славянской мифологии этот ролевой сценарий мужского, именовался словом Лад, то в древнегреческой мифологии аналогичный бог океанов и морей носил имя – Посейдон. Он может быть грозным и опасным, как океан, или же добрым и животворящим, как ручьи и реки, несущие жизнь. Одна из книг-воспоминаний об отце Александре Мене так и называется «Реки воды живой». Прошло уже восемнадцать лет с момента трагической гибели отца Александра, а интерес к нему не угасает, а только возрастает. Всё больше людей оказываются очарованными удивительным обаянием этого человека, и гармоничной верой архипастыря Православной Церкви, несмотря на резкую критику ортодоксальных верующих, фактически, определяющего новые пути развития современной Церкви, на основе которой строится вся культура, развивается общество.
Во внутреннем мире своей души, мы храним всё внутреннее богатство нашей личности. Здесь, в этом Доме Души, хранятся воспоминания о наших близких, родных, любимых людях, хранятся наши любимые фильмы, песни, детские сказки, истории, наши идеалы и ценности и т.д. И наш внутренний мир Души, тесно взаимосвязан с внешним миром, в котором мы реализуем то богатство (или бедность), что хранит наш внутренний Дом.
Упомяну об одной книге, которая теснейшим образом связана с темой статьи. Русский писатель Василий Иванович Белов, лауреат Государственной премии СССР, автор множества публицистических книг, в 1989 году издал замечательную книгу «Лад: Очерки о народной эстетике» (М.: «Молодая гвардия»). Занимаясь вопросом коллективной мифологии, и целостных систем видения реальности, я был поражён и восхищён, когда прочитал эту книгу. В книге нет сложных научных теорий, но в ней есть удивительно гармоничное обобщение этнографического материала народной жизни северных областей России. Книга богато иллюстрирована цветными фотографиями, в публицистическом тексте автора много яркой образности, и духовной глубины.
В своём авторском предисловии к книге Василий Иванович акцентирует внимание на том, что стихийная, рационально не постижимая народная жизнь, не знала научного разделения, расчленения, и анализа, однако мир для человека был единым целым, динамично упорядочиваясь, сам по себе. Столетиями шли-фовался, формировался особый жизненный уклад, особый народный строй жизни, отметая всё лишнее, всё ненужное. Такое упорядочивание, подчёркивает автор книги «Лад», легко принять за статичность, однако, при этом, в народной жизни ярко проявлялись ритмичность, динамизм. Любое нарушение привычных ритмов, гармонизированных с ритмами дня и ночи, ритмами времён года, жизни вселенной, такие как война, неурожай, болезни, лихорадили весь народ. В таком ритмическом пространстве, всё было упорядочено, гармонизировано, мыслилось в органичном единстве друг с другом. Красота была неотделима от пользы, польза – от красоты, материальное было едино с духовных, без опоры на духовный опыт не мыслилось построение семейной, личной жизни. В наше время, когда мир продолжает быть раздробленным на части духовными и психологическими недугами, эгоизмом, аморальностью, противоречивыми учениями, оторванными от духовно-этической сути личности, опора на древнюю традицию, соединяющую в себе тело, душу и дух в неразрывное единство, особенно важны.
Религиозное, священное чувство жизни, как глубинного феномена, прису-ще духовным людям любых убеждений и верований. В священном трепете за судьбу своей страны, своего народа атеисты закрывали собою фашистские пулемёты, направляли горящие самолёты в колонны врага. Однако, как подчёркивал отец Александр Мень, только в христианстве бессознательное стремление к Богу, получает осознанность. Русский религиозный философ Иван Александ-рович Ильин в своё время разработал концепцию, в центре которой было рас-смотрение противостоящих друг другу модусов (направленностей) бытия: священного и пошлого. Под священным он понимал именно религиозное в своей основе, измерение жизни, обращённость к запредельной Реальности, т.е. к Богу, который освящает нашу жизнь, вносит в неё особую глубину. В этом плане, Иван Александрович полагал, что пошлое не есть какая-то особая мера, или оценка (дурное, неправильное и т.д.), но есть именно потеря религиозной глубины, потеря осмысленности, в восприятии предмета.
Для всех мировых традиций и культур был характерен поиск целостного понимания жизни, стремление синхронизировать ритмы своей жизни, и ритмы всей вселенной, дня и ночи, времён года, основных праздников и т.д. В этом смысле, несмотря на порою огромное различие в своих духовных установках и ценностях, все культуры имеют некие общие корни, архетипическую основу (праматрицу), узнаваемую в мифах и символах народов.
Через коллективный символизм люди стремились познать всеобщие законы, и заглянуть в запредельность. Они искали Встречи со своей Душой и Встречи с Богом. Отец Александр Мень, в своей фундаментальной работе, семитомнике «История религии: в поисках Пути, Истины и Жизни», исследовал исторические пути человечества, ищущего Встречи с Богом. И в язычестве, и в буддизме, и в индуизме, Бог открывал человеку некую религиозную Истину. Но лишь частично. В Христе Он открывает Истину о Боге полностью, отвечая на призыв человечества, обращённый к Небу. Христианство тем и уникально, как не раз подчёркивал отец Александр, что в нём есть Христос, в нём само Небо идёт навстречу человеку.
Многие ошибочно противопоставляют христианскую и языческую культуру, как совершенно несовместимые. На самом деле, такое разделение ложно. Естественная религиозность (язычество), послужила основой, почвой, на которой были сделаны многие важные духовные открытия, основанные, на всеобщих законам мироздания. И христианство не может (и не должно) игнорировать эти законы, поскольку они созданы Богом. Но христианство придаёт многим формам естественной религиозности совершенно другой смысл, наполняет их христианским содержанием. Так в старые меха вливается новое вино. Крещение водою, религиозная трапеза, помазание маслом – все эти основоположные акты Церковь не выдумала, не создала, все они имелись в религиозном, мифологическом (архетипическом) опыте человечества.
Такую точку зрения в отношении язычества, занимали многие видные бо-гословы, такие как протоиерей Александр Шмеман, философ-священник В.В.Зеньковский, отец Александр Мень, митрополит Антоний Сурожский и др. На втором Ватиканском Соборе Католической Церкви, состоявшемся в 1966-1969 годах, были приняты декларации и постановления, экуменического и суперэкуменического характера. Как известно, экуменизм означает диалог внутри христианских конфессий, а суперэкуменизм обозначает диалог христиан со всеми верованиями вообще. В частности, в декларациях и постановлениях Собора, говорилось о том, что самые разные религии и верования, в том числе и язычество, несут частицы Истины о Боге.
Целенаправленную экуменическую позицию занимает Библейско-Богословский институт святого апостола Андрея Первозванного (Москва), выросший из Открытого Православного Университета, организованного отцом Александром Менем. Экуменисты стремятся встать на точку зрения оппонента, понять её, найти общие моменты. Отец Александр Мень учил, прежде всего, искать между людьми разных взглядов, общее, что их может объединить, общую духовную основу, он стремился видеть в людях хорошее, подчёркивать лучшее, раскрывать это лучшее, углублять, помогая человеку, становится ещё лучше, продвигаться в духовном росте.
Стремление к интеграции различных духовных и научных традиций, стало веянием нескольких последних десятилетий. Однако, такое интегративное движение, охватившее все гуманитарные науки и культуру, не всегда приводит к гармоничному и целостному единству составляющих элементов. Для успешного объединения разрозненных компонентов в общее целое, необходима продуманная мировоззренческая, научная позиция. В противном случае, то, что на-зывают «интеграцией», может превратиться в странный набор хаотичных диссонансов, звучащих с ужасающей какофонией, если выражаться музыкальными терминами.
Для восточной традиции характерен женский идеал образного мышления и изначально целостного (синтетического) восприятия жизни. Западная традиция всегда тяготела к аналитическому подходу (расчленяющему), мужскому, активному и экстравертному освоению действительности. Всемирно известный швейцарский психотерапевт Карл Густав Юнг (1875-1961), для многих стал символом интеграции Востока и Запада, соединив восточный эзотеризм (эзотерика – не явное, скрытое) и западную науку. Его концепция архетипов, т.е., неких общих первообразов, на основе которых разворачивается индивидуальная и коллективная психологическая жизнь, открыла широкие перспективы для научного и духовно-религиозного поиска, перспективы холистического (целостного) восприятия жизни.
Юнг разработал модель представлений о человеческой психике, как целостной саморегулирующейся системе. В этом он опирался, как на восточную, так и на западную традиции. Юнга не случайно считают поклонником китайской философии Дао, так как философия Дао утверждает равновесие и гармонию, царящие в мире, понимаемом как целостная саморегулирующаяся система. Вместе с тем, швейцарский учёный и философ утверждал, что исцеление души заключается не в простом лечении неврозов, а в приближении к нуминозному (священному, религиозному) пространству. Он утверждал, что по мере освобождения от заболевания, человек всё более и более постигает священное, религиозное измерение.
Христианином в традиционном смысле этого слова Карл Юнг не был (получив в детстве неприятный опыт выхолощенного христианского воспитания). Однако он очень уважительно относился к христианству, как мощной психотерапевтической традиции. Многие пациенты Юнга, впоследствии стали прихожанами Католической Церкви. Фактически, в своих концепциях и понимании жизни, Карл Юнг остановился в одном шаге от того, чтобы перейти к научному обоснованию христианства, на базе открытого им коллективного бессознательного и целостного восприятия мироздания, организованного и упорядоченного иерархически. И эта упорядоченность, саморегулирующаяся гармонич-ность мироздания была задана Творцом, который положил в основу мира общие разумные Законы.
Автор данной статьи, углубляя научные поиски Карла Юнга, создал несколько целостных структурных матриц, по иному называемых мандалами, которые были положены в основу теории нового направления психотерапии. Слово мандала, как известно, переводится как колесо, диск, круг, завершённая общность. Это такая целостная структура (матрица), которая включает в себя всю совокупность мироздания. В этих интегративных моделях были обобщены вопросы изучения структуры человеческой личности и её основных компонентов: характерологических радикалов, психологических типов, ролевых архетипических сценариев и т.д.
Что касается архетипов и ролевых сценариев, необходимо отметить, что целостная архетипическая модель позволяет глубже понять личность человека, полнее понять динамику социальных отношений. А также, позволяет понять отношение между человеком и пространством жилища, в котором он живёт, поскольку, разработанная автором данной статьи модель архетипов личности, была построена на базе внутреннего пространства архетипа Дома, на основе обозначений секторов дома в классическом китайском учении фэн-шуй.
В последнее время, в среде читательниц женских, глянцевых журналов, стало очень популярным и модным интересоваться так называемыми богами и богинями, взятыми из юнгианской психологии. Эти боги и богини, вовсе не языческие идолы, которым нужно поклоняться, а представляют собой ролевые сценарии поведения мужчин и женщин, архетипические первообразы, в рамках которых человек развивает те, или иные аспекты бога, или богини (естественно, в метафорическом значении слов «бог» и «богиня»), наиболее ему близкие. Прообразом для описания таких ролевых сценариев послужила греческая мифология, однако, как уже было отчасти сказано выше, в мифологии разных народов, существуют аналогичные сценарии, лишь имена могут быть другими (подобно Посейдону, в славянском мире названном Ладом). К слову, на одном очень посещаемом сайте в Интернете был опубликован популярный тест под названием «Афродита или Артемида? Узнай, какая ты богиня». Есть серьёзные основания считать, что этот тест был разработан на основе книги Р.П.Еслюка и новой модели архетипов личности.
Ролевые сценарии мужских и женских богов и богинь, уравновешены сценариями противоположными и это отражает присутствие целостной динамичной структуры, которая стремится к тому, чтобы порядок, гармония, лад, возникали как бы «сами собой». При этом если произошло уклонение в одну какую-то крайность, то непременно возникнет ответное движение к равновесию из противоположного полюса. Такую тенденцию Карл Юнг образно называл «влюблённостью» диалектических противоположностей друг в друга. «Влюблённость» противоположностей в результате движения их навстречу, приводит к мистическому «браку», соединению разных частей души.
Уравновешивая, компенсируя друг друга, ролевые сценарии дают возможность обрести гармоничность и целостность нашей личности, во всей полноте раскрыть наш душевный мир. И если каждый ролевой сценарий, это целый душевный, образный, бытийный мир, наполненный своей уникальной красотой и жизненностью, то объединение противоположностей, воистину, животворяще, сказочно (такими сюжетами полна коллективная мифология, сказки). Когда этого не происходит (если человек уклоняется в односторонность, становится слишком косным в развитии), тогда человек заболевает различными неврозами, испытывает депрессии, явные или скрытые, утрату смысла жизни, недостаточную наполненность жизни радостью и т.д.
Если человек самореализован, его душевная полнота и осмысленность бытия, образно говоря, переливают через край, и выплёскиваются в творчестве, в любви к другим людям, ко всему миру, восхищении жизнью. Заместитель главного редактора всех изданий Общероссийской профессиональной психотерапевтической лиги и вице-президент этой организации Ирина Алексеевна Чеглова, написала для книги В.В.Макарова и Г.А.Макаровой «Прогулка с Фрей-дом» (М.: ПЕРСЭ, 2004. – 462 с.), в качестве одного из психологических зада-ний, так называемый «банк поглаживаний». Такой «банк поглаживаний» характеризует позитивные эмоции, полученные человеком от мира, характеризует его психологическое здоровье, полноту его личности. В контексте тематики целостности, хотелось бы процитировать некоторые высказывания Ирины Алексеевны, из её «банка поглаживаний». Изложенный в книге на семи страницах, этот «банк поглаживаний», на мой взгляд, по своему духовно-эстетическому содержанию, можно сравнить с целым большим романом (подобно произведениям Чехова), а по образности и богатству языка – с лучшими поэтическими произведениями.
«Я - задорное и озорное существо, любимое дитя Вселенной. Я пришла в этот мир, чтобы веселиться и учиться, творить и любить, и быть счастливой. Я – одна из миллионов и вместе с тем уникальна» (стр. 57), «Меня зовут Ирина. Моё имя звенит и сверкает как хрустальный колокольчик, в нём – горькая прелесть ландыша и улыбка солнечного зайчика на тонкой грани льдинки. В нём – ласковое тепло земляничной поляны и бурлящая свежесть горной реки. В нём – две буквы «и» - как знак объединения и гармонии. В моём имени звучит неукротимая воля и радость жизни» (стр. 58), «Я испытываю благоговение перед красотой и целесообразностью в человеке и его творениях – словах и мыслях, поэзии и прозе, музыке и живописи, архитектуре и производительном труде. Наивысшее искусство для меня – это искусство любви и жизни» (стр. 58), «Я – плоть от плоти моих предков, я храню благодарную память о них и дорожу их наследием. Черты их характеров и судеб проявляются в моей судьбе, вдохновляя и защищая меня. Я достойная дочь моих родителей, всецело принимаю их, нежно люблю и горжусь ими» (стр. 59), «У меня есть уютный домашний мир: я – жена и мама, душа и хранительница моей семьи. Нас трое – муж, сын и я. У каждого есть суверенные интересы, и вместе с тем мы едины. Мы дарим друг другу радость, тепло и заботу, сообща преодолеваем трудности и строим наш дом, которым получается добрым и светлым, там вдоволь места для всех нас и для каждого из нас» (стр. 59), «Я приветлива и миролюбива, моё имя означает МИР, и я рождена для того, чтобы жить в мире и гармонии и меняться вместе с миром. Я верю в то, что могу многое изменить к лучшему…» (стр. 59).
Жить в мире и гармонии и меняться вместе с миром – это означает тонко чувствовать, улавливать динамические изменения, происходящие в жизни, чувствовать глубинную составляющую явлений, священное измерение жизни. Такое священное измерение питается чувством сопричастности с Творцом, с той Реальностью, Которая выше всего земного, и, тем не менее, Которая соприкасается со всем живым, и питает его своим светом, полнотой и гармоничностью.
Автором данной статьи, на основе интеграции основных психотерапевтических и эзотерических концепций, была выдвинута психотерапевтическая апология христианства, т.е. предложено научное, психотерапевтическое обоснование христианского Учения. Мысль о том, что Дом личности, обустроен рационально и структурно целостно, приводит к мысли, что весь мир является упорядоченным целым, уходящим корнями в единство всего земного и небесного. Когда нам открывается внутренняя гармония, упорядоченность собственной души, мы способны полнее проникнуть в Тайну религиозную, способны полнее понять Радостную Весть, принесённую Евангелием Иисуса Христа.
В 1922 году, в возрасте 47 лет, Карл Юнг приобрёл участок земли к югу от Боллингена на берегу живописного Цюрихского озера. В последствии Юнг своими руками построил здесь дом (это была дача, основной дом семьи Юнгов находился в Кюснахте), вошедший в историю науки, как замок Боллинген. Юнг интуитивно чувствовал, что дом, в котором живёт человек, тесно связан с его личностью, и что обустройство дома помогает гармонизировать личность человека. Восточный фэн-шуй в то время был чуждым западному миру, и во мно-гом, замок в Боллингене и был тем местом, где встречались восточная и западная культуры, откуда восточные мистические идеи прокладывали свой путь в мире западной рационалистической науки.
Наше время требует обоснования нового уровня синтеза, понимания гармонии, которая существует между внешне противоречивыми элементами мирового целого. Богатая славянская культура наработала огромный научный и духовный потенциал, для того, чтобы многое сказать миру, чтобы нести в мир своё духовное богатство: религиозную глубину, мудрость, творчество, красоту, любовь, гармонию и ЛАД.
2007-2008 годы,
Р.П.Еслюк,
Руководитель «Научно-просветительского Центра
«Христианская интегративная психотерапия имени о. А.Меня".
Научно-популярная статья
Эта статья является сокращённой и несколько изменённой версией публицистической статьи, опубликованной в одной из моих книг под названием «До-мо-Строй - Домо-Лад». Слово «домострой» обозначает старый русский свод житейских правил, куда входили канонические христианские правила жизни. В своё время, эти правила сыграли позитивную роль, упорядочивая жизнь. Однако, в своём крайнем развитии, эти правила привели к консервативности, и авто-ритаризму, а потому у многих слово «домострой» может вызывать негативные ассоциации. В силу этого, в новой статье я отказываюсь от этого слова в названии.
Хотя, в самом слове «домострой», нет ничего плохого, и его часто употребляют даже современные христиане вовсе не консервативного толка, понимая под Домостроем устремлённость человечества к Богу, к высшему порядку, гармонии целого. Как ясно из самого слова «Домо-Строй», в его основе лежит корень «дом», а в коллективном символизме, Дом является центральным архетипом, отображающим личность человека. Архетип значит – некий древний, глубинный первообраз, на основе которого структурируется наш человеческий, психологический опыт. И такой опыт коллективной мифологии, симво-лизма, объединяет народы всего мира, где бы они ни жили. Верным также будет сказать, что проникновение в коллективную мифологию, коллективный символизм, является той дорогой, которая даёт нам возможность лучше понять себя и других, увидеть общие родовые для всего человечества корни, сблизить порою далеко отстоящие культуры и традиции.
Иначе говоря, обнаруживая общие структурные элементы в мифах, символах, в общем опыте человечества, мы яснее понимаем, что для нас является главным, а что второстепенным. И это ясное понимание главного, делает нас мудрее, и гармоничнее, позволяет улучшить качество нашей жизни, и жизни окружающих.
Как уже было сказано, древнерусский Домострой, и создавался, как инстинктивное желание людей упорядочить жизнь, придать ей характер целостности. И если корень слова состоит из слова «дом», то его приложением является глагол «строить». В основе традиции русского житейского канона лежало желание построить дом, дом своей личности. Построить, укрепить его, упорядочить, облагородить. Такая традиция домостроительства существовала и у других народов, в других культурах. Скажем, масоны считают себя «Вольными Каменщиками», строителями Храма Души. Это тайное общество зародилось как протест авторитарным тенденциям, которые тогда существовали в культуре, и стремилось объединить демократичных и учёных людей, на основе осо-бых ритуалов. Не высказываясь ни за, ни против масонства, я только могу заметить, что в этом движении было и что-то хорошее, и что-то плохое.
Известная писательница из Санкт-Петербурга, эзотерик, мастер фэн-шуй, Наталия Правдина, популяризировала и адаптировала к нашей ментальности китайскую систему фэн-шуй. Слово «фэн-шуй» лучше всего перевести как «ветер и вода», и оно обозначает в целом течение всех жизненных энергий, кото-рые взаимосвязаны как внутри человека, так и в окружающем пространстве. Фэн-шуй – это древняя китайская наука, которая рекомендует способы жизни в гармонии и балансе с Вашим окружением, с окружающим пространством, что позволяет привлечь в Вашу жизнь удачу, радость и счастье. Особое внимание в фэн-шуй уделяется дому, т.е., персональному жилищу, в котором живёт чело-век, и его ближние, поскольку дом, энергетически, информационно тесно связан с самим человеком. Кроме того, древняя китайская наука интересуется пространством вокруг дома (бассейном, садом, усадьбой и т.д.), иначе говоря, вообще занимается изучением благоприятных мест и направлений, и их связи с коллективным символизмом.
Учение фэн-шуй с научной точки зрения можно уложить в три базисных постулата: 1) материя; 2) энергия; 3) информация. Классическая наука признаёт только первые две составляющих, а современная наука активно разрабатывает подходы, признающие понятие «информация». Информация является посредником между миром материальным, и миром духовным, в котором царит, гла-венствует смысл. Смысловое, духовное пространство, уходит корнями в кол-лективную мифологию и символизм, в опыт запредельного, и соединяет разные миры. Так называемая голографическая парадигма современной физики, утверждает, что мир един в своей глубинной основе, и всё в мире, так или иначе, взаимосвязано на основе общих духовных смыслов, общего информационного пространства. Многие, вероятно, замечали такую духовную взаимосвязь, существующую, скажем, между близкими людьми? Что-то случилось с родным, близким человеком, а другой почувствовал себя плохо, находясь на большом расстоянии от него. Как выяснилось позднее, в тот момент, когда в городе Харькове умер мой папа, моя двоюродная сестра, живущая в Чернигове, вдруг почувствовала сильный укол в сердце, ей стало плохо. Она очень любила своего дядю, чувствовала с ним большую душевную близость.
Если всё в мире в своей глубинной основе взаимосвязано, то тем более взаимосвязаны единой информацией человек, и тот дом, в котором он живёт. Ведь дом, в коллективной мифологии, отражает личность человека, как уже было сказано. Касательно традиции русского Домостроя, необходимо сказать, что он сложился не сразу. Вначале он бытовал как некий назидательный сборник среди торгово-промышленного люда Великого Новгорода, обрастал новыми советами, наставлениями. Сложился в окончательном, дошедшем до нас, виде, он лишь к эпохе Иоанна Грозного, в середине ХVI века. К тому времени «Домострой» явился как энциклопедия традиций русского народа, семейной жизни, домашних обычаев и т.д.
Необходимо правильно, грамотно построить Дом своей души, обрести, взрастить, воспитать свою личность, опираясь на культуру, традицию, но также важно и грамотно обустроить Дом своей души, гармонично расположить в нём то, что находится внутри. А также важно выстроить гармоничные отношения с окружающими. И это всё можно обозначить славянским словом «Лад», в противовес слову «Раз-Лад». Лад означает согласие, мир, порядок, и противоположно дисгармонии, неуравновешенности, хаотичности. В славянской мифо-логии бог Лад (а в русле современной психотерапии, ролевой сценарий определённого типа), как раз и заботился о порядке и гармонии, как в душе, так и в жизни семьи и общества, заботился о супружеской верности и эмоциональном равновесии.
Если в славянской мифологии этот ролевой сценарий мужского, именовался словом Лад, то в древнегреческой мифологии аналогичный бог океанов и морей носил имя – Посейдон. Он может быть грозным и опасным, как океан, или же добрым и животворящим, как ручьи и реки, несущие жизнь. Одна из книг-воспоминаний об отце Александре Мене так и называется «Реки воды живой». Прошло уже восемнадцать лет с момента трагической гибели отца Александра, а интерес к нему не угасает, а только возрастает. Всё больше людей оказываются очарованными удивительным обаянием этого человека, и гармоничной верой архипастыря Православной Церкви, несмотря на резкую критику ортодоксальных верующих, фактически, определяющего новые пути развития современной Церкви, на основе которой строится вся культура, развивается общество.
Во внутреннем мире своей души, мы храним всё внутреннее богатство нашей личности. Здесь, в этом Доме Души, хранятся воспоминания о наших близких, родных, любимых людях, хранятся наши любимые фильмы, песни, детские сказки, истории, наши идеалы и ценности и т.д. И наш внутренний мир Души, тесно взаимосвязан с внешним миром, в котором мы реализуем то богатство (или бедность), что хранит наш внутренний Дом.
Упомяну об одной книге, которая теснейшим образом связана с темой статьи. Русский писатель Василий Иванович Белов, лауреат Государственной премии СССР, автор множества публицистических книг, в 1989 году издал замечательную книгу «Лад: Очерки о народной эстетике» (М.: «Молодая гвардия»). Занимаясь вопросом коллективной мифологии, и целостных систем видения реальности, я был поражён и восхищён, когда прочитал эту книгу. В книге нет сложных научных теорий, но в ней есть удивительно гармоничное обобщение этнографического материала народной жизни северных областей России. Книга богато иллюстрирована цветными фотографиями, в публицистическом тексте автора много яркой образности, и духовной глубины.
В своём авторском предисловии к книге Василий Иванович акцентирует внимание на том, что стихийная, рационально не постижимая народная жизнь, не знала научного разделения, расчленения, и анализа, однако мир для человека был единым целым, динамично упорядочиваясь, сам по себе. Столетиями шли-фовался, формировался особый жизненный уклад, особый народный строй жизни, отметая всё лишнее, всё ненужное. Такое упорядочивание, подчёркивает автор книги «Лад», легко принять за статичность, однако, при этом, в народной жизни ярко проявлялись ритмичность, динамизм. Любое нарушение привычных ритмов, гармонизированных с ритмами дня и ночи, ритмами времён года, жизни вселенной, такие как война, неурожай, болезни, лихорадили весь народ. В таком ритмическом пространстве, всё было упорядочено, гармонизировано, мыслилось в органичном единстве друг с другом. Красота была неотделима от пользы, польза – от красоты, материальное было едино с духовных, без опоры на духовный опыт не мыслилось построение семейной, личной жизни. В наше время, когда мир продолжает быть раздробленным на части духовными и психологическими недугами, эгоизмом, аморальностью, противоречивыми учениями, оторванными от духовно-этической сути личности, опора на древнюю традицию, соединяющую в себе тело, душу и дух в неразрывное единство, особенно важны.
Религиозное, священное чувство жизни, как глубинного феномена, прису-ще духовным людям любых убеждений и верований. В священном трепете за судьбу своей страны, своего народа атеисты закрывали собою фашистские пулемёты, направляли горящие самолёты в колонны врага. Однако, как подчёркивал отец Александр Мень, только в христианстве бессознательное стремление к Богу, получает осознанность. Русский религиозный философ Иван Александ-рович Ильин в своё время разработал концепцию, в центре которой было рас-смотрение противостоящих друг другу модусов (направленностей) бытия: священного и пошлого. Под священным он понимал именно религиозное в своей основе, измерение жизни, обращённость к запредельной Реальности, т.е. к Богу, который освящает нашу жизнь, вносит в неё особую глубину. В этом плане, Иван Александрович полагал, что пошлое не есть какая-то особая мера, или оценка (дурное, неправильное и т.д.), но есть именно потеря религиозной глубины, потеря осмысленности, в восприятии предмета.
Для всех мировых традиций и культур был характерен поиск целостного понимания жизни, стремление синхронизировать ритмы своей жизни, и ритмы всей вселенной, дня и ночи, времён года, основных праздников и т.д. В этом смысле, несмотря на порою огромное различие в своих духовных установках и ценностях, все культуры имеют некие общие корни, архетипическую основу (праматрицу), узнаваемую в мифах и символах народов.
Через коллективный символизм люди стремились познать всеобщие законы, и заглянуть в запредельность. Они искали Встречи со своей Душой и Встречи с Богом. Отец Александр Мень, в своей фундаментальной работе, семитомнике «История религии: в поисках Пути, Истины и Жизни», исследовал исторические пути человечества, ищущего Встречи с Богом. И в язычестве, и в буддизме, и в индуизме, Бог открывал человеку некую религиозную Истину. Но лишь частично. В Христе Он открывает Истину о Боге полностью, отвечая на призыв человечества, обращённый к Небу. Христианство тем и уникально, как не раз подчёркивал отец Александр, что в нём есть Христос, в нём само Небо идёт навстречу человеку.
Многие ошибочно противопоставляют христианскую и языческую культуру, как совершенно несовместимые. На самом деле, такое разделение ложно. Естественная религиозность (язычество), послужила основой, почвой, на которой были сделаны многие важные духовные открытия, основанные, на всеобщих законам мироздания. И христианство не может (и не должно) игнорировать эти законы, поскольку они созданы Богом. Но христианство придаёт многим формам естественной религиозности совершенно другой смысл, наполняет их христианским содержанием. Так в старые меха вливается новое вино. Крещение водою, религиозная трапеза, помазание маслом – все эти основоположные акты Церковь не выдумала, не создала, все они имелись в религиозном, мифологическом (архетипическом) опыте человечества.
Такую точку зрения в отношении язычества, занимали многие видные бо-гословы, такие как протоиерей Александр Шмеман, философ-священник В.В.Зеньковский, отец Александр Мень, митрополит Антоний Сурожский и др. На втором Ватиканском Соборе Католической Церкви, состоявшемся в 1966-1969 годах, были приняты декларации и постановления, экуменического и суперэкуменического характера. Как известно, экуменизм означает диалог внутри христианских конфессий, а суперэкуменизм обозначает диалог христиан со всеми верованиями вообще. В частности, в декларациях и постановлениях Собора, говорилось о том, что самые разные религии и верования, в том числе и язычество, несут частицы Истины о Боге.
Целенаправленную экуменическую позицию занимает Библейско-Богословский институт святого апостола Андрея Первозванного (Москва), выросший из Открытого Православного Университета, организованного отцом Александром Менем. Экуменисты стремятся встать на точку зрения оппонента, понять её, найти общие моменты. Отец Александр Мень учил, прежде всего, искать между людьми разных взглядов, общее, что их может объединить, общую духовную основу, он стремился видеть в людях хорошее, подчёркивать лучшее, раскрывать это лучшее, углублять, помогая человеку, становится ещё лучше, продвигаться в духовном росте.
Стремление к интеграции различных духовных и научных традиций, стало веянием нескольких последних десятилетий. Однако, такое интегративное движение, охватившее все гуманитарные науки и культуру, не всегда приводит к гармоничному и целостному единству составляющих элементов. Для успешного объединения разрозненных компонентов в общее целое, необходима продуманная мировоззренческая, научная позиция. В противном случае, то, что на-зывают «интеграцией», может превратиться в странный набор хаотичных диссонансов, звучащих с ужасающей какофонией, если выражаться музыкальными терминами.
Для восточной традиции характерен женский идеал образного мышления и изначально целостного (синтетического) восприятия жизни. Западная традиция всегда тяготела к аналитическому подходу (расчленяющему), мужскому, активному и экстравертному освоению действительности. Всемирно известный швейцарский психотерапевт Карл Густав Юнг (1875-1961), для многих стал символом интеграции Востока и Запада, соединив восточный эзотеризм (эзотерика – не явное, скрытое) и западную науку. Его концепция архетипов, т.е., неких общих первообразов, на основе которых разворачивается индивидуальная и коллективная психологическая жизнь, открыла широкие перспективы для научного и духовно-религиозного поиска, перспективы холистического (целостного) восприятия жизни.
Юнг разработал модель представлений о человеческой психике, как целостной саморегулирующейся системе. В этом он опирался, как на восточную, так и на западную традиции. Юнга не случайно считают поклонником китайской философии Дао, так как философия Дао утверждает равновесие и гармонию, царящие в мире, понимаемом как целостная саморегулирующаяся система. Вместе с тем, швейцарский учёный и философ утверждал, что исцеление души заключается не в простом лечении неврозов, а в приближении к нуминозному (священному, религиозному) пространству. Он утверждал, что по мере освобождения от заболевания, человек всё более и более постигает священное, религиозное измерение.
Христианином в традиционном смысле этого слова Карл Юнг не был (получив в детстве неприятный опыт выхолощенного христианского воспитания). Однако он очень уважительно относился к христианству, как мощной психотерапевтической традиции. Многие пациенты Юнга, впоследствии стали прихожанами Католической Церкви. Фактически, в своих концепциях и понимании жизни, Карл Юнг остановился в одном шаге от того, чтобы перейти к научному обоснованию христианства, на базе открытого им коллективного бессознательного и целостного восприятия мироздания, организованного и упорядоченного иерархически. И эта упорядоченность, саморегулирующаяся гармонич-ность мироздания была задана Творцом, который положил в основу мира общие разумные Законы.
Автор данной статьи, углубляя научные поиски Карла Юнга, создал несколько целостных структурных матриц, по иному называемых мандалами, которые были положены в основу теории нового направления психотерапии. Слово мандала, как известно, переводится как колесо, диск, круг, завершённая общность. Это такая целостная структура (матрица), которая включает в себя всю совокупность мироздания. В этих интегративных моделях были обобщены вопросы изучения структуры человеческой личности и её основных компонентов: характерологических радикалов, психологических типов, ролевых архетипических сценариев и т.д.
Что касается архетипов и ролевых сценариев, необходимо отметить, что целостная архетипическая модель позволяет глубже понять личность человека, полнее понять динамику социальных отношений. А также, позволяет понять отношение между человеком и пространством жилища, в котором он живёт, поскольку, разработанная автором данной статьи модель архетипов личности, была построена на базе внутреннего пространства архетипа Дома, на основе обозначений секторов дома в классическом китайском учении фэн-шуй.
В последнее время, в среде читательниц женских, глянцевых журналов, стало очень популярным и модным интересоваться так называемыми богами и богинями, взятыми из юнгианской психологии. Эти боги и богини, вовсе не языческие идолы, которым нужно поклоняться, а представляют собой ролевые сценарии поведения мужчин и женщин, архетипические первообразы, в рамках которых человек развивает те, или иные аспекты бога, или богини (естественно, в метафорическом значении слов «бог» и «богиня»), наиболее ему близкие. Прообразом для описания таких ролевых сценариев послужила греческая мифология, однако, как уже было отчасти сказано выше, в мифологии разных народов, существуют аналогичные сценарии, лишь имена могут быть другими (подобно Посейдону, в славянском мире названном Ладом). К слову, на одном очень посещаемом сайте в Интернете был опубликован популярный тест под названием «Афродита или Артемида? Узнай, какая ты богиня». Есть серьёзные основания считать, что этот тест был разработан на основе книги Р.П.Еслюка и новой модели архетипов личности.
Ролевые сценарии мужских и женских богов и богинь, уравновешены сценариями противоположными и это отражает присутствие целостной динамичной структуры, которая стремится к тому, чтобы порядок, гармония, лад, возникали как бы «сами собой». При этом если произошло уклонение в одну какую-то крайность, то непременно возникнет ответное движение к равновесию из противоположного полюса. Такую тенденцию Карл Юнг образно называл «влюблённостью» диалектических противоположностей друг в друга. «Влюблённость» противоположностей в результате движения их навстречу, приводит к мистическому «браку», соединению разных частей души.
Уравновешивая, компенсируя друг друга, ролевые сценарии дают возможность обрести гармоничность и целостность нашей личности, во всей полноте раскрыть наш душевный мир. И если каждый ролевой сценарий, это целый душевный, образный, бытийный мир, наполненный своей уникальной красотой и жизненностью, то объединение противоположностей, воистину, животворяще, сказочно (такими сюжетами полна коллективная мифология, сказки). Когда этого не происходит (если человек уклоняется в односторонность, становится слишком косным в развитии), тогда человек заболевает различными неврозами, испытывает депрессии, явные или скрытые, утрату смысла жизни, недостаточную наполненность жизни радостью и т.д.
Если человек самореализован, его душевная полнота и осмысленность бытия, образно говоря, переливают через край, и выплёскиваются в творчестве, в любви к другим людям, ко всему миру, восхищении жизнью. Заместитель главного редактора всех изданий Общероссийской профессиональной психотерапевтической лиги и вице-президент этой организации Ирина Алексеевна Чеглова, написала для книги В.В.Макарова и Г.А.Макаровой «Прогулка с Фрей-дом» (М.: ПЕРСЭ, 2004. – 462 с.), в качестве одного из психологических зада-ний, так называемый «банк поглаживаний». Такой «банк поглаживаний» характеризует позитивные эмоции, полученные человеком от мира, характеризует его психологическое здоровье, полноту его личности. В контексте тематики целостности, хотелось бы процитировать некоторые высказывания Ирины Алексеевны, из её «банка поглаживаний». Изложенный в книге на семи страницах, этот «банк поглаживаний», на мой взгляд, по своему духовно-эстетическому содержанию, можно сравнить с целым большим романом (подобно произведениям Чехова), а по образности и богатству языка – с лучшими поэтическими произведениями.
«Я - задорное и озорное существо, любимое дитя Вселенной. Я пришла в этот мир, чтобы веселиться и учиться, творить и любить, и быть счастливой. Я – одна из миллионов и вместе с тем уникальна» (стр. 57), «Меня зовут Ирина. Моё имя звенит и сверкает как хрустальный колокольчик, в нём – горькая прелесть ландыша и улыбка солнечного зайчика на тонкой грани льдинки. В нём – ласковое тепло земляничной поляны и бурлящая свежесть горной реки. В нём – две буквы «и» - как знак объединения и гармонии. В моём имени звучит неукротимая воля и радость жизни» (стр. 58), «Я испытываю благоговение перед красотой и целесообразностью в человеке и его творениях – словах и мыслях, поэзии и прозе, музыке и живописи, архитектуре и производительном труде. Наивысшее искусство для меня – это искусство любви и жизни» (стр. 58), «Я – плоть от плоти моих предков, я храню благодарную память о них и дорожу их наследием. Черты их характеров и судеб проявляются в моей судьбе, вдохновляя и защищая меня. Я достойная дочь моих родителей, всецело принимаю их, нежно люблю и горжусь ими» (стр. 59), «У меня есть уютный домашний мир: я – жена и мама, душа и хранительница моей семьи. Нас трое – муж, сын и я. У каждого есть суверенные интересы, и вместе с тем мы едины. Мы дарим друг другу радость, тепло и заботу, сообща преодолеваем трудности и строим наш дом, которым получается добрым и светлым, там вдоволь места для всех нас и для каждого из нас» (стр. 59), «Я приветлива и миролюбива, моё имя означает МИР, и я рождена для того, чтобы жить в мире и гармонии и меняться вместе с миром. Я верю в то, что могу многое изменить к лучшему…» (стр. 59).
Жить в мире и гармонии и меняться вместе с миром – это означает тонко чувствовать, улавливать динамические изменения, происходящие в жизни, чувствовать глубинную составляющую явлений, священное измерение жизни. Такое священное измерение питается чувством сопричастности с Творцом, с той Реальностью, Которая выше всего земного, и, тем не менее, Которая соприкасается со всем живым, и питает его своим светом, полнотой и гармоничностью.
Автором данной статьи, на основе интеграции основных психотерапевтических и эзотерических концепций, была выдвинута психотерапевтическая апология христианства, т.е. предложено научное, психотерапевтическое обоснование христианского Учения. Мысль о том, что Дом личности, обустроен рационально и структурно целостно, приводит к мысли, что весь мир является упорядоченным целым, уходящим корнями в единство всего земного и небесного. Когда нам открывается внутренняя гармония, упорядоченность собственной души, мы способны полнее проникнуть в Тайну религиозную, способны полнее понять Радостную Весть, принесённую Евангелием Иисуса Христа.
В 1922 году, в возрасте 47 лет, Карл Юнг приобрёл участок земли к югу от Боллингена на берегу живописного Цюрихского озера. В последствии Юнг своими руками построил здесь дом (это была дача, основной дом семьи Юнгов находился в Кюснахте), вошедший в историю науки, как замок Боллинген. Юнг интуитивно чувствовал, что дом, в котором живёт человек, тесно связан с его личностью, и что обустройство дома помогает гармонизировать личность человека. Восточный фэн-шуй в то время был чуждым западному миру, и во мно-гом, замок в Боллингене и был тем местом, где встречались восточная и западная культуры, откуда восточные мистические идеи прокладывали свой путь в мире западной рационалистической науки.
Наше время требует обоснования нового уровня синтеза, понимания гармонии, которая существует между внешне противоречивыми элементами мирового целого. Богатая славянская культура наработала огромный научный и духовный потенциал, для того, чтобы многое сказать миру, чтобы нести в мир своё духовное богатство: религиозную глубину, мудрость, творчество, красоту, любовь, гармонию и ЛАД.
2007-2008 годы,
Р.П.Еслюк,
Руководитель «Научно-просветительского Центра
«Христианская интегративная психотерапия имени о. А.Меня".
Обсуждения Домо-Лад, или славянский фэн-шуй