Брахмачари Муктананд

Я родился в семье браминов и у нас был семейный гуру Свами Кришнаананд Ашрам. Он был Йогом-сиддхом и духовным учителем. Он обычно воспевал мантру Харе Кришна. С младенчества я слушал его песнопения. Затем, когда я стал старше, то стал петь вместе с ним. Свамиджи предсказал, что когда я вырасту….. то приму духовный путь и стану саньяси (монахом).

Человек становится монахом только по милости Бога, духовных учителей и накопленных им благоприятных самскар (впечатлений) в прошлых рождениях. Обращение в саньясу подобно падению зрелого фрукта с дерева.

Я получил одежды саньяси и духовное имя от Свами Шукдейвананды. Он подарил мне благодать, обучая Шри Видье и другим духовным практикам. Также мне повезло быть у ног и других великих учителей – Свами Харирихаранады Бхарати, Татамбари Бабы и Брахмачари Шивчайтаньи.

В Индии существуют разные духовные традиции. Каждая отличная форма Бога в индуизме рассматривается как представитель единого Бога. В соответствии с предрасположенностью и впечатлениями из прошлых рождений мы выбираем сердцем ту форму Всевышнего, которая привлекает нас более всего. Среди этих традиций существует традиция поклонения Богине. Внутри традиции поклонения Святой Матери существует множество различных ее форм. Наиболее глубокие и совершенные практики и формы служения это 10 форм Богини называемые Махавидьи. Махавидья практикуется только теми, кто достиг высот в подготовительных практиках. Среди них Шри Видья относится к четвертой форме богини. Это мягкая, красивая и блаженная форма Божественной матери. Само знание называется Шри Видья потому, что богиня Шри МахаТрипураСундари впервые дала это учение богине Лакшми, которую также называют Шри и таким образом получилось имя Шри Видья. Шри Видья это знание, которое уходит своими корнями в глубокую древность. Мы в данной системе принадлежим к линии риши Дакшинамурти. Свами Шукдейвананда, о котором я говорил ранее, – 62й в линии мастеров от начала традиции.

Шри Видья классифицируется как Брахма-видья, что значит наука понимания Абсолюта, наука о Творце и сути творения. Человек с этим знанием способен осознать как имманентный, так и трансцендентный аспект Всевышнего. Также он получает понимание, как действовать в мире и как освободиться.

До сего дня Шри Видья остается тайной традицией. В общем, практика передается по большей части Браминам, которые имеют хорошую репутацию, но с ее растущей популярностью все больше и больше людей пробуют практиковать Видью. Часто многие люди приступают к практикам без полного понимания ее специфики и процесса, иногда только, чтобы сказать, что практикуют Шри Видья. Иногда новые практикующие не в состоянии совладать с практикой выполняя ее без настоящего понимания и порядка, часто с небольшой отдачей. Чтобы быть успешным в любом предприятии, нужно иметь к этому предпосылки, способность выполнить задачу с усердием и при этом с ясным пониманием цели. Недобросовестность приводит практикующих к обратным результатам, вместо возвышения сознания практикующий причиняет себе боль. Это утверждение верно для всех сакральных духовных методов; поскольку если несведущий человек совершает ошибки это простительно, но если небрежен тот, кому дано знание это может повлечь серьезные для него последствия.

Сложность практики заключается в том, что практика мантры имеет специфическое качество обострять ум, а ум воздействует на жизнь и на тело. Также в определенное время практика требует от 6 до 8 часов в сутки. Практика Ньяс (помещение мантр в разные части тела) сама по себе может занимать до 3х часов в день. По моему скромному мнению это предназначено для очень немногих современных людей и, как правило, мало применимо, к примеру, для людей с запада ввиду сильной занятости и образа жизни. Условия практики определяются также параметрами привычек в пище, правилами чистоты, качествами характера практикующего, дисциплиной жизни и стабильности в половой жизни. Практика включает призыв Богини и процесс поклонения, понимания и поклонения Шри Янтре, систему Ньяс, чтение и произношение текстов на санскрите где даже небольшая ошибка может привести к нежелательным результатам, процесс медитации, умение смиряться, преданность Гуру и стремления к общему духовному развитию.

Другая характерная черта практики мантры в Шри Видья это то, что она может значительно усилить половое влечение. Мантра, будучи переданной, ученику, который не имеет зрелой вайрагьи (отрешенности и контроля чувств) приводит к падению вместо роста. В общих словах, возникают сложности в поддержании половой дисциплины, особенно в современном западном окружении, где достаточно много материальных отвлечений. В целом, большинство западных сообществ и даже некоторая часть современного индийского общества не имеют достаточной дисциплины в области половых отношений и товарищества в браке. Поэтому есть шанс добавить влечения в уже пылающий огонь, я говорю о страсти, что приведет только к глубокому падению практика. Таким образом, практика должна передаваться с большой осторожностью и внимательностью к качествам ученика.

Мантра-йога это моя основная практика. Обычно я начинаю практиковать мантры и читать тексты с самого утра и продолжаю это процесс до вечера. Это стало настолько частью моей жизнью, что я чувствую вину, если даже по веской причине пропускаю практику. Иногда мантры начинаются сами по себе, даже когда я ничем не занят. Иногда даже во время сна. Каждая мантра обращена к определенной энергии и создает определенные переживания и осознания. Мантры это транспорт сознания, который ведет человека к источнику, к единству и к Богу. Мантра это священная сила.

Практика мантры пробуждает дремлющий потенциал индивидуума. Каждое повторение мантры добавляет порцию энергии определенного свойства в ум и разум человека и помогает пробуждению дремлющих сфер сознания. Мантра это компактная молитва и энергия.

Сабар мантры используются как дополнительные методы. Это как короткий путь, который ведет в определенную точку быстрее. Их практика занимает немного времени для изучения. Но в отличие от традиционных мантр на санскрите, они дают конкретный (точечный) результат очень быстро. Также в отличие от санскрита ошибки в звуке мантры, как правило, не ведут к искажению результата. Они часто используются для исполнения определенных прикладных задач. Часто их используют для лечения и для помощи в овладении некоторым аспектами энергий. Также для созерцаний определенных Божеств и взаимодействия с ними.

Во всех традиционных индийский искусствах, науках и течениях – Гуру имеет предельно большое значение, будь то Веданта, Тантра, Йога, Бхакти, Аюрведа, музыка, танцы, Астрология, Хиромантия и т.д. В индийских духовных традициях Гуру всегда очень уважаем, и имеет огромное знание в системе. Для мантра-йоги это также верно. Т.к. Шри Видья рассматривается как высочайшая традиция среди мантра-йоги, важность и значение Гуру здесь решающее. Человек должен понять, что Гуру это именно таттва (первоэлемент); Гуру можно понять как функцию Бога, которая изливает милость и благодать на всех ищущих знания. Физический гуру может рассматриваться как посланник и представитель Бога. Гуру, Бог, мантра, высшее сознание, чит-шакти или кундалини шакти – все это едино.

Человек должен иметь веру в Гуру и для своего же блага ученики общаются и служат Гуру. В Индии обычное явление для Гуру испытывать своих учеников и давать им сложные задачи. Их дают для развития ученика и качеств его характера. Человек может развиваться духовно, только если он откажется от эгоизма и отдается на милость Богу и Гуру как его представителю. «Фруктовое дерево со зрелым плодом всегда склоняется».

Если обычный человек говорит, что он хотел бы построить автомобиль своими руками то, скорее всего это не будет иметь смысла и сомнительно, что его ждет скорый успех. Самым простым способом будет купить машину. Схожим образом человек, который хочет отправиться в другую страну, не имея достаточно свободного времени – лучше купит тур, чем будет путешествовать автостопом. По такой же аналогии для ученика проще идти по духовному пути под руководством опытного наставника. В духовной среде, благодать от учителя делает путешествие приятней, короче и легче. Лично для меня идти по пути без Гуру не имеет смысла, и я не могу это кому-либо порекомендовать. В общих словах духовный путь это путь огня и света. Человек должен терпеть много боли от своих прошлых привычек и самскар (глубоких впечатлений ума), как только эти самскары выгорают, тогда он достигает мира.

В духовном контексте смирение может быть понято, как способность практика расторгнуть эго и таким образом сдаться Богу и Гуру. Нужно начать смотреть на все происходящее как на изящную благодать Гуру и Бога, необходимо растворить чувство собственного делания. На высокой ступени развития человек теряет свое эго и способен видеть все как поток благодати Бога. Он понимает, что все происходящее и все его достижения пришли к нему по благодати Бога. Служение Гуру и другим людям это великий инструмент в достижении смирения. Свами Шивананда Сараствати, который основал миссию Шивананды, жил на берегах Ганга в Ришикеше. Часто когда он видел, что другой монах вышел, он входил в его комнату и чистил ее, стирал его одежду и сушил ее. Так он учился смирению. Теперь весь мир приклоняется перед ним и его помнят многие. Люди помнят Александра Великого, Ивана Грозного, Наполеона Бонапарта, Адольфа Гитлера, но никто не преклоняется перед ними. Смирение, растворение эго, служение, любовь и сострадание это черты которые делают практика любимым и великим в сердцах людей. Без смирения, которое ведет к отдаче, всегда будут двое или можно сказать дуальность, ты – делатель и Бог. Это всегда двойственность. Только когда есть полное смирение, ложная идентичность распадается и только тогда наступает единство. Только тогда реализуется Ахам Брахмасми – Я есть Брахман. Только тогда возможна недвойственность. Тогда человек стабилен в высшем осознавании.

Я счастлив, что Вы задали мне этот вопрос, так как он открывает причину того, что я приезжаю в Россию. Причина состоит в том, что я даю учение тем людям, кто не может постоянно приезжать и надолго оставаться в Индии. Для них зал или любое другое место, где происходит общение на духовные темы, становится Ашрамом. По существу, саньяси не нуждается в конкретном ашраме. Для монаха дух свободен и не определен, какими либо местами или границами. Иногда в наше время люди вместо того, чтобы посвятить себя духовной практике на самом деле ищут экзотическое место для туризма, чтобы красочно провести свое время. То, что в действительности стоит искать так это Высшее Сознание, а не что-то сделанное из цемента, каменей, кирпичей и железа. В действительности, стоит искать аромат и изящество Божественного.

Однажды я спросил одного саньяси о том, где он живет и он сказал мне: «Я живу под открытым небом, около больших рек, рядом с весной, в лесах, на горах, где птицы щебечут, где цветы цветут, где солнце поднимается, где есть лето, где небеса синие, где закаты, где почва ароматная, там, где есть осень, около океанов и морей, где земли покрыты снегом, где есть зима, во всех, во всем, ни в чем и нигде, в небытии пустой луны и в обилии полной луны, где любовь течет свободно, где есть радость и сияние, где я чувствую божественную пульсацию, только в свободе и в чистом счастье. Это - то, где я живу. Это - мой ашрам.»

Для тех, кто все же ищет убежища в ограниченной форме цемента, камней и кирпича. Есть ашрам в центральной Индии в Индоре под названием «Anandmayee Ma Ashram» (18, Agra-Bombay Road) в котором я живу. Другой новый Ашрам скоро будет по дороге между Лакнау и Агрой в 45 минутах езды от Лакнау. В настоящее время готовы несколько комнат и идет работа над большим залом. Также внутри планируется храм и другие помещения.

Буквально сатсанг это желание быть рядом с истиной, но фактически это можно понять как обмен информацией, разговор или беседу, происходящую между людьми, с целью понимания духовного пути и воодушевления на следование ему. В наше время для большинства людей невозможно постоянно рассуждать о Духе или молиться, таким образом, сатсанг это один из методов сконцентрироваться на духовном и обсудить духовные темы с другими. Этот позволяет достигнуть ясности в понимании различных духовных понятий и методов. На более глубоком уровне сатсанг это возможность побыть у стоп духовного учителя. На таком уровне ученик получает большую пользу, так-как Гуру естественным образом выделяет духовные вибрации, которые проходят через ученика и трансформируют его сознание. Также это прекрасный способ получить духовное руководство, как в теории, так и в практике.

Лучший материал для развития, который стоит читать, находится в жизни святых людей, таких как: Свами Рама, Свами Йогананда, Свами Шивананда, Ним Кароли Баба, Рамана Махариши, Кабир, Мирабай Тукарам, Ади Шанкарачарья, Самартх Рамдас, десять Гуру Скихов, СантГанешвар, Свами Муктананд, Свами Вишну Тиртх, Анандамаи Ма и многие другие книги с описанием жизней святых и мудрецов. Книги по различным практикам также полезно читать, но сами практики важно получать от мастеров. Также очень полезно читать Упанишады, Бхагавад Гиту, Пураны, другие «Гиты», Веды и так далее. Однако их лучше всего также изучать под руководством опытного наставника, так как не каждый сразу способен постичь глубину этих произведений. Далее можно сосредоточиться на каком либо одном священном писании. Писание становится по-настоящему священным для человека тогда, когда оно побуждает его трансформировать себя и свою жизнь. Только в этом случае можно говорить, что человек воспринял священное писание.

Этот сайт действительно превосходен. Он объединяет представления различных духовных традиций, религий, мастеров, философов, психологов и целителей в одном месте. Это важно.
От себя я бы предложил добавить больше информации о жизни святых разных традиций и больше материалов о различных аспектах философии. Мои самые наилучшие пожелания сайту Дом Солнца и его аудитории.

Успехов тем, кто идет по пути духа и продолжает углубляться в различных духовных практиках. Желаю им вдохновения идти по этому пути. Желаю всем существам счастья и мира.